儒家对现代教育的影响
孔子是我国古代伟大的教育家，是师德高尚的一代宗师，我们看看下面的文章，了解儒家对现代教育的影响吧！
孔子的教育思想，集中反映在《论语》一书中,“从政”是孔子教的目的，即“学而优则仕”。因此在孔子教育思想影响下的中国传统教育体制均以培养安邦治国之人材为目的。用现代术语来说，专业是一致的，不存在专业对口的问题。孔子还把仁和政治结合起来谈,说出了“己欲立而立人，己欲达而达人”这样一句名言，为后世儒家所广泛传述。“克己复礼为仁”便是孔子对如何才能达到“仁人”水准最有名的答复。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”,事事都合乎行为规范，便是其具体要求。
综合孔子的教育思想，中国传统教育实际上是一种以培养“仕”为目的，以“仁教”、“智教”为手段，以实现“克己复礼”,国泰民安的政治思想，这在当时应该是具有进步意义的。但是孔子过分强调以从政为目的，这是不可取的。现代各行各业的人才都是不可或缺的，所以我们要以批评的眼光取长补短，才能找到真正适合我们国情、民惰的、适应目前新形势的，适合经济、社会、文化、教育可持续发展的教育体制，从而培养出相应的社会人才。孔子一生的大部分时间是从事传道、授业、解惑的教育工作，培养了一大批博学多才的学生，积累了丰富的教学经验，创造了卓有成效的教育教学方法，总结、倡导了一整套正确的学习原则，提出并形成了一系列比较完整的、有深远影响的教育思想，比如有教无类、因材施教、启发诱导、学思结合
等等，这些理论不仅在当时行之有效，对于今天教育改革仍有着十分重要的现实意义，值得我们研究、学习和借鉴。
一、有教无类的教育思想
孔子首倡“有教无类”，他主张不分贫富、贵贱、地域和民族等条件，每个人都可以接受教育，是中国教育史上主张教育平等的第一人。“有教无类”思想的实施，打破了学在官府的钳制，扩大了教育的社会基础和人才，使得文化下移，加快知识流动，对于全体社会成员素质的提高无疑起到了积极的推动作用。“有教无类”，即教育公平，是顺应历史发展的潮流，促进中华民族的繁荣和安定，推动和谐社会建设的一个关键环节。在我国，满足了一部分对象接受良好教育需求的同时，还应该及时向处于不利地位的“弱势群体”进行必要的教育补偿。我们应当把基础教育作为重中之重，尤其是加大对农村九年义务教育的倾斜，同时，努力促进基础教育与职业教育，成人教育与高等教育的协调发展，必须坚持区域之间、学校之间的均衡配置。加大对老少边穷和少数民族地区的教育扶持力度，进一步扩大教育公平，全面提高国民素质。
二、启发式教学思想
孔子是古代教育史上首创启发式教学的教育家。他说“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”。从孔子的《论语》中可以看出，他对学生态度和善，对学生提出的问题总是认真地回答，为了能让学生透彻地理解，他总是用浅显的道理启发诱导学生，让学生受益很深。孔子曾说“君子之于天下也，无适也，无莫也义之与比。”
这是在告诉学生，做事要按道义，即不刻意强求，也不无故反对，不分远近，一视同仁。孔子启发式的教育方法，对我们现今教育是很有启示的。在很长的一段时间，我们的许多教师课堂上一讲到底，满堂“灌”的情况屡见不鲜。学生没有思考的余地，没有自己学习、消化的时间。课堂上，“主体”变成了“客体”，学生成了被动接受知识的容器；这实在是有悖于教学规律的。我们必须学习和领会孔子的启发式教育思想，像孔子那样注重学生的主动学习，启发诱导，充分体现和尊重学生的主体性。
三、因材施教的教育方法
“因材施教”的教育方法，孔子更是独树一帜，在古今中外的教育家中无人能与之相比。实施因材施教的关键是对学生有深刻而全面的了解，准确地掌握学生各方面的特点，然后才能有针对性地进行教育。孔子在平时的教育活动中十分注重观察、研究学生。他采用的方法有“听其言而观其行”，即通过观察和与学生谈话进行全面了解。在因材施教方面，孔子做到了对每个学生的个人情况、家庭情况都有所了解。然后依据每个学生的接受能力分情况施以教育。在当今市场经济时代，许多老师往往在课外从事第二职业，导致分散了教学精力，无法深入走到学生身边，了解学生；同时，随着高校不断合并扩建，许多学校新校区的建设使得学生与老师隔离在两个校区。许多老师在下课后不得不为了赶车而马上离开学校，减少了师生之间沟通交流的机会。
四、阐述学与思的关系
学与思的紧密结合是孔子教育原则的重要出发点。子曰“学而不思则罔，思而不学则殆”，学习和思考是学习活动的两个方面，只学习不思考必然一无所获;反之，过多思考而不学习必然陷入困殆的境界。孔子强调把学与思统一起来，把感性认识同理性认识结合起来学思结合的学习方法，是孔子最为强调的和重视的，他善于对学生进行学习方法的渗透和指导，培养其良好的学习习惯。
孔子开创了我国古代教育的先河，为我国现代教育提供了许多宝贵的经验，我们要从中获得启示，得到启迪，合理的吸收；对于其中还不成熟的过于保守的部分，我们要加以完善，以适应社会发展，使之更好的为教育现代化服务，推动我国教育的变革和新跨越。
孔子的教育思想精华多余糟粕，我们应取其精华，去其糟粕。因而当代教育的任务就应在汲取孔子传统的教育思想上，又能与时俱进，适应时代要求，在传统的基础上寻求创新，在传统的继承中谋求发展，最终形成源于传统而又胜于传统的当代的教育新理念，从而把我们的素质教育、新课程改革搞得更好、更完美。
浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响 一、孔子与儒家思想 老子、庄子、孔子和孟子的思想影响了中国人数千年。那首先想到的就是孔子和儒家思想。儒家思想从孔孟到荀子，西汉时期董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”后儒家思想遍一发不可收拾，从程朱理学到陆王心学，就连清朝时期的戊戌变法中也有所应用，是把西方的政治学术同传统的儒家思想相结合。维新变法在清朝，这一时期康有为面临着仍然强大的封建势力，资本主义虽初步发展但力量弱小，因此康有为借助孔子权威来论证维新变法的合理性，以减少资产阶级改良的阻力。它表现出这一时期资产阶级思想的软弱性和妥协性。 总之儒家思想从创立、发展和运用，无论是利用还是批判，始终是为现世所需。儒家思想构成传统文化中的人道主义精神，它的优秀内涵方面从古至今体现了人本主义，强调人的道德感化，这在我们今天的改革关口，仍有很大的现实意义。我们需要儒家的“德治”中合理的成分，中国的经济发展需要一个稳定和谐的社会。吸收儒家精华，去其糟粕，这就是我们对儒家的态度。 ①儒家思想对现代社会法律的影响 儒家思想受到统治者的欢迎主要原因就是它的等级性和血缘性。儒家法律以血缘情感为心理基础，以宗法人伦为主要内容，其中心是“三纲五常”。宗法制度在西周演变而成，秦汉则成为宗族制度，明清以后变成家族制度，虽然形式有所改变，但万变不离其宗，血缘纽带一直未受到根本的松动，以等级制度、亲属关系为社会核心组织的
性质却坚实地固定下来。宗法家族伦理被视为法的渊源，并凌驾于法律之上，以朝廷和家族为本位，因此古代的法律最主要的精神仅有两条，孝于宗族和忠于王朝。 如秦简中的《封诊式》记载了两个案例，一则是：甲向官府控告自己的亲生子丙不孝，要求官府对丙处以流放，官府完全满足了甲的要求。另一则是：甲以自己的亲生子丙不孝为由，提出控告，要求官府对丙处死刑。官府当即就派令吏前去把这个不孝子捉拿归案。这两个案例就表现了封建时期的儒家思想以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质。 “修身齐家治国平天下”儒家实际上是将人们的血缘关系同政治关系紧密的联系在一起。儒家所推崇的伦理道德、伦常纲纪是通过礼来维持完成的，认为“为人君止于仁、为人臣止于敬、为人子止于孝、为人父止于慈”。这些礼的要求渗透在法律的各个方面，使法律的不平等差别对待成了一种理所应当的“公平”于是将“八议”制度入律，在法律上明确了贵贱不同罚，自此，历朝历代相沿不改，“八议”成为封建法典的最基本内容之一。 儒家思想对于我国法治建设的影响是显而易见的，其法律思想至今依然存在于我们的社会中。我们要做的就是消除其中一些妨碍现代法治建设的传统和习惯，保留一些好的思想，努力使之成为今天新文化建设有用的思想要素。 ②儒家思想与中国现代伦理道德 简单的说就是“三纲五常”。就是“君为臣纲，父为子纲，夫为
儒家思想的价值和对后世的影响 儒学，自孔子创立儒家学派以来，经过历代大儒的丰富发展，形成了一整套儒家价值观的观念体系。孔子谈得最多的是仁与礼，但也论及义、知、圣、和、忠、恕、敬、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、中庸等价值观念。孟子讲得最多的是仁、义、礼、智，但也多次阐述了恻隐、恭敬、辞让、善恶、诚信、良知、民本等价值观念。而自西汉至清末长达两千年的封建社会里，基本上把儒家的核心价值观概括为“三纲五常”，即所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲”和“仁义礼智信”，但实际上只注重贯彻“三纲”伦理，而没有真正落实“五常”道德。 儒家思想也称为儒教或儒学由孔子创立最初指的是司仪后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系是中国影响最大的流派也 是中国古代的主流意识对中国东亚乃至全世界都产生过深远影响。儒家思想的精华——某省书法家协会顾问思想地位《儒家思想导论》主要介绍了先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与仁政说、孟子的使命、孟子的性善论、孟子的仁政学说、以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通
天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。、省书协主席团全体成员以及来自文化机构的专家、学者100多人参加了研讨北京大学教授、著名学者张辛博士作了学术报告。张辛博士在讲话中对中庸文化作了探讨他认为发源于山东的“中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。 儒学具体是什么呢？儒家经典形成于春秋战国时代但 是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同因此很难对儒家思想下 一个面面俱到的定义。儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、"修身俟命论"的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐--孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人--董仲舒的儒学思想、"性即理"--周、张、程、朱的理学思想、"心即理"--象山、阳明的心学思想、新儒家--西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起--儒学促进现代经济发展的可能等内容。 儒家的“礼治”主义折叠儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、
儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。
先秦儒家与道家文艺思想的对比及其对后世的影响 所谓文艺思想，是指对于文艺现象的总的看法和主张。不同的阶段有不同的文艺思想，不同流派、不同时代，文艺思想也有差异。 先秦儒家的文艺思想主要包括孔子和孟子的文艺思想，以孔子为代表，并且主要体现在其儒家经典著作《论语》以及《礼记·乐记》中；先秦道家的文艺思想主要包括老子和庄子的文艺思想，以老子为代表，但在其著作中少有直接体现。虽然如此，我们还是能从字里行间读出老子隐含的文艺思想，并且相当深刻，值得咀嚼和学习。两家文艺思想各有特色，都对后世的文艺创作和文艺理论产生了深刻的影响。以下着重对比两家文艺思想的异同： 一．不同点： 1．儒家“兴于诗，立于礼，成于乐，游于艺”与道家“道法自然，无为而为”。 孔子一直都在推崇“文”。先秦时期的“文”有几个不同含义： 包括礼乐典制等在内的广义的文、文献典籍、文辞文采等。在孔子时代，诗已经完全从乐中分化出来而成为语言艺术的文学。孔子非常重视诗的教育作用，经常敦促和考验他的弟子乃至他的儿子孔鲤学诗的情况。 如《论语·阳货》： 子曰： “小子何莫学夫《诗》？”《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。” 所谓“兴”，是指孔子思想里的政治、伦理内涵。《论语·学而》： 子曰： “弟子入则孝，出则悌，……，行有余力，则以学文。”从这里可以看出，孔子强调学习要以修身实践为本，艺文的学习则是次要的。也就是说，在儒家的思
想体系里，学习是为了治国安邦和提高自身道德修养，并且要把治国安邦摆在第一位。 另外，孔子认为，“音之起，由人心生也。”孔子是一位热爱文艺的人，积极肯定文艺的作用，有很高的艺术修养。他认为，文艺是由心产生的，人心的萌动是由外在事物影响导致的，心受到外物的影响而萌动，就表现为声音。并且，声音也是有区别的，它跟环境密切相关，比如在和平时代和在动乱年代就有很大区别。因此要有选择地学习，“放郑声，远佞人”。孔子认为郑声多为“淫”，学了就是离经叛道。 虽然老子一再言说“道可道，非常道”，但还是留下了不少文字，帮助后人对其“道”的理解。《老子》把“道”作为一个最高的哲学范畴来阐述，并将其提高到宇宙万物之本的地位。 老子“道”的特征则是“四无”： 不仁、无味、无用、无言。即无所偏爱，无所谓爱，也无所谓恨；有和无互相转化，有即无，无即有；无用即是有用；道不可言说，“不言之教，无为之治”是最好的政治。也就是说，道家是崇尚自然的，“道法自然”。因此，在文艺方面，道家也是主张自然，认为既然万物都要“法自然”，那么自然人也要“法自然”，而当人处于这种状态的时候，心灵也应该处于一种空灵的状态，这也就是一种最自然的状态。由此进而提出要在人最自然的状态下进行文艺活动，没有任何功利性的目的，并且在言辞表达上也要合乎自然，“道之出口，淡乎其无味。”与儒家所提倡的“兴于诗”是刚好相反的。另外，他痛恨巧言令色，主张“希言”，并偏激地认为“信言不美，美言不信”。 2．儒家“诗可以兴、观、群、怨”与道家“大音希声，大象无形” “兴观群怨”的核心内容是把文学艺术的创作和鉴赏与社会政治紧密联系在一起。也就是说，文学艺术不仅仅是文学创作与鉴赏，而要和当时政治和社会相连，它不是独立的。孔子的艺术批评标准是： “《诗》三百，一言以蔽之，思无邪！”“无邪”即归于正，主张文学艺术在思想政治上要符合儒家的标准。由于孔子一生都在致力于恢复周礼，因而在文学
谈谈儒家思想对世界经济的重要贡献 赵涛 在经济全球化的带动作用下，世界文化也开始呈现多元化发展。作为拥有五千年历史的文明古国，中华民族传承下来的优秀文化，尤其是儒家文化逐渐走向国际，为波动无常的世界经济增添了历史厚重感，在无形之中推动着各国经济的发展。本文从儒家文化蕴含的经济思想出发，论述了其在各国经济中发挥的作用。 一、儒家文化中蕴含的经济思想 1、逐利而不纵欲的义利和谐观 儒家文化以孔孟思想为精华，孔子曰：“富与贵，是人之所欲也；……。贫与贱，是人之所恶也。”可见，儒家思想对人的逐利思想持赞成和肯定的态度，这在重农轻商的时代可谓是非常先进的思想。 需要注意的是，孔子的重利思想是有前提的，即追求义利和谐，不过分纵欲。“君子喻于义，小人喻于利”，这句话在两千年后的经济社会仍然具有现实意义，它抨击了过分追求利润而损害公众利益的企业，也向世界传递出以君子之道获取财富的信号。 2、天人合一的可持续发展观 在21世纪之前，人类因征服自然而自豪，也因此加快了对自然索取和改造的速度。然而随之而来的生态、能源危机终于让我们开始重视人与自然的和谐发展。殊不知，“天人合一”的思想自古已有，孔子在《论语》提出了“则天”即效法自然的主张，在经济发展中也
同样要尊重自然规律，持续性的发展才有其意义。 孟子说：“仁民而爱物”。现在我们可以给“民”一个更加宽泛的定义：人类、企业以及一切能对自然做出反应的群体。山水土木、虫鱼鸟兽都是我们需要保护的“物”，保护而后取，取之有度，才能可持续发展，实现万物昌盛。 3、以和为贵的人本观 现代经济社会的核心管理理念是“以人为本”，而个人的行为又为企业制定的条条框框所限，其目的就是为自身所在企业创造最大效益。在这种理念下，企业之间的竞争往往会变味，甚至走上歧路。 儒家思想中宣扬的“以和为贵”是指人与人之间的交往，但深究企业间的合作与竞争关系，其根本不也是人的交往吗？“和”字打头，才能保证经济社会中的较量能为道德所限，“和而不同”，各方共创经济社会的多元化。 4、“自强必寿”的进取观 “自强不息，大德必寿”原本是孔子的养生之道，但又何尝不是人与企业的发展之道呢？自古以来，自强进取者方能取得成功。孟子曰：“生于忧患死于安乐”。对经济社会而言，只满足于眼前利益，而不懂得开拓创新的企业最终必将被淘汰。在竞争如此残酷的经济斗争中，唯有不断向前迈进、勇于开拓进取才能掌握发展的主动权，保持领先地位。 二、儒家文化给世界经济带来的影响 1、对亚洲国家经济的贡献
中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
儒家文化对当代教师的影响 东沟中心小学徐太松 孔子是中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，儒家思想的创始人。孔子及儒家思想学说是中国传统文化的主流，它对中华民族的发展，对人类的文明进步，有着不可磨灭的贡献，其精华至今仍闪耀着夺目的光芒，有着积极的现实意义。孔子的思想学说，早已超越了时代与国界的局限成为世界历史文化宝库中的重要遗产。在历史的长河中，儒学既保持着其仁爱、和谐的精神特质，又带有不同时代的文化烙印，她以开放的姿态生发扩展，为世界文明形态的延续做出了重要贡献。 以孔子为集大成者的儒家教育思想对中国社会发展影响深远。在封建社会，儒家教育思想一直居于正统地位，有效地推动了教育事业的进步。儒家教育思想中的经典表述历来一直为中国教师所信奉，并在职业中认真践行。 一、指导教师如何做人。 （一）要正直磊落。俗话说得好，要想成为师，首先得学会做人。学会做人是从事其他一切事物的根本，是生存的根本。孔子认为一个人只有正直磊落，才能生存；当然不正直的人也能生存，但只是侥幸避祸而己。他说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”谈到交友时，他说要交正直的朋友，即“友直、友谅、友多囿。”孔子这么说，也是这么做的，正直伴随了孔子光辉的一生。是的，只有学会了做个正直磊落的人，才能有益于社会，才能为社会做贡献。 （二）要有仁爱之心。“仁爱”思想是儒家思想的核心，“仁”的内涵
很丰富，但最基本的是指“爱人”。孔子提倡怒道“己所不欲，勿施于人”是仁的基本要求。 我校四（3）班有一个调皮大王叶帅，平时调皮捣蛋总是喜欢恶作剧，经常还会欺负欺负同学。但是最近我发现他变了。课间和同学玩闹发生了点小口角，他会跑过来说：“杨老师，谁谁谁骂我，说我是猪。”“谁谁谁有讽刺我，说我是皮大王。”有的时候和同学发生点肢体摩擦，他又跑过来，十分委屈地说：“杨老师，谁谁谁欺负我，右胳膊撞我。”要是有人借了他的东西没有及时还，他又过来，理直气壮的对我说：“老师，他把我借给他的东西弄丢了！”更多的时候，他就充当起小间谍，跑到我这里神秘的对我说：“老师，我看见谁谁谁上课有小动作。”…… 刚开始的时候，杨老师还很认真的处理这些“状子”，后来他就变本加厉，每天以告状为乐。这就让我烦不胜烦，不得已把他叫到了教室后边站好，以示警告。但是能看到在孩子眼中看到了委屈。 这时候杨老师忽然想起孔子的仁者爱人的教育思想。俗话说的好“大人不计小人过”，毕竟他们还都是孩子，不能跟学生们一般见识，要怀揣仁爱之心，作出判断。即使学生是为了一点小事，我们作为教师也应该心平气和地说，绝对不能采取让学生罚站这种简单、粗暴的方法来解决问题，这样不但不能把问题处理好，相反更是降低了老师在学生心目中的地位。 （三）要注重修养。《论语?学而》中有言，“吾曰三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”可见“自省”是自我修养的基本方法，即自觉地反省，改正个人言行举止上的各种错误，以加强个人思想道德的修养。孔子的学生曾子还提出了修养的全面性，“志于道，据
儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想 产生背景 1.时代背景：东周后期，周王 室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级 的出现 3.思想基础：早期华夏文化的 积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。 汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。 代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子 主要观点1、以“礼”为核心的直接管 理目标 2、以人为本的民本管理思 想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主 要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质 人性观性善论性恶论 实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值 （1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。 （6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。 （2）“以正治国”——以弱
胜强的基础。 （3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。 （二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清 静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。
儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏陶有很大关系。 在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。在他们看来，与其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者兴”，明君能带来太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂范，弥补君王过失，杀陈世美，救秦香莲；清官不多，就去信侠客，侠客可以路见不平，拔刀相助，最大的侠客就是梁山好汉，替天行道。老百姓实在没办法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能给他们解决实际问题的神，这些神和人还有血缘关系，人们缺水了就信龙王爷，缺钱了就信财神爷等，信神是无可奈何，也是权且手段，达到虔诚、迷信程度的人是少数。 3.“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里的“贵”就是作用重大，即“民可载舟，亦可覆舟”之义。重视老百姓的作用，首先要重视老百姓的生计。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀，把个人安身立命与百姓福祉联系起来，“穷则独善其身，达则兼善天下”，要安民、养民、利民、惠民、富民，同时还要“教民”；要“解民于倒悬”，“厝天下于衽席之上”。为此，就要修身，要“格物、致知、正心、诚意”，提高自己的道德修养和做事本领，目的是为了经世致
“国学”是个宽泛的名词，但是不论你如何分类，都会把儒家与道家列为重点。儒家的代表是孔子与孟子，道家呢?自然是老子与庄子了。 这四位古人最主要的身份是哲学家。哲学家的文章有三点特色，就是：澄清概念、设定判准、建构系统。譬如，孔子一再回答学生问“仁”，孟子多次说明“心之四端”，老子对“道”加以描述，庄子由各种角度形容“游”与“化”，这些概念都是他们各自的心得，用以掌握生命的真实本质。 其次，为了设定判准，对于真伪、善恶、美丑、是非，都必须反复检验，再提出一套合理的说词，让读者在学习之后，可以明白人生应该何去何从。国学对现代人的意义，不是要归结为“价值观”的塑造与补强吗?简单说来，学习儒家与道家之后，如果在言行上没有任何改变，那就不能算是学过了。 然后，最大的挑战是建构系统。譬如，孔子期许我们行善避恶，在必要时还应该杀身成仁。试问理由是什么?他的志向定为“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这种人类历史上不曾实现过的理想为什么会成为他的志向呢?他说自己“五十而知天命”，又说“获罪于天，无所祷也”，那么“天”对孔子到底有何意义?把上述几个问题合并思考，就知道孔子的“一贯之道”的大概内容了。这一切构成了一个系统，而其动力来源则在于人的真诚。由真诚而觉悟内在的力量，由此呈现人格的尊严。 孟子把孔子的“仁”推广应用为“仁政”，但是他并未忽略具体生活的需求。他要强调的是“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。人与动物的差异只有一点点，那就是“心”。心有四端，可以扩充为四善：仁、义、礼、智。教育使人明善，配合真诚的自觉，产生行动的力量。孟子认为：人性与善的关系，就像“火之始燃，泉之始达”，“兽之走旷”，亦即“人性是向善的”。“向”代表动力，在真诚时自然由内而发，“善”则是“孝悌忠信”等德行，都是指涉“我与别人之间适当关系之实现”。个人的成就与群体的改善是不可分离的。懦家的基本性格亦在于此。 再看老子，他在面对天下大乱时，为了化解虚无主义的危机，作了极深刻的思考，展示了深邃的智慧。试问：万物在生灭变化的过程中，难道只是幻觉吗?或者，万物有一个来源与归宿?老子认为应该是有的，它是“独立而不改，周行而不殆”的，无以名之，勉强称之为“道”。换言之，道士究竟真实，是一切相对而无常的万物之底基。若是离开了道，一切只是梦幻泡影。因此，人生只有一个目标，就是悟道。 到了庄子手上，悟道之后还要与道同游。“以道观之，物无贵贱”，万物平等，人也不妨敞开胸怀，进而欣赏万物，这称做“天地有大美而不言”。在处世态度上，则以“外化而内不化”为原则。外表上顺其自然，但是“顺人而不失己”，内心则从未脱离道，有如鱼之相忘于江湖。 在这本书中，我把自己长期以来对于儒家和道家的研究心得，一点一滴地向读者作了介绍。这种介绍不长，每一篇都是就《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》这4本经典中的一句话加以引申发挥。如何选择材料，就成为挑战的焦点了。现在这些材料集结在一起，我再度细读一遍时，可以肯定地说：我没有错过任何一段重要的部分。
浅谈儒家思想对现代社会的影响 [摘要] 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。本文探讨儒家思想的主要内容及其对现代社会影响，以期加深了解儒家思想的特点、变化、价值和它的现代指导意义，抓住儒家思想的本质和精髓，古为今用，推陈出新，实事求是，与时俱进，为构建社会主义和谐社会，建设中国特色社会主义提供点滴经验和参考。 思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，时至今日，时代在变化，思想也在变化，面对文化多元、中西融合碰撞的文化发展趋势，对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ [关键词] 思想、作用、价值。 一、儒家思想的内涵 儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决
定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。 二、儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。 儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，
儒家与中国传统文化 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。织梦内容管理系统 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。内容来自dedecms 二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融
儒家与道家的区别和联 系 集团公司文件内部编码：（TTT-UUTT-MMYB-URTTY-ITTLTY-
儒家与道家的区别和联系 众所周知，儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派，同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响。 道家和儒家，均起源于春秋末期，道家最早来自于老子的思想，到汉才被人们称为“道”，而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系。 道家的起始阶段，老子领悟了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，也就是后人所说的阴阳，这随后成为老子学说的精髓。这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学。老子的思想的哲学体系结构较为明显，以阴阳做出基础，提出了顺其自然，无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话，个人认为其目的在于顺应天道，效法自然规律，从而达到治国养生的目的。 而同时儒家思想也进入了起步阶段，与道家不同的是，当时社会处于动荡状态，儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法，孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去，为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序。而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益，被长时间奉为正统思想。儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想，但是诸如要求“三从四德”的妇女观，“别尊卑，明贵贱”的等级观念，则必须被抛弃。 因为流传的颇为广泛，可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心，是中国文明一个不可分割的部分。同时道家一直传承延续，给人们的生活以更多精神层面上的追求，对于自然，修身，处世方面都有很大帮助。两种思想并不是严格意义上的融会贯通，但在不同方向上的蓬勃发展，各取所长，却正好从多方面丰富了人们的精神境界，形成了国学的精粹，形成了中华文明的精粹。
儒家思想在东亚各国的进程和影响 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。本文我将主要谈谈儒家文化对于离中国最近的一些东亚国家的影响。 首先必须要谈到的就是做为亚洲经济实力最强的日本了，一般学者认为，儒家思想于公元五世纪前通过新罗传入日本的，这与孔子最初创立儒家文化相差了上百年，但我们现在也从国家的发展和运作可以看出来，日本的儒学渗透到了日本发展的方方面面，而从历史的进程中也能够发现，日本在与中国交往过程中，长期引入儒学经典。我们都知道，一个思想的运用，其核心目的就在于如何能够使自身的统治更加长久，更加稳固，事实也确实如此。 在日本历史上具有划时代意义的众多革新，基本上都是在儒家思想的深刻影响下发生的。日本大化改新后，首领中大兄皇子以及中臣镰足在中国留学生的协助之下制定了基本法典《大宝律令》，并在其中规定中央设太学，地方设国学，各置博士、助教，召贵族子弟授以儒家经典，其中《论语》和《孝经》是必修科目；后来，江户幕府为了稳定社会巩固自身统治，将儒学尤其是程朱理学作为宣传手段，并达到了相应的效果；即便是到了促使日本迈入近代的明治维新过程中，明治天皇也将儒学作为倒幕的理论依据，最终完成了革新，带领日本迈入帝国主义的大门。由此可见，对于日本人而言，儒学的作用是不可言喻的，可以说，没有儒学，就没有日本历史年轮的转动。 但是，日本的儒学和中国的儒学相差还是比较大的。在儒家思想中，历代的学者都提倡的价值观就是仁义礼智信还有孝和勇，其中，仁和孝的地位远高于其他的价值观，中国传统文化中众多的事例已经证明了这一点，在此我就不需要过多的举例子了。而在日本人看来，他们最最重视的，是“忠”，著名的武士道精神就是建立在忠的基础上的，而且，在日本社会中，有一种特别的制度——养子制度，正是由于这个制度，造成了日本儒家对“忠”字的推崇，无论是日本人的气节、还是刻板、谨慎，归根到底，就是在他们的心里，早已深深地烙下了“忠”字。反而是中国所推崇的“孝”他们并不怎么在意，比方说又一次我看了一个视频，主要画面就是日本拥挤的地铁，有很多老人的脸都贴在了玻璃上，都不会有人愿意为他们让座，这和中国的道德原则完全相悖。 由此，可以得出一个结论，日本继承了儒学的起源，但后期的发展，完全决定于自身，最终迈向了与中国相离的道路。可无论它如何变化，都离不开中国儒学的本源。 接下来需要探讨的是我们的邻国韩国——或者具体应该探讨的是朝鲜。中国儒学合适传入朝鲜，其确切时间无法详尽考证，多数学者认为，儒学的传入期应以文字记载为准。公元372年以后，三国相继建立，设太学，教授儒学并派遣留学生，这才算是儒学在朝鲜的传播之初。 儒学作为一种社会思想得到国家承认并广泛传播最初，由于各国地理位置和历史条件的原因，最先接受儒学的是高句丽，其次是百济，最后是新罗。自李朝建立直至1910年日本吞并朝鲜，儒学主要是朱子学的传播，确立了它在朝鲜官方哲学以及正统学术思想的地位。 由于儒学符合朝鲜三国封建统治阶级的利益，又适合于朝鲜封建社会的发展需要，所以，古代朝鲜封建统治阶级就采取积极、主动的态度吸收儒学。在政治方面，提出了德治思想，自此以后，高句丽历代王都把它作为重要的社会政治理念，并努力加以实施。除此以外，朝鲜和中国一样，都将“仁”也就是“爱民”视作重要的社会政治思想，强调将其体现于政治之中。另外，统一三国的新罗封建统治阶层为了维护封建身份等级制，，就把儒学的“正名”思想绊倒社会政治思想领域，并以此作为治国的基本原则。 在对于文化层面的影响，古朝鲜照搬照抄儒学伦理思想，提出了以“仁”为核心的伦理