先秦儒家与道家文艺思想的对比及其对后世的影响
所谓文艺思想，是指对于文艺现象的总的看法和主张。不同的阶段有不同的文艺思想，不同流派、不同时代，文艺思想也有差异。
先秦儒家的文艺思想主要包括孔子和孟子的文艺思想，以孔子为代表，并且主要体现在其儒家经典著作《论语》以及《礼记·乐记》中；先秦道家的文艺思想主要包括老子和庄子的文艺思想，以老子为代表，但在其著作中少有直接体现。虽然如此，我们还是能从字里行间读出老子隐含的文艺思想，并且相当深刻，值得咀嚼和学习。两家文艺思想各有特色，都对后世的文艺创作和文艺理论产生了深刻的影响。以下着重对比两家文艺思想的异同：
一．不同点：
1．儒家“兴于诗，立于礼，成于乐，游于艺”与道家“道法自然，无为而为”。
孔子一直都在推崇“文”。先秦时期的“文”有几个不同含义：
包括礼乐典制等在内的广义的文、文献典籍、文辞文采等。在孔子时代，诗已经完全从乐中分化出来而成为语言艺术的文学。孔子非常重视诗的教育作用，经常敦促和考验他的弟子乃至他的儿子孔鲤学诗的情况。
如《论语·阳货》：
子曰：
“小子何莫学夫《诗》？”《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”
所谓“兴”，是指孔子思想里的政治、伦理内涵。《论语·学而》：
子曰：
“弟子入则孝，出则悌，……，行有余力，则以学文。”从这里可以看出，孔子强调学习要以修身实践为本，艺文的学习则是次要的。也就是说，在儒家的思
想体系里，学习是为了治国安邦和提高自身道德修养，并且要把治国安邦摆在第一位。
另外，孔子认为，“音之起，由人心生也。”孔子是一位热爱文艺的人，积极肯定文艺的作用，有很高的艺术修养。他认为，文艺是由心产生的，人心的萌动是由外在事物影响导致的，心受到外物的影响而萌动，就表现为声音。并且，声音也是有区别的，它跟环境密切相关，比如在和平时代和在动乱年代就有很大区别。因此要有选择地学习，“放郑声，远佞人”。孔子认为郑声多为“淫”，学了就是离经叛道。
虽然老子一再言说“道可道，非常道”，但还是留下了不少文字，帮助后人对其“道”的理解。《老子》把“道”作为一个最高的哲学范畴来阐述，并将其提高到宇宙万物之本的地位。
老子“道”的特征则是“四无”：
不仁、无味、无用、无言。即无所偏爱，无所谓爱，也无所谓恨；有和无互相转化，有即无，无即有；无用即是有用；道不可言说，“不言之教，无为之治”是最好的政治。也就是说，道家是崇尚自然的，“道法自然”。因此，在文艺方面，道家也是主张自然，认为既然万物都要“法自然”，那么自然人也要“法自然”，而当人处于这种状态的时候，心灵也应该处于一种空灵的状态，这也就是一种最自然的状态。由此进而提出要在人最自然的状态下进行文艺活动，没有任何功利性的目的，并且在言辞表达上也要合乎自然，“道之出口，淡乎其无味。”与儒家所提倡的“兴于诗”是刚好相反的。另外，他痛恨巧言令色，主张“希言”，并偏激地认为“信言不美，美言不信”。
2．儒家“诗可以兴、观、群、怨”与道家“大音希声，大象无形”
“兴观群怨”的核心内容是把文学艺术的创作和鉴赏与社会政治紧密联系在一起。也就是说，文学艺术不仅仅是文学创作与鉴赏，而要和当时政治和社会相连，它不是独立的。孔子的艺术批评标准是：
“《诗》三百，一言以蔽之，思无邪！”“无邪”即归于正，主张文学艺术在思想政治上要符合儒家的标准。由于孔子一生都在致力于恢复周礼，因而在文学
艺术方面，也被附加了政治内涵。从这一点可以说，儒家的文学思想是功利主义的，因为它带有明显的政治性。
对于“兴观群怨”各自的意思，从古至今各家有不同的说法。如“兴”，就有“引譬连类”（孔安国）、“感发志意，托物兴辞”（朱熹）等说法；“观”，有“观风俗之盛衰”（郑玄）、“考见得失”（朱熹）等。这句话的意思是说，诗歌对人的思想感情有启发和陶冶的作用，并能帮助人们认识到风俗的盛衰，相互切磋、提高修养，交流思想和情感，也可以用诗歌来批评政治表达民情。
从这里可以看出，孔子认为，学习诗歌是为了治国安邦和提高个人修养，反映当前政治状况。
总之不是纯粹的诗歌，一定是带有更深一层含义的，这也才是真正的优秀的诗歌。
老子在论述“道”的玄奥莫测时，用了“大器晚成，大音希声，大象无形”。所谓“大”，在文学领域则是指高潮的审美艺术境界。关于“大音希声”，意思大致是说，巨大的声音需要长期的能量积蓄，所以一般听不到。或者说，“此时无声胜有声”，无就是有，无用就是有用，就是最美的最自然的，用平常的耳朵是听不到的。关于“大象无形”是说“道”法象，它没有具体的形状。
从文艺方面来理解这两句话，就是“无言”。即无声。最高尚最自然的声音是听不到的，或者说不是用耳朵能听到的，要用心去慢慢领会。所以，最好的诗歌不用写出来，也不必唱出来，它应该存在人的心里，由有一定“道”的修养的人才能融会。
3．儒家提倡“尽美尽善”与道家提倡的“法天贵真”
孔子认为文学作品要集“美”和“善”于一身，即艺术形象和内容都要足够完善。如他评价《韶》乐和《武》乐时说道：
“《韶》，尽美矣，又尽善也；《武》，尽美矣，未尽善也。”虽然《武》场面宏伟壮观，气势磅礴，艺术形象塑造非常完美，但内容还不够完善，需要进一步加强。因为《武》乐是讴歌杀伐征讨的，充满了不和的气息，不符合道德的要求，与其“礼治天下”的政治目标还有出入，因此“未尽善”。
道家则提倡“法天贵真”。庄子反对做作，推崇的是自然，认为在人的情感表达方面，要的就是一种真诚的情感，无需隐藏和隐瞒。人的真性情受禀于自然，也就带有自然的特征，是不可更改的，那种虚情假意、言不由心生的艺术形式应该被否定。
二．相同点
儒家和道家文艺思想虽然有几点截然不同，但还是有类似的地方。儒家提倡的“圣人立象以尽意”跟道家提倡的“言不尽意”意思是大致相同的，都是说形象和艺术有密切关系，即人们在表述自己的思想和情感时，总要借助外在形象的力量。语言是体现心意的，但不是所有心意都能或方便用语言表现出来，有时就需要隐晦，让读者自己去猜测和体会作者的心境。这就是说，言有尽而意无穷。这种处理方式给了读者以很大的想象和回想空间，并且有耐人寻味的感觉。如孔子《曳杖歌》：
“泰山其颓乎？梁木其坏乎？哲人其萎乎？”前两句描绘了两种意象：
泰山要崩塌了，屋梁要毁坏了。非常简洁，为而后的表意做了很好的铺垫。当时子贡正好来看望老师，听到老师唱这首歌，想到“哲人其萎”的悲惨景象，不仅黯然神伤。不仅子贡，在2000多年后的今天，我们重新读这首歌，也能感受到当年子贡的悲伤和难过。这就是“言不尽意”的具体体现。
三．对后世的影响
孔子重视道德、礼教和仁义，并要求“尽善尽美”，对后世的文学创作有深远而深刻的影响。
比如重视道德礼教，这一方面比西方的宗教和神学论死心爱那个要先进得多，启示我们以人为本，顾全大局，对于培养我们的集体荣誉感有积极的作用。再如要求“尽善尽美”，启示我们要在平常的学习和生活中，从严要求自身，以求精益求精，注重形式与艺术的结合，不顾此失彼。
但过分追求文学与政治结合，则破坏了文学的纯粹性，给文学带上了政治的色彩。并且，过分强调集体主义，让人失去了自我意识，一定程度上压抑了
人的个性和性格的完善发展，由此将会带来没有创新意识的不良后果。对于这一点，我们应该批判地继承，不能一味继承。
而庄子强调的是“自然”，认为一切都应该在最自然的状态下完成，文学也不例外。这启示我们要注重文学艺术创作的纯粹性，而在形式方面则要求不高，认为只要是在自然的状态下写出自己真实的感情、唱出自己内心真实的心声就是美的。这启示我们在进行文学艺术创作时，要“我手写我心”“我口唱我心”，要言为心声，敢于抒发自己的真实感受。
但从另一方面，过分强调“自然”，也会有不良影响。比如文学本身就不是纯粹的文学，它一定是在一定的时代大背景下发生的，而这大背景又无一例外地会影响每个个体的生活状态和心理，所以在进行文学艺术创作时不可避免地会带有政治性或者社会性。因为每一个人都是社会人，不是活在自己的世界里，都要跟身边的事物打交道。因此，对于道家的文艺思想，我们也不能一味赞同，要根据自己的情况作出实际的调整。
总体来说，儒道两家的文艺思想都有其积极的一面，也有其消极的一面，我们要认真分析，再有选择地批判继承。只有这样，我们才能在文学艺术创作方面走的更好更远。
浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响 一、孔子与儒家思想 老子、庄子、孔子和孟子的思想影响了中国人数千年。那首先想到的就是孔子和儒家思想。儒家思想从孔孟到荀子，西汉时期董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”后儒家思想遍一发不可收拾，从程朱理学到陆王心学，就连清朝时期的戊戌变法中也有所应用，是把西方的政治学术同传统的儒家思想相结合。维新变法在清朝，这一时期康有为面临着仍然强大的封建势力，资本主义虽初步发展但力量弱小，因此康有为借助孔子权威来论证维新变法的合理性，以减少资产阶级改良的阻力。它表现出这一时期资产阶级思想的软弱性和妥协性。 总之儒家思想从创立、发展和运用，无论是利用还是批判，始终是为现世所需。儒家思想构成传统文化中的人道主义精神，它的优秀内涵方面从古至今体现了人本主义，强调人的道德感化，这在我们今天的改革关口，仍有很大的现实意义。我们需要儒家的“德治”中合理的成分，中国的经济发展需要一个稳定和谐的社会。吸收儒家精华，去其糟粕，这就是我们对儒家的态度。 ①儒家思想对现代社会法律的影响 儒家思想受到统治者的欢迎主要原因就是它的等级性和血缘性。儒家法律以血缘情感为心理基础，以宗法人伦为主要内容，其中心是“三纲五常”。宗法制度在西周演变而成，秦汉则成为宗族制度，明清以后变成家族制度，虽然形式有所改变，但万变不离其宗，血缘纽带一直未受到根本的松动，以等级制度、亲属关系为社会核心组织的
性质却坚实地固定下来。宗法家族伦理被视为法的渊源，并凌驾于法律之上，以朝廷和家族为本位，因此古代的法律最主要的精神仅有两条，孝于宗族和忠于王朝。 如秦简中的《封诊式》记载了两个案例，一则是：甲向官府控告自己的亲生子丙不孝，要求官府对丙处以流放，官府完全满足了甲的要求。另一则是：甲以自己的亲生子丙不孝为由，提出控告，要求官府对丙处死刑。官府当即就派令吏前去把这个不孝子捉拿归案。这两个案例就表现了封建时期的儒家思想以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质。 “修身齐家治国平天下”儒家实际上是将人们的血缘关系同政治关系紧密的联系在一起。儒家所推崇的伦理道德、伦常纲纪是通过礼来维持完成的，认为“为人君止于仁、为人臣止于敬、为人子止于孝、为人父止于慈”。这些礼的要求渗透在法律的各个方面，使法律的不平等差别对待成了一种理所应当的“公平”于是将“八议”制度入律，在法律上明确了贵贱不同罚，自此，历朝历代相沿不改，“八议”成为封建法典的最基本内容之一。 儒家思想对于我国法治建设的影响是显而易见的，其法律思想至今依然存在于我们的社会中。我们要做的就是消除其中一些妨碍现代法治建设的传统和习惯，保留一些好的思想，努力使之成为今天新文化建设有用的思想要素。 ②儒家思想与中国现代伦理道德 简单的说就是“三纲五常”。就是“君为臣纲，父为子纲，夫为
儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想 产生背景 1.时代背景：东周后期，周王 室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级 的出现 3.思想基础：早期华夏文化的 积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。 汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。 代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子 主要观点1、以“礼”为核心的直接管 理目标 2、以人为本的民本管理思 想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主 要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质 人性观性善论性恶论 实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值 （1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。 （6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。 （2）“以正治国”——以弱
胜强的基础。 （3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。 （二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清 静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。
对于儒家和道家的思想，作为中华儿女的我们，相信早已耳闻目睹许多许多。但是即使今天问我儒家和道家的价值观，我却脑袋空空，什么也说不清楚、说不出来。更何况这个大题目，要我谈谈这两者的相异之处。我自认为这不是我能力范围内所能完成的。所以，我只能依我目前的能力简略的浅谈这个题目。 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等 孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 思想核心方面比较：儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。 人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类
先秦儒家思想 儒家思想作为中国传统文化的主流思想，引导我国文化前进方向，是我国道德教化的优秀范本，深刻影响着中国社会的稳定和发展、封建国家的统一和民族团结，在中华民族自立、自强的过程中，曾一度强调塑造中华民族的国民性、铸就中华儿女的民族魂，以实现中华民族的伟大复兴，同时，它在潜移默化中引导了中国人民的生活方式和思维方式，作为中国的正统思想，时刻警醒人们的社会行为规范，先秦时期作为人类文明的“轴心期”，其道德教育思想是十分丰富的，为我们更好的研究当代德育思想提供了摹本。 春秋战国，是中国历史上最辉煌的一页，这是一个开放的时代，百家争鸣，百花齐放。儒家思想，也称为“儒教”或“儒学”，是先秦诸子百家学说之一，居十家之首，是中国影响最大的流派，最初指的是司仪，后来逐步发展为以“仁”为核心的思想体系，成为中国古代的主流意识，儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响，从狭义上讲，儒家思想是由孔子确立其基本思想格局，经由孟子、荀子改造发展而渐为成熟的思想体系;从广义上讲，儒家思想是源远流长的儒家学派的思想，纵观中国历史，从西汉至清朝，无论是国家的正统理论，还是治国安邦的指导思想，都是儒家思想占据着首要位置，是中华民族以前、现在和将来屹立世界的根本所在，可见其影响之大，生命力之强，儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼等思想。先秦儒家围绕“仁”的思想，以不同视角和层面，对“仁”的内涵进行了剖析，形成了以“仁”为内核的理论体系，丰富了先秦儒家德育思想。《论语?颜渊》载：“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。”“泛爱众，而亲仁。先秦儒家的道德楷模是圣人，现实社会的道德模范是仁人，“仁”的根本出发点是指人必须有真性情，并且要通过道德范畴来展现，主要表现在以下几个方面：首先，“礼”的实施是“仁”的要求;其次，“忠”、“恕”是“仁”的体现;最后，“恭、宽、信、敏、惠”是“仁”的内在要求。孔子于春秋战国时期创立了先秦儒学，后经由孟子、荀子的继承与发展，形成了一套完整的思想体系。先秦儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想，其以伦理思想为内核，坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”，高扬人本主义精神，是显赫一时的学说，经久不衰，至今都有深刻影响。孔子以“仁者爱人”的人道主义为根本出发点，坚持以“仁”为核心，不断完善其思想体系;孟子继承并从内在心性方面发展了孔子的学说，建立了以“民贵君轻”、“行王道”“制民恒产”为基本内容的“仁政”说，推动儒家文化继续向前发展;荀子是先秦时期最后一位儒家大师，荀子言性恶，主张理天下以礼为本，礼法结合，形成了“隆礼尚法”的政治学说，他综合百家，改造儒学，丰富儒学。先秦儒家德育思想产生的理论基础 儒家思想的三个主义：儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国
先秦儒家与道家文艺思想的对比及其对后世的影响 所谓文艺思想，是指对于文艺现象的总的看法和主张。不同的阶段有不同的文艺思想，不同流派、不同时代，文艺思想也有差异。 先秦儒家的文艺思想主要包括孔子和孟子的文艺思想，以孔子为代表，并且主要体现在其儒家经典著作《论语》以及《礼记·乐记》中；先秦道家的文艺思想主要包括老子和庄子的文艺思想，以老子为代表，但在其著作中少有直接体现。虽然如此，我们还是能从字里行间读出老子隐含的文艺思想，并且相当深刻，值得咀嚼和学习。两家文艺思想各有特色，都对后世的文艺创作和文艺理论产生了深刻的影响。以下着重对比两家文艺思想的异同： 一．不同点： 1．儒家“兴于诗，立于礼，成于乐，游于艺”与道家“道法自然，无为而为”。 孔子一直都在推崇“文”。先秦时期的“文”有几个不同含义： 包括礼乐典制等在内的广义的文、文献典籍、文辞文采等。在孔子时代，诗已经完全从乐中分化出来而成为语言艺术的文学。孔子非常重视诗的教育作用，经常敦促和考验他的弟子乃至他的儿子孔鲤学诗的情况。 如《论语·阳货》： 子曰： “小子何莫学夫《诗》？”《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。” 所谓“兴”，是指孔子思想里的政治、伦理内涵。《论语·学而》： 子曰： “弟子入则孝，出则悌，……，行有余力，则以学文。”从这里可以看出，孔子强调学习要以修身实践为本，艺文的学习则是次要的。也就是说，在儒家的思
想体系里，学习是为了治国安邦和提高自身道德修养，并且要把治国安邦摆在第一位。 另外，孔子认为，“音之起，由人心生也。”孔子是一位热爱文艺的人，积极肯定文艺的作用，有很高的艺术修养。他认为，文艺是由心产生的，人心的萌动是由外在事物影响导致的，心受到外物的影响而萌动，就表现为声音。并且，声音也是有区别的，它跟环境密切相关，比如在和平时代和在动乱年代就有很大区别。因此要有选择地学习，“放郑声，远佞人”。孔子认为郑声多为“淫”，学了就是离经叛道。 虽然老子一再言说“道可道，非常道”，但还是留下了不少文字，帮助后人对其“道”的理解。《老子》把“道”作为一个最高的哲学范畴来阐述，并将其提高到宇宙万物之本的地位。 老子“道”的特征则是“四无”： 不仁、无味、无用、无言。即无所偏爱，无所谓爱，也无所谓恨；有和无互相转化，有即无，无即有；无用即是有用；道不可言说，“不言之教，无为之治”是最好的政治。也就是说，道家是崇尚自然的，“道法自然”。因此，在文艺方面，道家也是主张自然，认为既然万物都要“法自然”，那么自然人也要“法自然”，而当人处于这种状态的时候，心灵也应该处于一种空灵的状态，这也就是一种最自然的状态。由此进而提出要在人最自然的状态下进行文艺活动，没有任何功利性的目的，并且在言辞表达上也要合乎自然，“道之出口，淡乎其无味。”与儒家所提倡的“兴于诗”是刚好相反的。另外，他痛恨巧言令色，主张“希言”，并偏激地认为“信言不美，美言不信”。 2．儒家“诗可以兴、观、群、怨”与道家“大音希声，大象无形” “兴观群怨”的核心内容是把文学艺术的创作和鉴赏与社会政治紧密联系在一起。也就是说，文学艺术不仅仅是文学创作与鉴赏，而要和当时政治和社会相连，它不是独立的。孔子的艺术批评标准是： “《诗》三百，一言以蔽之，思无邪！”“无邪”即归于正，主张文学艺术在思想政治上要符合儒家的标准。由于孔子一生都在致力于恢复周礼，因而在文学
“国学”是个宽泛的名词，但是不论你如何分类，都会把儒家与道家列为重点。儒家的代表是孔子与孟子，道家呢?自然是老子与庄子了。 这四位古人最主要的身份是哲学家。哲学家的文章有三点特色，就是：澄清概念、设定判准、建构系统。譬如，孔子一再回答学生问“仁”，孟子多次说明“心之四端”，老子对“道”加以描述，庄子由各种角度形容“游”与“化”，这些概念都是他们各自的心得，用以掌握生命的真实本质。 其次，为了设定判准，对于真伪、善恶、美丑、是非，都必须反复检验，再提出一套合理的说词，让读者在学习之后，可以明白人生应该何去何从。国学对现代人的意义，不是要归结为“价值观”的塑造与补强吗?简单说来，学习儒家与道家之后，如果在言行上没有任何改变，那就不能算是学过了。 然后，最大的挑战是建构系统。譬如，孔子期许我们行善避恶，在必要时还应该杀身成仁。试问理由是什么?他的志向定为“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这种人类历史上不曾实现过的理想为什么会成为他的志向呢?他说自己“五十而知天命”，又说“获罪于天，无所祷也”，那么“天”对孔子到底有何意义?把上述几个问题合并思考，就知道孔子的“一贯之道”的大概内容了。这一切构成了一个系统，而其动力来源则在于人的真诚。由真诚而觉悟内在的力量，由此呈现人格的尊严。 孟子把孔子的“仁”推广应用为“仁政”，但是他并未忽略具体生活的需求。他要强调的是“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。人与动物的差异只有一点点，那就是“心”。心有四端，可以扩充为四善：仁、义、礼、智。教育使人明善，配合真诚的自觉，产生行动的力量。孟子认为：人性与善的关系，就像“火之始燃，泉之始达”，“兽之走旷”，亦即“人性是向善的”。“向”代表动力，在真诚时自然由内而发，“善”则是“孝悌忠信”等德行，都是指涉“我与别人之间适当关系之实现”。个人的成就与群体的改善是不可分离的。懦家的基本性格亦在于此。 再看老子，他在面对天下大乱时，为了化解虚无主义的危机，作了极深刻的思考，展示了深邃的智慧。试问：万物在生灭变化的过程中，难道只是幻觉吗?或者，万物有一个来源与归宿?老子认为应该是有的，它是“独立而不改，周行而不殆”的，无以名之，勉强称之为“道”。换言之，道士究竟真实，是一切相对而无常的万物之底基。若是离开了道，一切只是梦幻泡影。因此，人生只有一个目标，就是悟道。 到了庄子手上，悟道之后还要与道同游。“以道观之，物无贵贱”，万物平等，人也不妨敞开胸怀，进而欣赏万物，这称做“天地有大美而不言”。在处世态度上，则以“外化而内不化”为原则。外表上顺其自然，但是“顺人而不失己”，内心则从未脱离道，有如鱼之相忘于江湖。 在这本书中，我把自己长期以来对于儒家和道家的研究心得，一点一滴地向读者作了介绍。这种介绍不长，每一篇都是就《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》这4本经典中的一句话加以引申发挥。如何选择材料，就成为挑战的焦点了。现在这些材料集结在一起，我再度细读一遍时，可以肯定地说：我没有错过任何一段重要的部分。
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儒家与道家的区别和联系 众所周知，儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派，同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响。 道家和儒家，均起源于春秋末期，道家最早来自于老子的思想，到汉才被人们称为“道”，而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系。 道家的起始阶段，老子领悟了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，也就是后人所说的阴阳，这随后成为老子学说的精髓。这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学。老子的思想的哲学体系结构较为明显，以阴阳做出基础，提出了顺其自然，无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话，个人认为其目的在于顺应天道，效法自然规律，从而达到治国养生的目的。 而同时儒家思想也进入了起步阶段，与道家不同的是，当时社会处于动荡状态，儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法，孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去，为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序。而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益，被长时间奉为正统思想。儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想，但是诸如要求“三从四德”的妇女观，“别尊卑，明贵贱”的等级观念，则必须被抛弃。 因为流传的颇为广泛，可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心，是中国文明一个不可分割的部分。同时道家一直传承延续，给人们的生活以更多精神层面上的追求，对于自然，修身，处世方面都有很大帮助。两种思想并不是严格意义上的融会贯通，但在不同方向上的蓬勃发展，各取所长，却正好从多方面丰富了人们的精神境界，形成了国学的精粹，形成了中华文明的精粹。
【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派，儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。儒道的性哲学思想同源同质，又存在着明显的差异。本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较，以增强人们对其性哲学思想的了解。 【关键词】儒家；道家；性哲学 1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china 2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china 【abstract】 儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派，占居中国传统文化的主导地位；道家强调以“道”为最高信仰，相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。儒道共同构成中国传统信仰的基本框架，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。两种文化体系之间，既有共同点和联系，又存在明显的差异性。下面仅就二者性哲学观念的异同，做一分析比较。 1性的本体论之同异 1．1同源同质的“阴阳说” 在性哲学本体论上，儒道两家是同源同质，都赞同阴阳天命观，将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。《周易》中明确提出：“一阴一阳之谓道”，把万事万物分成阴阳两个基本范畴，阳象征雄性、光明、主动和渗透，它出现于山中，用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示；阴象征雌性、黑暗、被动和吸附，它出现于河流之中，用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。阳与阴都始于太极。为此，天为阳、地为阴，君为阳、臣为阴，男为阳、女为阴，夫为阳、妻为阴，二者既对立，又统一、互补。世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。《易》卦中，组成乾卦的阳爻为“―”符号，组成坤卦的阴爻为“--”符号，上面两个符号分别是男女性器官象形之简化，各代表男根和女阴。《老子》中提出：“谷神不死，是谓玄牝（指雌性生殖器官），玄牝之门，是谓天地根法自然。”孔子指出：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”认为两性与阴阳相符、相通，性行为符合天地阴阳的变化规律［1］。 1．2性本体差异：性为“人之本性”与“天地之法” 儒道两家虽都同取法《易》，崇尚“阴阳说”的性哲学本体论，但也有异见。如《孟子•告子上》中说：“食、色，性也”，性被儒家看作是人之本性；而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位，认为性的结合导致阴阳作用，产生新的生命。如《周易•系辞》中指出：“男女构精、万物化生”；老子《道德经》中说：“玄牝之门，是谓天地根。”即“玄牝门”（雌性或女性生殖器）为天地之根本。“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。因而，它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”，是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。这正是道家性观念的基础和核心［2］。 2性的崇拜分歧：女性生殖崇拜与男性生殖崇拜 随着人类的进化发展，人类性系统、性功能的逐渐完善，人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦，认识到性、性交与怀孕、生育的关系。同时，中国古代泛灵论哲学认为，每
专题一人文思想 综述 中国传统人文精神,主要是指我国春秋战国时期开始形成的,并贯穿于传统文化之中的,以儒家仁爱思想为核心,注重人伦道德,追求崇高理想,肯定人的价值,重视群体和谐的理论和学说。其基本内容为天地之性人为贵的人道精神、天地万物为一体的生命意识与宇宙情怀、自强不息的人生态度和进取精神、禀然大义的人格气节和高尚的情操、宽厚仁爱的道德。当然，道家、法家、墨家、兵家等学派也在这种社会大环境中发展繁荣，和儒家共同给灿烂的中华文明留下浓墨重彩的一笔，浸透着浓郁的人文思想。 一、儒家 基本思想：儒家学说是以"仁"为核心，"人为贵"为思想体系，仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌为其核心思想的学说。基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治，体现着人文精神。 思想演变：1．春秋战国时期——儒家思想被冷落 （1）春秋时期：儒学创立,孔子以仁的学说奠定基础 （2）战国时期：成为显学,孟子荀子继承发展，孟子提出仁政，荀子则提出性恶论。 2．秦朝时期——法家独尊，焚书坑儒,儒家思想遭压制。 3．西汉时期——确立正统地位,儒家思想享“独尊”. （1）西汉初期：盛行黄老之学,主张无为而治 （2）汉武帝时期：“罢黜百家,独尊儒术”,对儒家思想进行了发挥,增添了“君权神授”和“大一统” 等思想。 4．魏晋南北朝--------儒学危机,儒佛道三教并立. 5．隋唐时期——出现三教合一的趋势 6．宋明时期——儒学复兴发展到理学新阶段,理学统治地位确立.出现了程朱理学和陆王心学。 7．明清之际——出现否定传统观念,提倡经世致用,批判君主专制的新思想 8．维新变法运动时期——儒家思想出“新意”康有为提出托古改制，移花接木。 9．新文化运动时期——儒家思想遭受冲击，资产阶级民主主义者提出“打倒孔家店”的口号。 10．新中国成立后——马克思主义居于主导地位,“文革”期间,“批林批孔”运动,儒学的统治地位被彻底推翻. 12．新时期改革开放以来——儒家思想地位上升. 儒家思想主要作为民族文化遗产被人们认识,取其精华,去其糟粕与新文化建设相结合。 代表人物及作品： 孔子和《论语》
儒家思想和道家思想不同点的研究 姓名 （学校学院地点邮编） 摘要：儒家和道家作为中国文化史上两座对立的高峰，其核心思想有着明显的不同，主要变现为儒家的“人”与道家的“道”相对。 关键词：儒家思想；道家思想；不同点 春秋时期的百家争鸣距今已有两千多年，但儒家和道家的思想从古到今影响着中国政治、经济、文化等方面的发展。研究两者的异同，合理地利用两者的优势，将会对我们的未来有着重要的指导意义。 一、儒家以人为中心，道家不以人为中心 儒家代表人物战国中期的孟子说，人一生下来，先天就具有四种心理状态，也就是“人性”：其一，恻隐之心(爱心)；其二，知耻之心(羞恶之心)；其三，知礼之心(辞让之心)；其四，是非之心。 孟子对人性的看法，对后人很有启发。首先孟子认为人必须懂得“生于忧患，死于安乐”的哲理。忧患对人有好处，因此不要害怕忧患，它可以使人成长、成熟，取得经验；而安乐使人意志消沉、不思进取、停止进步。其次，孟子认为人必须说真话，他的书中有这样一个故事：齐国有一个人，每天早上总是说王公大人请他赴宴，久之他的妻妾就有点怀疑，你的宴会何以如此之多？齐人之妻跟踪而去，才发现原来丈夫是到坟场上去吃上坟的东西。妻回到家里告诉了妾，说此人不值得我们托付终身，两人遂抱头痛哭。故事很生动，道理极深刻。 道家不以人为中心，而以道为中心。道的特征是浑沌，混沌是浑沌的表象，浑沌是混沌的实质。人类中百万分之999999人看到的世界是混沌现象，唯有那百万分之一人看到的世界是浑沌现象，耶稣、释迦牟尼、老子等之所以伟大，就在于他们眼中的世界是浑沌的，而不是混沌的。混沌认识是狭义的、片面的、局部的、线性的；浑沌认识是广义的、全面的、整体的、非线性的。 《老子》一书中指出，天道有一个特点：“不言”。天道广大无边，囊括一切，但它“不言”，不需争斗，不管亲疏，大公无私。对于人道，老子提出了“无为”。“无为”不是什么都不做，而是不勉强去做。老子强调，要用天道和人道的统一关系来梳理自己的精神，在追求真理的时候，要一心扑在真理上，不计名利；人还应该做到心胸阔大，能够容纳百物，做到为而不露，勇而不显。老子追求的境界，就是天道和人道的统一。 老子之后道家的代表人物是战国中期的庄子。庄子发现天道和人道有许多矛盾的地方。比如天道自然而然，但人道却不是这样。庄子讲了一个寓言：南海之帝名倏，北海之帝名忽，中央之帝名混沌。倏与忽在混沌之地受到混沌的友善对待。倏与忽见混沌身上没有七窍，看不到美景，听不到音乐，吃不到美味，闻不到花香，就想办法给混沌开窍。七日开了七窍，但混沌却死了。这个寓言说明一个很深刻的哲理：不要以人道的模式去改造自然，要保留自然的特色，允许“混沌”的存在。
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
道家与儒家、道教之异同 先秦诸子百家中，儒、道、墨、法、阴阳、名六家属第一流的大学循。汉以后，法、阴阳、名三家，其基本思想为儒、道吸收，不再成为独立学泥，墨家中绝，唯有儒、道两家长期共存，互相竞争，互相吸收，形成中国传统文化中一条纵贯始终的基本发展线索。只有对儒家和道家作比较研究，才能在对立中准确把握道家的特质，并进而全面了解儒学和传统文化。同时，道家在东汉以后又与道教存在着若即若离的关系，道家一方面有着自己相对独立的传承系统，另一方面又与道教相亲缘，或被容纳，或被发挥，或被改造，形成道家思想发展中的支流旁系。正由于此，历史上既有辨析道家与道教之为异学者，也常有用道家统称老庄之学与道教者，两者关系之扑朔迷离，使现代学者大伤脑筋。为了深入揭示道家的内涵和梳理道教的泥也必须对道家相道教的异同作一番历史地考察。 如果说在世界范围内多极文化中，西方欧美文化和以中国为中心的东方文化是主要的两极，形成鲜明的对立和有效的互补，那么在中国传统文化的多元成分中，儒家和道家便是主要的两极，亦形成鲜明的对立和有效的互补，换句话说，两者正由于处处相反，因而才能够相辅相成，给予整个中国传统文化以深刻的影响。 儒道两家各有自己的经典，互不相借，唯有《周易》成为两家共同祟尚之典籍，这里面有着深刻的道理。《易经》成书于两家形成之前，《易传》形成于两家出现之后，虽是儒生所著，却大量渗透着道家思想，如形而上之道，阴阳化生之理，无往不复之运，顺法天地之行，皆采自考学，此其一。《易传》用阴阳两大概念表示宇宙间两种基本的对立力量，阳表示正面、主导、进取、雄性；显露……，可以综合为阳刚之性；阴表示负面、被动、退守、雌性、深藏……，可以综合为阴柔之性。阳刚之性正是儒家的特性，阴柔之性正是道家的特性；儒家与道家的对立与互融正体现了阴阳的交感相推之道，所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾，此其二。我们用阴阳学说分析儒道关系，便会抓住问题的根本，一系列特征的对比就有了贯通一气的基础。 (1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救 世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，
儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。 孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自
浅谈道家与儒家 内容摘要：阐述道家与儒家思想的起源及其基本观点，介绍道家与儒家思想的创始与发展。最终揭示道家与儒家哲学思想所造成的文化影响和哲学思考。。 关键词：道、老子、庄子、道家、文化、哲学、孔子、儒、圣人、孟子。 道家 从历史角度看道家是先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。一．道家历史起源 春秋战国时期ˇ百家争鸣ˇ中形成的一个以ˇ道ˇ为核心的学派。其创立者是著名思想家老子（李耳），主要代表人物是著名思想家庄子（庄周）。后来道家又与名家、法家合流，又兼取阴阳家、儒家、墨家的长处而形成了黄老学派，主张以虚无为本，以因循为用，因时因物，无为而无不为。汉武帝之后，由于独尊儒术，黄老之学开始衰落，然而，道家思想仍然影响着中国传统思想文化。 二．道家基本观点 道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。 道家重视人性的自由与解放。解放一方面是人的知识能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“ 为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”，"虚心实腹"、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，"法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。" 等等。 三．道家的哲学思想 道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是"反者道之动"的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出
儒家、法家和道家管理思想在当代的积极作用和局限性 【摘要】儒、法、道三家管理思想在现实管理中既有其合理性，并为现实中的管理提供了思想上的指导，但是也存在一些过时的东西，并不能真正的为现代的管理工作服务，我们要深刻的理解三家的管理思想，更好的发挥他们的作用。 【关键词】儒家思想、法家思想、道家思想、积极性、局限性。 【内容】 （一）开篇简介 在我国悠久的历史文化中，沉淀了很多优秀的思想文化，它们就像一条连绵不断的河流一样一直伴随着时间的流逝，并且在这漫长的过程中不断的发展壮大，形成了一套完整的思想体系。在这其中，就有着我国伟大的古代管理思想体系，他们不断的发展完善，并在当代我国改革开放的浪潮中不断的得以应用，极大的丰富了我国关于企业管理方面的知识和理论。也为提高长期以来一直制约着企事业单位效率的提高，今天，当我们在不断的借鉴西方先进的管理思想的同时，来进一步的研究我国古代的管理思想是很有必要的。任何事物都有它积极的一面和它消极的一面，作为我国古代优秀的管理思想也不例外，随着时间的流逝和环境的不同，它们在当代表现除了一些积极作用的同时，也让我们看到了它们的一些局限性。我们只有深刻的分析出它们的这些积极性和局限性，不断的挖掘它们的深刻涵义，取其精华、去其糟粕，才能真正的为我们所用！ （二）儒、法、道三家的主要管理思想 在我国丰富的古代管理思想中，儒、法、道三家的思想毫无疑问的占据着主要的地位，无论是影响上还是实际的应用中，我们历史上无不是主要围绕着这三大家管理思想来进行的，可以说，我国的历史也是这三家思想相互竞争和应用的过程。 一：儒家管理思想： 儒家思想是我国历史上最重要的思想，它深深的影响着一代又一代的中国人。它指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，
道家思想与儒家思想的区别 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上
这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅