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追求绝对自由
—论庄子的人生哲学
陈延庆
#聊城师范学院
中国哲学研究所，山东聊城%"%@@@$
摘要F 面对人生的种种困境———来自自我的情与欲、来自自然的生与死以及来自社会的命
与时，庄子人生哲学指出，只要人们真正理解了事物的自然本性，从而充分发展其自然本性，人们就不但能获得相对的自由，而且最终也能从各种困境中摆脱出来，获得完全的精神自由———逍遥游。
关键词：人生困境；相对自由；绝对自由中图分类号：G%%H>""
文献标识码：I
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作者简介：陈延庆（&LM%J ）
，男，山东冠县人，聊城师范学院中国哲学研究所副教授，哲学硕士。叔本华说，“人受意志的支配与奴役，他无时无刻地忙忙碌碌地试图寻找些什么，每一次寻找的结果，无不发现自己原是与空无同在，最终不能不承认这个世界的存在原是一个大悲剧，而世界的内容都是痛苦”。诚然，人生在世，挫折与痛苦如影随形，荣与辱、祸与福、得与失、沉与浮始终变幻莫测，让人捉摸不定。因此，如何摆脱人生困境，过逍遥自在的生活就成为思想家着力探讨的问题。中国历史上，名士们喜用谈玄饮酒、吃药求仙、怡情山水、倚红偎绿等方式实现心理自救；儒家主张以礼节情，以礼导情，修身养性，完善人格，从而达到“达则兼济天下”，“穷亦独善其身”，表现出积极入世的人生态度；佛家讲究“我心即万物”，自心参悟，无为出世；道家则“清心寡欲，养气守神”，“虚己以游世”，以自然无为的原则超脱人生等等。在所有这些摆脱人生苦难、稀释人生痛苦的“药方”当中，庄子的人生哲学可谓独树一帜。他所阐释的个体体验、人生的理想境界以及实践方法，即使在今天对人们摆脱种种人生困境、安顿精神家园仍不失现实意义。
一、困境与摆脱
作为寻求人生出路的一种努力，庄子的人生哲
学起源于对现实人生困境的感悟。它不仅细致地观察、具体描述了人的生活景况和社会环境，而且还深刻分析了制约人生展开的各种障碍，人们难以逾越的各种界限———人生困境。按其性质，这些困境与障碍分别来自自我、自然和社会三个方面：
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自我障碍———情与欲。庄子认为，哀乐之情与利害之欲一方面为人之本性固有，另一方面人又不能免却，即“人之生也，与忧俱生”，“人卒未有不兴名就利者”，“哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止”。于是，情欲便构成人的精神自由的沉重负担，此乃来自自我的人生困境。为此，庄子认为，“贵富显严名利六者，悖志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡，胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”（《庚桑楚》
）而对于如何才能摆脱情与欲的限制，庄子认为，只有通过对自然本性的真正理解，达到“喜怒哀乐不入胸次”，顺乎自然，内心深处不为情欲所动，不为外物所扰，即“哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命”（《人世间》），“外化而内不化”，才能达到内心的宁静平和。所以，除了自己的妻子死后“鼓盆而
歌”以外，《庄子》里还谈到如下一则故事：老子死后，他的朋友秦失来吊唁，只是随众人哭了三声就出来了，并解释说，“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解也”（《养生主》）。可见，在庄子看来，人只要理解了自然的本性，进而顺应自然，就可以削弱感情，消解情欲，亦可超越情欲的限制。
#、自然限制——
—生与死。庄子认为，人作为自然万物之一，乃“气”的一种存在形式，“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”（《知北游》），根本不能逃脱生命与死亡这一“始卒若环”的圈子之外。因而，生死问题是人随时都要面对、始终无法逾越的界限，“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”（同上）。尽管如此，庄子并未由此得出消极悲观的结论。恰恰相反，庄子认为，既然生与死只是气的两种表现形态，气聚为生，气散为死，那么人死之后所散之气将来仍可聚而复生。因而，生死之间并没有根本的不同，两者是紧密相联，互为一体的，即生是生命的显现状态，死是生命的潜伏状态，“生也死之徒，死也生之徒”，“死生有得邪？皆有所一体”（同上）。如此一来，普通人很难跨越的生死界限在庄子面前消失了，这实为庄子人生哲学所特有超常智慧的生动体现。大家知道，人生最彻底的超越莫过于从死亡的精神压力下摆脱出来，人一旦卸去了生死这一沉重负担，超越死亡这一最大障碍，其他一切烦恼与痛苦都将不在话下，“死生亦大矣，而无变乎已，况爵禄乎？”（《田子方》）所以，庄子对待死亡的态度非常乐观，胸怀十分坦荡。妻子死后，他能“鼓盆而歌”，原因就在于“察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气就而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我然随而哭之，自以为不通乎命，故止也”（《知乐》）。即在他看来，生命的过程是一个无——
—有——
—无的循环，如春夏秋冬四时交替，死是返回自然的怀抱，不但不值得悲伤，反而应该庆幸，为死去的人哭泣是不通天命的表现。当然，也不能由此得出庄子提倡人人都去自杀以摆脱人生苦难的结论。事实上，庄子既不主张悦生恶死，也不主张恶死悦生，而是主张顺其自然，以消除人们对死亡的恐惧、烦恼和苦闷，从而把人从必然面对的自然局限——
—生死抉择中解放出来。
$、社会的局限——
—命与时。除了自身的和自然的限制以外，庄子认为，人既然生活在社会之中，必然还要受社会的限制。这种社会限制来自两个方面：其一为命，其二为时。首先，现实社会中有一种外在的必然性——
—“命”在主宰着人生，“天下有大哉二：其一，命也”（《人间世》），“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也”（《德充符》）。其次，庄子人生哲学中还有“时”的概念。《秋水》中他讲了一则故事：“孔子游于匡，宋人围之数匝而弦歌不.。子路入见，曰：‘何夫子之娱也%’孔子曰：‘来，吾语汝。我讳穷久矣而不免，命也；求通久矣而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，百知失也；时势适然。”可见，在庄子的人生哲学中，“命”与“时”都是非人力所能控制的制约、限制人的本性得以充分发挥的外在必然性。
庄子认为，人在这种外在的必然性面前是无能为力的，人所能做的，只能是因之顺之，听之任之，如此方可获得解脱，即“呼我牛者谓之牛，呼我马者谓之马”，“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷”，“知其不可奈何而安之若命”。当然，“安之若命”的观点，目的是要人既不被仁义礼乐等伦理规范所束缚，也不被功名利禄所困扰，从而保持内心的平静，获得精神上的自由，即“安时而处顺，哀乐不能入也”。所以，“安之若命”与“安时处顺”并非完全宿命论的观点，因为庄子并非只是一味强调“顺”，“顺”的前提是“不失己”，即不失个性，不失尊严，不失自我。如此一来，“顺人而不失己”，既能避免与人发生矛盾，出现摩擦，又能不卑不亢，不失原则，从而做到了“外化而不内化”，既顺应了外界的变化，又保持了自己的人格，也在万物纷纭中保持了内心虚静安宁，最终获得了精神自由。
二、逍遥与自由
从以上的分析不难看出，面对来自自我的情与欲、自然的生与死以及社会的命与时等人生困境，庄子提出的解脱方法都流露出一种追求自然、自由的人生理想。然而，战国时代严酷的社会现实决定了现实的人生自由是不存在的，这使得他又不得不从现实中走出来，转向追求理想中的精神自由。因此，庄子对人生自由的追求与设计带有强烈的超世主义倾向，即用玄想的方法在精神世界中获得现实生活中得不到的满足。逍遥游是庄子人生哲学的最高境界，也是获得人生自由的基本方法。大家知道，《庄子》一书现存$$篇，而以《逍遥游》列其首，颇具开宗明义之义，决非偶然。综合《逍遥游》中所讲的故事可以发
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现，庄子所讲的自由有两个不同的层次：相对自由与绝对自由。
#、相对自由。庄子认为，“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始”，即万事万物都是天地（自然）的产物，人也不例外，一切要顺应自然，凡物只要顺应自然，合乎其自然之性，即是幸福的，也是自由的。这种相对于其自然本性而言的自由，我们不妨称之为相对自由。可见，在庄子看来，顺乎自然是自由和幸福的根源，而违背自然的人为则是一切桎梏与不幸的渊薮。
比如大鹏与小鸟，虽然一个一飞九万里，另一个只能在这棵树和那棵树间飞行，但是大鹏并不比小鸟多一点自由，小鸟也不比大鹏多一点不幸，因为相对于它们的本性而言，它们都做到了它们能做的也是它们爱做的事情，因而它们是同样自由自在的，是幸福的，即如郭象所说，“苟是于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天地，而荣愿有余矣。故小大鸟虽殊，逍遥一也”（《逍遥游注》）。相反，如果人为地改造自然，不但得不到自由与幸福，反而事与愿违，造成人为之害。比如，鸭腿虽短，却正好适宜在水中活动，如果给它人为地加长，它反而会悲伤；鹤腿虽长，但如果给它砍去一段，反而限制了它的自由，给它造成了不幸。总之，自然的就是最好的，人们只要能保持其自然的本性并使之得以充分发展，人们就是自由的，也是幸福的。
$、绝对自由。绝对自由是人们通过对事物的自然本性有了更高的理解后而达到的一种人生最佳境界，也是人生的最大自由状态。当然这种状态并非任何人都能达到，只有那些超越了自己与外界的区别，实现了“物我两忘”的人才能达到“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者”（《逍遥游》），或“精神四达并流，无所不及”的境界。可见，庄子心目中的绝对自由状态，是一种主观与客观完全消融为一，无任何矛盾对立的自由自在状态，是一种一切感性存在皆被升华为“道通为一”的理性观念，是一种无任何人生负累的心境。达此境界者，无论身处何时何地，无论身陷何种困境，都能做到“心静如水”而无任何人生拖累。庄子认为，这一境界只有“至人无己，神人无功，圣人无名”才能实现。
所谓“无名”就是要消除求取名声的欲望，寄心于万物之外，不“以天下为事”，“物物而不物于物”；所谓“无功”就是要消除人们求取功利的贪欲，即不“以物为事”，也即无为；而所谓“无己”，是在“无名”、“无功”的基础上，进一步忘掉自己形体的存在，从而把精神从“物累”当中彻底解放出来，达到“吾丧我”的境界。庄子认为，只有这样，人才可从一切“俗累”之中摆脱，获得心灵上的完全“自由”。果如是，“则胡可得而累邪”？
三、现实意义
今天，在建设社会主义市场经济的过程中，我们的物质文明建设取得了巨大的进步，精神文明建设也有了较大的发展，但是不容忽视的事实是，社会上仍然存在着一些问题，而这些问题如果今天得不到很好地解决，将来势必造成十分严重的后果。如金钱诱惑下的人际关系倾斜，竞争压力下的心理失衡，物欲横流中的个人利益过分膨胀等等。
如何排遣这些郁积在人们心头的烦闷，平衡已经倾斜了的心理天平，为人们提供更好的安身立命之所，以积极的态度面对人生，促进社会健康发展，是摆在我们面前既艰巨而又紧迫的任务。对此，中国古代人生哲学特别是庄子人生哲学所具有的独特精神价值应该也能够提供一些启示和帮助，因为正如张岱年先生在其《中国哲学大纲》中所说，“世界上关于人生哲学的思想，实以中国为最富，其所触及的问题既多，其所达到的境界亦最深”，中国古代人生哲学特别是庄子的人生哲学，其探讨人生问题范围之广、程度之深、影响之大在世界各民族中都实属罕见。因而，批判地继承传统人生哲学特别是庄子人生哲学的合理成份对于今天的社会主义现代化建设具有十分重要的意义。
前已述及，追求精神上的绝对自由（逍遥游）是庄子自由观的灵魂，也是其人生哲学的最高境界。而庄子对逍遥游的追求大胆而热烈、执着而又飘逸，在物欲横流、人为物役的现实世界之外为人们寻找到了一个宁静的心灵港湾，为人们从现实社会的种种压迫与物欲的种种束缚中解放出来指明了方向；另外，庄子对世俗观念的大胆批判，不仅有助于人们开阔胸怀、拓宽视野，从而打破精神枷锁，从传统观念和世俗困扰中超脱出来，而且还为人们提供了一条消融苦闷，在逆境中求得心理平衡，从而形成逆境中的稳定心态的途径。总之，庄子虽然距离我们时代久远，但其人生哲学的精神价值却并未消失，我们应该也可以从中吸取有用的成份，化消极因素为积极因素，为人们树立积极乐观的人生态度服务。
责任编校干成俊
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从庖丁解牛看庄子的人生哲理 班级:13会计（1）班 学号：1311124 姓名; 张如意 摘要：庄子《养生主》中庖丁解牛的故事是我们非常熟悉的,本文从不同角度剖析解读庄子的哲学思想 关键字：精神物质环境完美 如果我们一味的追求思想的高度精神的一种崇高的境界，那么我们的人生不免就会太过于空虚玄幻飘忽不定；假如我们太过于执着物质生活追逐名与利，我们是否会过于势利枯燥现实。 在庄子的《养生主》里有这么一个大家都学过的故事，叫做庖丁解牛，以往教学者都是把这篇文章当作如何养生如何保全性命的来理解的较多可是如果我们从其他角度剖析这个故事我们就会开阔许多不一样的视野。 （一）如何在精神与物质中取得平衡 庖丁是怎么解牛的呢？这样一个优秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的时候，他的手臂抵着，膝盖倚着，人整个动作象舞蹈一样解剖一头牛。整个这个过程中，觉得他下刀姿势，他的节奏，合乎古代的很多乐章，既合桑林之舞，又合经首之乐，这简直就是一场表演，就是一个行为艺术。我们有理由相信此时的庖丁是非常幸福的他可以骄傲的说我这把刀用了19年还像新的一样。他也可以深入浅出的解释到“以无厚入有间”引得众人惊叹，欢呼。文章中没有说庖丁最后的结局但是稍微推想一下肯定是得到了文慧君的赏赐，衣食无忧的生活下去。由此庖丁得到了物质上的富足。“臣之所好者道也进乎技矣”庖丁说他的技艺如此高超是因为遵循着道，在解牛的过程中，庖丁是自由地遨游在道人合一的境界里。他的精神层次早已超越了一般的世俗之人。我们可以说庖丁在精神与物质双方面都收获了成功。 身处现代文明世界中我们，看到的是物质世界的飞速建起，精神世界却是显得有些荒芜。有什么能把那些逝去的时光，残忍的，美好的，痛苦的，幸福的，全都找回来。只有当物质丰富到一定程度的时候才会去寻找精神世界的满足，毕竟有些精神世界层面的东西是物质世界所不能解决的，这就造成人在不同阶段的不同需求，或是追求物质的或是追求精神的。也许可以学习庖丁的处事方法好道进技从而得生。 （二）认清周围的环境 其实当我们把这个故事用在今天的生活中，我们发现人人做成这样一个庖丁，让我们的灵魂上有这样的一把可以永远锋利的刀子，让我们迷失在大千世界中的生活轨迹变成一头整牛，让我们总能看到那些缝隙，能够准确地解清它，而不必说去砍骨头，去背负担，大家不必是每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值，那么我们获得的会是人生的效率 胡文英对庄子这样说道：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠牵住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。 庄子在那个时代其实是处于一种困境，他能清楚的认识到这个社会的黑暗，可是却无可奈何他像蛇一样冷酷犀利又像鸽子一样充满怜悯关爱面对文慧君的以相位相许他宁
《中国哲学史》期末论文 论文题目：论庄子的自由思想 学校：云南师范大学 学院：哲学与政法学院 专业：思想政治教育 班级：XXXXX 学号：XXXXXXXXXXXXX 姓名：XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
论庄子的自由思想 摘要：“自由”这个词表面上简单易懂，实质上却很难被人理解。在中国哲学史上，首先意识到人作为特殊生命体并有权力追求自由的人是庄子。庄子的自由思想来源于对现实的不满，所以基本倾向还是属于现实主义的人生哲学，其主要自由思想主要致力于作为生命解放的自由及其精神的绝对自由。他指出，人即使处于现实的压迫和不得已之中仍可以保持内在精神的愉悦，从而实现精神上的超越和自由。 关键词：庄子自由哲学 一．自由思想的理论定位 生命是自由的，庄子的自由思想让处于当今社会的我们意识到自由的实质和生命的最高价值，面对整日为物质财富奔波不停的人们，我们应该静下来思考下人生的意义到底何在，对庄子自由意识的理解使我们既得到了心灵上的解放又能体会到为人处世的道理，《庄子》显示出来的不为物役保持内心纯正的自由思想对当代人精神健康方面起到了特别意义。总的来说，庄子的自由思想所反映的不仅是人生观的问题而且是现实问题。 《庄子》一书及其它典籍中记载的庄子生平，也为我们更好地理解庄子自由思想萌发背后的清高、孤傲、以及对心灵洁净的守望和执着提供了视角。一是拒绝权势的召唤。当时的社会，汲汲奔走于富贵名利之途的士人大有人在，甚至为了利益，可以不择手段，不讲原则。曹商、苏秦、张仪之流的特点就是媚世，就是向权力献媚，就是对权势的崇拜。而在庄子看来，贫穷并不可耻，可耻的丧失生命的尊严，
庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。
论庄子的自由观及在现实社会中的悖论 摘要：庄子作为中国道家思想的集大成者，在中国思想史上占有重要地位。他的思想中，色彩最为鲜明的是追求自由，希望人能从困扰人生的生死之限、世俗之礼、哀乐之情中摆脱出来, “逍遥于天地之间”，实现自由。本文主要探究庄子的自由观,庄子自由观的表达方式，进而论述庄子的自由思想，不能实现对个性和自由的实质性承诺与肯定，从逻辑上都是与现实社会相背离的，与个性自由精神相背离的。 关键词：庄子；自由；现实社会；悖论 庄子在中国思想史上，以一种有别于儒家所强调的群体主义精神，独特的个性主义和自由主义思想而著名，一直被认为是个性自由精神的象征，影响极为深远。哲学大家冯友兰老先生最初将老庄的自由与西方的自由观念相对比，他认为，西洋哲学家所讨论的自由，其义是不受决定；而老庄所说的自由，其义是不受限制。①革命斗士鲁迅先生也曾说过“人必发挥自性，而脱观念世界之执持，惟此自性，即造物主。惟有此我，本属自由。”②李泽厚在其文章《庄玄禅宗漫述》中也提到“庄子是最早的反异化的思想家，反对人为物役，要求个体身心的绝对自由”。③从词源学意义上来看，“自由”的基本意义就是免除束缚、不受限制、按己意行事，《辞海》中将自由解释为从被束缚、被虐待中解脱出来。根据以上的分析，本文所指的自由，也是指免除束缚、不受限制之意。 《庄子》一书中，虽没有直接出现自由这两个字，但确实又通过“摆脱束缚”、“不受限制”、“逍遥游”之类词语表达了自由思想，因此可以说《庄子》书中是有“自由”概念的。那么，究竟什么是庄子意义上的自由，庄子是用什么样的词汇、以什么样的方式来表达其自由观念的，以及在现实社会中的地位如何，认识这些问题是解读庄子的关键。 一、庄子自由观的基本内容 （一）顺乎自然是实现自由的基础 “道”是道家哲学的核心概念，研究庄子思想，必须从道入手。虽然庄子与老子并称道家，但庄子极少论道，并且认为道并不神秘，不可捉摸。东郭子曾问庄子道在何方，庄子说：“无所不在”，并做了“每下愈况”的比喻：“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”④。言下之意，不要把道看得尊贵无比，道就是自然，自然就是道。由此出发，庄子认为人要想自由，就要顺乎自然，反对人为，主张无为，极力降低人在自然界中的地位。庄子认为，从道的观点来看，“万物齐一”，没有什么高低贵贱之分。人，作为天地中的一物，只不过在宇宙的洪流中偶然遭遇了人形而已。《大宗师》里有一则寓言，某工匠在铸造金属器物，金属突然从熔炉里跳出来大叫：“一定要把我铸成一把良剑！”工匠一定会认为这是块不祥的金属。如果人成了人形以后就大喊“我是人！我是人！”造化者一定认为这是不详之人。庄子用寓言告诉人们，不要以为人多么尊贵，人无非是自然中之一物，与猪马牛羊并无区别。在此基础上，庄子强烈反对破坏自然，“牛马四足，是谓天；落马首， ①冯友兰.冯友兰谈哲学[M].北京：当代世界出版社，2006.278. ②鲁迅.鲁迅杂文全集[Z].河南：河南人民出版社，1994.16. ③李泽厚.中国古代思想史论[M].天津：天津社会科学院出版社，2003.167.
浅析庄子人生哲学 摘要： 在庄子的哲学中，最核心的内容是人生哲学，其描述了人如何在不如意的现实环境中追求精神的绝对自由。本文从超越自然生死、超越社会环境到超越自我层层递进，进行分析论述，并指出庄子人生哲学的现实意义，有利于现代人在迷惘的现实中寻求解脱。 关键字：庄子；人生哲学；精神自由 目录： 一、超越自然死生 二、超越社会 （一）现实社会 1.时代背景 2.所处环境 (二）理想社会 三、超越自我 （一）世人人格 （二）理想人格 1.超越情感和物欲 2.超越自我 3.回归自然 四、现实意义 （一）积极方面 1.强烈的社会批判精神 2.强烈的自我批判精神 （二）消极方面
一、超越自然死生 《至乐》描述：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形……人且俨然侵于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通命乎，故止也。”与自己相濡以沫的结发妻子去世，庄子不但不哭反而鼓盆而歌，从人伦的角度看，这是违背情理的，丧失了一个在社会生活中的人应有的基本情感，故而惠子对此极为不满。然而在庄子眼里，人之生源于自然，人之死又返于自然，相送就要嗷嗷哭泣，岂非不通达明理？妻子睡在天地这个大屋子里即将成为永恒，以天为被以地为席，不再有痛苦和贫穷，所以当然要为她庆贺。 庄子并非只对他人的死看的开，对于他自身，一样看破死生。《大宗师》描述：庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”由此可见，庄子对人的生死抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。 德国哲学家雅斯贝尔斯曾说过：“当人想到稍纵即逝的瞬间，他就把现实事物当作是渐趋死亡的，像所有生命的朝生暮死一样，成为生长、腐朽和再生这一周期的一部分。他承认自己是属于自然的，和自然相认同。”①当庄子面对触目惊心的死亡惨状想到生命的脆弱和短暂，像白驹过隙般不可逆转奔向生命的尽头时，他以“自然之道”的价值尺度否定了社会生活中的道德价值。一个人应该因任自然，保持心境或精神上恬静，才是真正的生活。世人多不理解庄子的高义，指责他太过冷漠，以至于后来荀子批评他“不知人”。直至清朝出了一位他的知音，清人胡文英在《庄子独见》中指出：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”② 二、超越社会 （一）现实社会 1．时代背景 （1）战争频发，生灵涂炭。 春秋时期，周室衰微，“礼乐征伐自天子出”（《孟子》），一降为“自诸候出”，再降则“政在大夫”，三降至“陪臣执国命”。各国诸侯相继称王尊霸，诺大的疆域成为霸主之间争斗逞凶的场所。春秋五霸，或为一己的私利，或为满足好大喜功的心理，连年发动战争。“杀人之士民，兼人之土地，以养吾私。其战不知孰善？”(《庄子·徐无鬼》）。 战国时期更是以“战”而闻名的时代，春秋时代的流弊愈演愈烈，或者内讧，或者变乱，三家分晋，田氏代齐，社会组织处于无序状态。庄子对历史上的种种混战及其所带来的恶果了然于心：“争地之战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城”（《孟子·离娄上》）。战争就是人类规模化的相互残杀，一场战争下来，辄有数万人十数万人，丧生于刀光剑影之中。 （2）等级森严，贫富悬殊。 封建领主制社会，等级森严，人有了三六九等分，对资源的利用配置自然会不平等，随之而来的贫富差距是必然的。“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也”（《孟子·梁惠王上》）。然而，王权何来？凭何以王权凌驾于他人之上，王与众人又有何异？“天地之养一也，君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳日口鼻，夫神者不资许也”（《徐无鬼》）。人的生命是道、天赋予的，是自然造化的结果，天赋的人是平等无差别的，因此人权才是最根本、与人的生命共存的基本属性。而王权却是人造出来，强加于众人头上的，完全是人为的，绝非人类的本质属性，而这种附加的成分，却剥夺了人人共有的尊严和
庄子的哲学观点 庄子思想秉承老子而有所发展,有所变异,但在核心学说“道”的认识上完全是一脉相承的。“老庄哲学”最本质的内核，是对宇宙与自然的唯物认识。老子认为，既然有万物，万物必定有他们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“德”就是事物的本性。庄子对“道”和“德”的看法与老子是相同的。也与老子一样主张“无为而治”，尽管他们所持的理由不尽相同。老子认为物极必反，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果,老子是把“无为”当作一种手段。庄子强调的是天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多，他要达到“无为”的目的，摆脱世俗的束缚，达到精神自由的境界。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，突出之处有以下几点： 其一，庄子从“万物一府，生死同状”（《天地》）、“道通为一”（《齐物论》）的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摈除成见，扬弃我执，顺应自然。 庄子认为万物本为一体,生死本无两样。这世界上的任何事物都有它存在的理由，没有什么“是”与“不是”，“可”与“不可”，所以小草和大木，又丑又癞的女人和美貌的西施，以及其他稀奇古怪的事情，以道的观点看都是可以“通而为一”的，没有什么差别。他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。在人与自
然的关系上，庄子认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。因此他主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 其二，哲学上的相对主义是庄子思想的核心。老子认为无与有、小与大、短与长、柔与刚、弱与强等等事物是相互依存、相互对应与相互转化的，庄子在此认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了“相对论”的认识论。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。由于他过分强调了绝对运动，导致否定相对静止，否定事物质的规定性，从而形成了相对主义的理论。他认为除了“道”的存在是绝对不变的以外，宇宙间的一切事物都是相对存在的，生与死是相对的，大与小是相对的，彼与此是相对的，是与非也是相对的，没有一定的准则。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”，这中间也包括人的思想观念。庄子认为感觉的经验是千差万别的，是相对的，理性思维更是如此，他在《齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非”，从而否定了真理的客观标准。这种相对性的认识论，推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。 其三，表达了庄子对无限精神自由的向往与追求，即无矛盾地生存于世界之中。这一精神是庄子思想的核心，体现了人类最崇高的理想。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上要摆脱矛盾。对于如何跨入这一精神自由之路，《庄子》一书都在诠释，尤其在《逍遥游》一
小时候，场队里面有片我一眼望不到边的荷塘。妈妈经常带着我到荷塘边采莲叶摘莲蓬剥莲子，我边走边跳的跟着，嘴里连说带唱地念：“毕竟西湖六月中，风光不与四时同。接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红。”妈妈教的杨万里的诗。碧绿的荷塘里高低错落地盛开着粉白的粉红的荷花，有的羞答答地躲在莲叶下，有的则大方地在艳阳下舒展妙曼的身姿，把小蜜蜂忙得不停地在花瓣中花蕊里飞来飞去。清风一阵阵地送着荷花的芬香，莲叶与荷花在低头细语，沙沙，沙沙。只可惜，我听不懂它们说的话。 妈妈，荷花真香真美啊！嗯。妈妈摘一朵给你。不，妈妈，摘下了它，它会死的。让它长在塘里，一大片一大片的，它才高兴才会香才会更美丽。好吧，女儿，让它们美美的长着。来，我们把莲子莲叶都拿回家里蒸饭和做莲子羹。好，妈妈，莲子羹最好吃了 试论庄子“逍遥游”的内涵及其启示 摘要:本文先总述逍遥游所体现的庄子所追求的大自由，然后通过对“逍遥”、“游”的阐述来表明对逍遥游的内涵的理解，即是一种建立在厚积功夫基础上的高远逍遥、无己无待、乘正御变游无穷的真正自由。之后阐述庄子“逍遥游”思想中积极的部分对处于现代社会的我们人生思想的启示以及对于个人发展和社会进步
的启示，即我们要开阔视野,充分张扬个性,培养不为物累、真正自由的人格。以逍遥姿态、理性的意识去思考问题,以独立的心态寻求创新与进步。 关键词：庄子；逍遥游；人生观；内涵；启示 正文： 一逍遥游的内涵 通过阅读《庄子》, 我们很容易了解到，“逍遥游”思想是庄子哲学的中心内容。要想了解庄子的逍遥游思想，我们就要认真研读《庄子内篇》，特别是《逍遥游》一篇。《逍遥游》集中表达了庄子的人生志向。 庄子一生真本领、大追求，尽在“逍遥游”三字。说到庄子的逍遥游的内涵，我认为是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。陈怡老师在《庄子内篇·精读》一书中说到：他（庄子）的大追求就是用大智慧通过大功夫争取大自由，追求建立在厚积功夫基础上的高远逍遥、无己无待、乘正御变游无穷的真正自由。也就是说，只有符合大道的无待者才能达到真正高远的大自由，即逍遥游。我认为“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，是形体上的束缚被消解后的自然的游。 让我们先来看看“逍遥”。很多学者认为，庄子追求的逍遥游只是精神上的绝对自由，我认为，庄子追求的真正自由绝对不只是精神上的自由，而是一种相对的、不断超越的自由。我们心里不禁问到大鹏自由吗？实际上,在《逍遥游》一篇中，庄子对大鹏是肯定的态度，在庄子看来，大鹏是自由的，但是是一种有限制的自由，依旧需要借助自然的力量。庄子是借大鹏绝云气的极限性翱翔,隐喻他所追求的人的最高的自由和超越的境界。在庄子眼中,只有人的精神能上天入地, 穿山过海, 似天马行空, 像大鹏翱翔, 无边无际, 无遮无碍, 可以无所待而无所不往, 这才是真正的逍遥人生!所以我们可以看出，庄子心中的逍遥游是具有超越性的，并不是绝对的。（引自陈怡《<庄子内篇>精读》）我们再来看看其中的“游”。“游”是精神之游。那么什么是“以游无穷”呢?在庄子看来, 顺应自然规律, 就可以应付一切变化, 在无限的宇宙中获得自由。无穷即是无限, 庄子以他那个时代的独特的思维形式证明了时间和空间的无限。我们可以看到，
浅谈庄子的人生哲学 [内容摘要] 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。 [关键词] 自然物化悦生恶死庄生梦蝶 五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。 在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面，“儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。 道家创始阶段以老子为主，以《老子》一书为中心，成为老学。道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。《庄子》一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。《庄子》及其对从《庄子》文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说——庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。 自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。关于庄子的生平事迹，司马迁的《史记》有他的小传，合在《老子韩非列传》中，这
浅谈庄子的人生观 兰州商学院陇桥学院 王文臣 【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。 【关键词】超脱；豁达；绝对自由
一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的
论庄子的养生思想 前言 养生，狭义理解就是让身体更加健康，延长身体寿命，现如今社会上流行着养生的观点就是这个理解。广义的理解就是除了以上让身体健康，寿命延长以外，还包括精神上的自由。庄子的养生观点是身体与精神并重，而且，相对于身体养生，庄子更注重精神自由。 关键词 庄子养生轻物重生自然无为去知离形养神 正文： 轻物重生 庄子的养生思想中，包括养形和养神，二者不可偏废，同样重要。只是养形思想，没有必要特别的关注，只要注意好调理好日常的生活，特意去养形，反而对养生不利。庄子的养生思想认为人最应该害怕的应该是睡眠和饮食之类的日常生活中的小事情，要透彻的理解生命，这样才能认识怎样养生。保养生命必定不能脱离形体，养形就要有一定的物质，有的人物质生活丰富却对形体保养的不好，有的人形体没有离散却失去了生命，所以，养生之注重养形和养身是不对的，还必须注重对精神的养护，既要养形养身，又要养神养心。 《庄子》一书是最早提出养生理论的书籍，庄子的养生理论认为，人生最重要的是颐养天年，颐养天年最重要的是精神上的自由，庄子的精神自由思想为人提供了一种超然的生存智慧。庄子认为，不同的人心境不同，同一个人在不同的境遇下也会有不同的心境，只有不断把自己调节心境的能力提高，才能消解掉精神上的紧张情绪，保持心境的平静。 养生问题是道家哲学的一个内在主题，道家以轻物重生为出发点，思想体系以道为核心，精神却是在自然二字，所以，庄子的思想既有轻物重生的特点又体
现了道法自然的精神。处处都体现出了自然主义的色彩。道家哲学从人和自然，人和物，人和人的关系出发，同时又反思人和传统、文化及人和精神的关系，从而表明了自己的人生态度和追求，表现了顺应自然，返璞归真，淡化名利，追求自由的人生观点。 自然无为 庄子的养生态度是以自然无为为主，庄子提倡顺应自然养生。他在《养生主》篇中曰：缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。督脉居人身之中，不偏不倚，以此作为行事的准则，自然可以健康长寿，颐养“天年”。随之，庄子以“庖丁解牛”的故事来阐明这个观点。养生首先要顺应自然，不能违背客观规律，《黄帝内经》中所倡导的“春夏养阳，秋冬养阴”，就是顺应自然的养生方法。1庄子认为天道有常，天地自然的运行，并不需要人的干涉，也没有主宰意志的掌握，一切都是自然而然的，天地本质的属性就是自然，庄子认为人类社会也和天地自然一样，个人的自然属性主动与天地的自然属性相吻合。庄子认为要把握天道的自然和个人的自然的规律，办法是“莫若以明”，也就是说以开放的心灵关照万物，了解万物自身的独特意义，这一思想被称为从无穷的系统中深透到各个据点，了解其独特的内容，不以主观的成见去厘定是非，而以开放的心灵去照见事物的真相。庄子的伟大之处，在于他不仅把外物当成关照物，而且把以关照外物的内心也当成了观照对象，从而观照范围遍及内外两重宇宙，无所不至，第一次真正标举了“心”的深远意义。2 生命是有涯，有限的，而知识无涯，庄子认为不应以有涯的生命来追求那无涯的只是，那是自寻烦恼，自讨苦吃。表面上看这样的庄子是消级的，再往后看，就能看出庄子要告诉人们一个这样的道理：养生之道是自然无为。庄子认为道是真是存在的，可以用心去感受，但它却是无形不可见不可摸的。甚至不能用言语来表达。道是宇宙的本体，宇宙是一个生生不息的大生命，宇宙整体就是道，道也是宇宙大生命所散发的万物的生命，庄子认为人只有实现对道的关照，才能达到高度自由的境界，庄子把这个境界成为“游”。庖丁解牛妙世故，这个故事也 1陈鼓应，庄子今注今译：上册[M],中华书局，1983.95.16 2张松如，陈鼓应，赵明，张军。老庄论集[M]。济南：齐鲁书社，1978.211
我对庄子思想的认识 作者：范欢 院系：城市建设与管理学院 专业：城市规划 年级：2010级 学号：20101150190 日期：2011年11月 庄子思想对我的影响
【摘要】庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。他思想中流露出的那份淡定，那份超然，给了世人无数的启发与想象。直至今日，他的人生哲学依然影响着现代人的道德准则、思维习惯、价值判断。在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 【关键词】庄子人生哲学修身养性 一、庄子简介 庄子（约前369年—前286年），是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、和文学家，战国时期宋国蒙(今安徽蒙城县）人,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作为寓言《庄子》，道家遵称为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。 庄子在是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。庄子主张追求生命的真实意义，保持人格的独立和自由比享受任何荣华富贵都更好更为重要。现实生活充满污秽，他不愿与之同流合污、与之相妥协，所以当理想的生活在世间难以实现时，他宁可选择从现实中隐退，于是有了入世的庄子和出世的庄子追求绝对的思想自由 庄子注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。 （一追寻逍遥自由： ?北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》） ?真正的自由须“无待”。 ?“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》） (二追寻思想自由的大师 真正的思想自由必须“忘己”。 ?“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》） ?“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》） ?这种忘我的状态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》） （四）追寻思想自由的大师 ?“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境。
庄子的处世哲学之——“外化而内不化”。所谓“外化”，就是顺应社会的潮流，不为社会所淘汰。社会一直都在发展着，历史的车轮永远向前滚动着，特别是如今，正处于信息时代，千变万化，纷繁复杂，在这样的情形下，我们需要找到如何顺应社会的筹码。所谓“内不化”，就是在顺应社会潮流的同时，要保持一份安定的心，不随波逐流，不被纷繁复杂的社会外物所左右，经得住诱惑，不受身外之物的束缚等。 这话说起来简单，但做起来难！“内不化”，面对社会越来越多的诱惑，能保持一份安定自若的心胸，不为“禁果”所左右，对于大千世界之下的芸芸众生来说，的确不是一件易事！因为人也是动物，有动物本能的****和需求，人性，都是向往追求到最好的，****是无止尽的。回望历史，荀子主张“性恶论”，也是道出了点人的本性，虽然我个人并不主张之。《性恶》篇开首即云：“人之性恶，其善者伪也。”认为人的本性是恶的，天性在于耳目之欲，声色之好，因而出现争夺、残贼、淫乱等伤风败俗的现象，所以需要教育，用礼仪进行教化，需要施行赏罚，这是荀子的处置法则。从荀子的观点中，我们可以体味到人的****和需求等感性的满足如果没有理性的指导与规则则会导致人性的衰微，道德的败坏，甚至社会的倒退。的确，人很难做到一直理性下去。清官难道从没受到外在金钱和名望的诱惑吗？正人君子难道从没走过弯路？那些小说中所谓的英雄人物都是人性理想的化身，传达的是人类的期望，满足人性追求完美的****；而现实中的英雄伟人，例如古人之民族英雄岳飞，今人之伟人毛泽东，难道在他们的一生中，从没犯过错误？总之，人性是复杂的。何况，水太清的话，鱼儿就活不了了，这可是常识。所以，要想在大千世界面对诱惑而不动摇，保持自我安定的心境，做到处变不惊的一种坦然，经惑不疑的一种态度，不是一件简单的事！ 可能有人会说，那我外也不化，我内心是怎么坚持的，那我外在也特立独行，做一个桀骜之人，外面的世界与我无关，纷纷扰扰不足为观。这样的话，不就孤立于社会大家族了吗？一个人，离开了社会，能生存吗，更何况发展自己？虽然庄子主张“无待”、“逍遥游”，但还是要懂得如何遵守社会法则，这是前提。因为，人，不仅有他的自然属性，更有他的社会属性。如果一个人光凭着内心的一种把持，而脱离于社会的潮流与法则，那他拿什么来安身立命呢？有什么资格来安身立命呢？因为人不可能不食人间烟火。况且，“无待”，也是从有待慢慢的过渡到之，即使永远不能达到“无待”，虽不能至，然心乡往之。需要自己努力的修炼，让内心达到一定的境界，才能不断趋近于“无待”的境界。话说回来，人还是不能脱离于社会的。 庄子在《人间世》中说，人间万事，有很多的潜规则，其中有两项是必须遵守的，其一命也，其一义也。作为子女，要孝敬父母，这是你的命，是命就要毫不犹豫地去遵守；作为臣子，你就必须对你所在的国家忠诚，这是义，你也要去遵守之。虽然庄子提倡特立独行，遨游于天地万物，但他也不反对人间万事中的潜规则，当然了，这也是庄子的矛盾所在。毕竟庄子还有人的躯壳和人的思想与灵魂，不可能做到真正的“无待”。 人，生存在这个社会，必然有角色定位。对于父母，你就是儿女；对于上司，你就是员工；对于老师，你就是学生；对于丈夫，你就是妻子等等，你的角色定位会随着你所处的社会位置不同而相应发生改变，所以，人与人之间，只要挂上钩，就会存在着利害关系。其实，不光是人与人之间，人与社会、甚至人与自然之间都会存在着这种利害关系。怎样处理好这样的利害关系？我们基本都会选择趋利避害，也就是，对自己有好处的，能改善自己的生存空间的和能提高自己生活质量的等，我们都会尽力的去迎进之；而那些对自己不利的，我们会采取敬而远之的态度和举止。趋利避害，这是人性的一种外在展现，是人适应于社会的价值取舍，也是“外化”的一种本能应变。 在这个物欲横流的现代社会里，我们怎样才能面对外在的诱惑进行内在的把持呢？又怎样才能远离桀骜不驯的态度，让社会所容呢？《庄子》里的处世哲学值得我们去研究与学习。 庄子在《大宗师》里曾经写过，有一个老者，但却返老还童，有着孩童的面容，周围人
谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，