庄子何其人
摘要：《庄子》○1是中国文化起源的重要瑰宝之一，想要理解《庄子》其书，必须先了解庄子其人。其一，有对比才有突出，与人相比可以突出庄子的性格特征。其二，相由心生，我们探究两千年多前庄子的内心世界可以从找出一个合适的庄子肖像入手进行。。虽然已不可能知晓真想如何，但找出一个合适的庄子形象更有助于了解庄子其人。其三，我们欲了解庄子其人，必须着力于研究他的思想及精神品质。
雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》中谈到：“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。”○2两千多年前的《庄子》正是中国轴心时代的重要文学贡献之一，鲁迅先生曾评价：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”○3庄子的文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学产生了深远影响；其精神超然世俗，赢得无数文人学士的仰慕。学习《庄子》不仅有助于我们了解中国文化根源，也能拓宽我们对人生的理解。
太史公所著《史记·庄子传》○4中叙述--庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学
无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空，语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。由此我们可以知道太史公对庄子的评价并不十分高，寥寥几笔，只是将其作为战国时一个能作文著书的人物载入《史记》之中。然现时，经过一千多年的发展，庄子作为道家思想的集大成者，在中国哲学史、文学史以及各艺术领域产生了极大影响。老、庄与孔、孟共同构成了国民精神的源头。
那么庄子究竟长相如何？或膘肥体壮，力能扛鼎；或瘦骨嶙峋，形容枯槁；或意气风发，或超然出世。从精神方面看，上图的“庄子”双目含笑，炯炯有神，透着睥睨天下于指掌之间的意气风发；眉须浓密，头巾随风飘起，睿智通透，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。无疑是
意得志满，对人生充满期待、有相当棱角和锋芒的有识之士。然而，这显然并不符合《庄子》中“乘雾以游心”“独与天地精神往来”主张精神上的逍遥自在的庄子。若是，也必然是处于人生第二重境界—功利境界的早期庄子。从形体上看，《庄子》中反映出的老庄应该是生活穷困。《山木》中记载其在见魏王时只穿了一件大补丁的粗布外衣，脚下踏着的是麻绳绑着的破布鞋。《外物》中也记载了其揭不开锅去向监河侯借米的事。上图中的人也算衣着光鲜，形貌富气，绝不可能是庄子。所以在文学研究中，千万不能随随便便从网上抄张图，简简单单就开始研究。潜意识上感官的错误认知，会影响我们对事物的判断。
从此二图中，能看出这是一个沉稳淡然的“庄子”。其学富五车，文质彬彬，胸有浩瀚，不慕名利，遵从法礼，瘦弱文静，有些许对人生安时而处顺的态度，但更多的是哀愁。这也并非《庄子》中所描述出的率性、能在贫贱生活中自得其乐的内心骄傲、敢爱敢恨的庄子。它们只具备了庄子形体
上的特征，而为能达神之魅力，失了一份逍遥的神秘感。那么真正的庄子究竟如何呢？
庄子生活在纪元前四世纪，正处在西周宗法封建制度礼崩乐坏的时代，处在社会中下层，他的思想是小农自然经济的反应。谈起庄子，大多数人会感到神秘。大抵是由于流传下关于介绍庄子的文字实在太少。家世渊源、师承何处，甚至连生死年月也史无明文。然而从《庄子》我们可以感受到，他是那个时代，甚至于在这两千三百多年时空最特立独行的人之一。
在将庄子与屈原作对比时，张军说：“与出身高贵而又饱经宦海沉浮的屈原相比，出身无闻而又只当过几天漆园小吏的庄子的作品始终保有贫民知识分子的强烈愤世精神，对国君诸侯有极大怨恨。”○5屈原抱石投江是表达自己的拳拳爱国之心，庄子隐于山林著书立说又何尝不是对君主黑暗统治的一种控诉。举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。他们的人生经历并不相同，但都是爱国且寂寞的文人。
在将庄子与尼采作对比时，陈鼓应说：“他们都是异端的思想家，道统的非议者，旧文化的离经叛道人物。庄子强烈的抨击宗法礼制文化和封建礼教对人性的束缚，尼采尖锐的批判基督教文化的颓废性和资本主义的商业化、庸俗化。”○6尼采自诩他是太阳，能发光照亮一切，但他疯了。庄子或许也曾有以一己之力拯救天下的伟大志向，毕竟每个有才华
的人都有年少轻狂、倚栏睥睨群雄的岁月，但最后他却只能在思想里追求精神逍遥。尼采和庄子都是和当时世界格格不入的孤独者，躯体被囚禁，精神却仍然自由且桀骜。敢于想象，敢于追求。若有一天尼采遇上庄子，不知可愿与之一起化蝶。
庄周他主张无为，向往神秘的自然；他自由自在“化蝶”，主张“神马都是浮云”；他摈弃世俗拖累,逍遥自然；他蔑视人身的偶像，反对束缚；他超脱法礼，凌驾于世俗之上；他否定鬼神，无惧帝王压力；他齐同万物，看淡生死。清代胡文英在《庄子独见》中说：“庄子最是多情”。○7多情之人必有钟情之物。在他的内心深处充满对当时世态的悲愤与绝望，但从他的哲学有着退隐、不争、率性的表象看，庄子其实是对现实世界有强烈爱恨的人。或许是动荡、战乱不停的年代，或许是残暴的君王、路边哀泣的百姓，又或许是感知到个人力量的渺小，让他的多情渐渐变成无情，退之山林著书立说。然而他在对世道战乱不断绝望时，没有一丝奴颜媚骨，生发出的是一种悲情劲气。庄周并非多变，并非矛盾。只是他思想博大，将天地万物轻巧装于心海。当一个人内心强大时，就能无敌。清代纳兰容若也算是千古多情之人，然而太过多情而不懂收情，难以抑制内心惆怅，年纪轻轻便死于一场寒疾。庄子懂得在无能改变世道之时，收起自己的多情，得到“乐生”。对于庄子的行为，有人认为这是逍遥，也有人认
为这是愤世嫉俗的表现，又或许二者兼有。对此，胡文英又讲到：“人只知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有胜于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀怨在天下。三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”○8虽然在《庄子》中，并没有只言片语直接写庄子对当时世道的不满，只一再强调“道”和无为，然而能从中了解到当时社会之动荡、生存之难艰。庄子的哀怨在于他的寂寞，在于看穿人世纷扰，在于看清人生渺小而天道浩瀚。众人皆醉我独醒，这也是一种悲哀。
庄子是不慕名利的隐士，他无视于大千世界的诱惑。孔子推崇-----邦有道则仕，邦无道则隐。他自己也在各国之间游走宣讲他的学说，以谋得一官半职，一展心中报负。然而庄子此人确是在太平盛世也不愿为官理会尘世名利斗争的怪人，对高冠轩冕有一种与世格格不入的洁癖。庄子在《养生主》中说：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”庄子想表达的似乎是人生不必太过认真，表现的太好，也不必刻意表现反叛。然而一个人若非愤怒到绝望，又怎会表现出这种弃世的冷漠，甚至放逐自我，从逍遥的世界寻求安慰。在《列御寇》里他不愿做祭祀宗庙的肥牛而喜欢在田野里做一头孤单的小牛，在《秋水》中宁生而曵尾于途中而不宁死而留其骨而贵。退一步来说，也许他是清楚自身没有良好的领导管理才能，也许他是因为了解自己不
能改变时局而不愿做官，但他能在穷困之中不失自己本心，能不被名利遮掉望眼，也值得后世敬服。也许是因为世道污浊，所以他才退隐。更多的可能是，也许他对这个世界爱得太过热烈，到最后他才恨得如此彻底。他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。
庄子是淡然面对生死问题的，主张安时而处顺。世界之大，大有不怕死的人。为国家百姓不惜抛头颅撒热血的；高呼“要头一颗，要命一条”的；“自杀厌世”的；“受不住人生困苦折磨的”；“骗钱撞车”的。这些人或称为勇士或叫做懦夫，都不能像庄子一般冷静淡然地通透生死大事。西方将生命看作一场赎罪，死亡便是终结。这未免让生命变得太不美丽。在这个层次上，庄子的知己要属史铁生罢。庄子说：“古之真人，不知说生，不知恶死。”意思是，古代真正懂得生命奥秘的人，并不觉得拥有生命多么可喜，也不觉得死亡来临多么可怕。在庄子和史铁生眼中，生死不过一种形态转化。他们都不惧死，追求“乐生”。《秋水》中庄子引用了大年小年和殇子彭祖作对比，表示所谓长寿、短命都是由比较得出的，并没有生命长短的标准。庄子从认识主体的局限性，说道事物的相对性，近而取消质的差别。因而他说:“天地与我并生，万物与我为一。所以他在妻子的丧期间鼓盆而歌，丝毫不见悲戚之哀色。当然并不是要求人们去学习这种
行为，它毕竟不符合人的处世之道。只是从中我们可以对生命有多一丝了解和感悟。
庄子追求道，道其实是一种神学向哲学的转化。庄子用情道描述除了他心目中的理想国-----至德之世。然而，这样的社会只存在庄子美丽的“道”中，他没有遇见过，后人也没有发现过。他注定是游走在天地间的寂寞之人。
庄子或许是千百年来唯一一个曾经对着生命高歌，最后却如此不屑地将生命弃于视野之外的人。究竟要怎样肥沃的土地才能培育出这样精神饱满的人，究竟是怎样的人生境遇让庄子从一个懵懂少年变成一个道家集大成者。表面上看，庄子是诙谐幽默的故事家。剖析他的内心，其实那里装下了整个宇宙—浩瀚而奥秘。他是率性的，主张精神自由；他是高尚的，尽管他对此并不以为荣；他是看淡生死的，所以他今天依旧薪尽火传；他站在大境界上，主张万物齐同；他追求自由，提倡养护生命的主宰（即人的精神）；他重视内在德性的修养，生命自然流注出一种自足的精神的力量。
所以真正的庄子应该是这样的—思想精神已经超脱出世，所以他逍遥。心却还是入世之心，所以他是一个有丰富感情、懂得哀愁的人。
注：
图3出自南宋画家马远
图5出自台湾蔡志忠—庄子漫画。
其余四幅出自百度—庄子肖像，作者未知。
○1本文关于庄子的篇目皆出自《庄子今注今释》作者：陈鼓应
○2出自《历史的起源与目标》
作者:卡尔·西奥·多雅斯贝尔斯德国存在主义哲学家○3出自《汉文学史纲要》作者：鲁迅
○4出自《史记》作者：西汉司马迁
○5○6出自《老庄谕集》作者：张松如、陈鼓应、赵明、张军○7○8出自《庄子独见》作者：清代胡文英
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第四章庄子生命哲学思想的实践庄子的生命哲学阐释了生命自然的机缘，启示人们坦泰、安然地应对人生种种不期而至的偶然，惜生而安死，存有和保全现世的生命。庄子将自我生命哲学的思想付诸于实践：保身、全生、以尽其寿。 第一节安其所处，尽其天年 庄子生命哲学指出，生命源于自然的大“道”。“生”偶得于自然的恩赐，“死”同样会因于自然不期而至。自然的冷峻法则主宰着一切的生丧、得失，人力难以违拗。“知其不可奈何而安之若命”①，生于凡尘俗世，必须遵循自然之“道”，不为喜怒、哀乐之情所摆布。世事虽然艰难，无可奈何，但应谐于世道，安于处境、顺应自然，保身、全生，及尽天年。 一、与世俯仰——顺世安命 生命存在于现实世界，与世事相交触。“虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也”②。庄子把生命的保全与世事的往来相关联，主张顺应现实的世俗自然，与世俯仰，随俗沉浮，顺世而安命。 余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛 。春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。③ 处于现世之中，起居、饮食，劳作、歇息随顺宇宙万物的自然和四季 ①《庄子·内篇·人间世》，同上注，第26页。 ②《庄子·外篇·天道》，同上注，第72页。 ③《庄子·杂篇·让王》，同上注，第145页。 ４８
变替、日夜更迭的规律，顺应于自然的存有而变换，使生命安享于宇宙自然之中。这里隨缘自然的超凡，不是对神或天的敬畏，而是对现实生活必然性的顺从。面对世间常存的险恶，庄子认为最好的方法就是“行莫如就，心莫若和”①处乱而不惊。如果他像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；如果他同你不分界线，那你也就跟他不分界线；如果他跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。这样随机达化，心安理得地周旋世事，就自然可以免于“中于机辟，死于网罟”枉费心机的悲剧了。 “草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水”②，它们并不担忧生活境遇的改变，因为只是表面上细小的变化，而没有失去惯常的大的环境，这样喜怒哀乐的情绪就不会侵入而烦扰到内心了。“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉”③，天下莫不是万物共同生息的环境，混同于其间。人的四肢以及众多的躯体都最终将变为尘埃细垢，而死亡、生存的终结与开始也将像昼夜一样的更替往复地变换，任何力量都不能扰乱和阻止。 人生的得失和祸福就更不必要去介意了。“弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也”④丢弃得失、祸福这些附赘于己的东西如同甩掉溃烂的泥土，因为自己的身形远比这些更为珍贵，珍贵的关键在于自身不会因为外在的变化影响而丧失。宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得人们整日忧心忡忡，为患不已呢？“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也”⑤日夜更替于眼前，人的智慧却难以窥见其初始。自然就不足以侵扰人们的内心，搅乱本性的谐和。处于尘世，随于万物，心境平和安适，通畅而不失怡悦，忘却物我之分，丢弃利害得失，一切听顺 ①《庄子·内篇·人间世》，同上注，第27页。 ②《庄子·外篇·田子方》，同上注，第108页。 ③《庄子·外篇·田子方》，同上注，第108页。 ④《庄子·外篇·田子方》，同上注，第108页。 ⑤《庄子·内篇·德充符》，同上注，第34页。 ４９
谈谈我的生死观 Revised as of 23 November 2020
谈谈我的生死观 汉语言文学2班王琼 摘要：生与死都是既成定数的，无论人们愿意还是不愿意，都不能被改变；既然我们无法左右我们的生死，那何不淡然看待生死，每天充满激情去生活，让生命的每一天都绽放光彩；只有活的充实、活的洒脱、活的没有遗憾，即使有一天我们生命将逝，回忆起过往也会感到无所憾矣 关键字：生死观；人生观；看法；态度；价值 生死观，这是一个很沉重的话题，也是一个很客观的话题，人有生，便有死，生生死死，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得，谁也不能例外。生与死，如同四季变化、日夜更迭，无法更改。尽管人们有意避开它，却还是不得不去正视它，讨论它。 人们对于生与死的看法和态度各有不同，不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。在中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛”；庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀... 其实，对于这个话题我并没有什么特别的想法，因为自从人刚一出生的那一时刻起就开始了死亡的倒计时，少数人幸运的活到百年之后，很多人活到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁之后，少数人活到中年便撒手人寰，更有甚者还没开始享受生命就已经夭折了......不论人的生命能持续多久，这都不是人类自己可以决定的，到了生命枯竭的时候，任何人都无能无力去挽留，而且，死是无时无刻不在的，车祸，意外，疾病等等都会随时导致人的死亡。既然我们不能把握自己的生死，那又何必去在乎它呢，用心度过生命的每一天，让每一天都过的很充实、很丰富，不要到生命将逝的时候才开始缅怀那些被浪费掉的光阴。死是早晚的事情，而生却是不同的。这是生命赋予我们神圣的责任，辜负了便是自己的错。如果为了死把生的时光荒废了，那生便失去了意义。所以说，人不应该为死而操劳，应多为生而奋斗。 生，不是为活着而活着。要活就要活出个样子，要活就要活的有价值。要积极生活一天，做自己喜爱的事情，让每一天都过得有意义。对人对己对社会，都应如此。唯有这样，才不枉一生，生命才有色彩，才有光芒，才有价值，才有重量。人活着的几十年要好好学习，用知识来充实自己，提升自己，在书中汲取自己需求的养分。无论如何，一个才华横溢的人总能在生活中发现许多有意义而充满真理性的东西，也能与有共同兴趣爱好的人探讨大家都热爱的事物，或者与伟人进行心灵的对话。很多时候你会发现，懂的越多越是觉得自己需要学习的东西更多，而没上过几天学的人却总在洋洋自得自己知道的很多，并抨击着上大学、考研、读博的人都很傻、都在浪费生命，我遇到过很多这样的人，争辩不得，因为道理说出来他们连听也听不懂，却不得不感叹道
从庖丁解牛看庄子的人生哲理 班级:13会计（1）班 学号：1311124 姓名; 张如意 摘要：庄子《养生主》中庖丁解牛的故事是我们非常熟悉的,本文从不同角度剖析解读庄子的哲学思想 关键字：精神物质环境完美 如果我们一味的追求思想的高度精神的一种崇高的境界，那么我们的人生不免就会太过于空虚玄幻飘忽不定；假如我们太过于执着物质生活追逐名与利，我们是否会过于势利枯燥现实。 在庄子的《养生主》里有这么一个大家都学过的故事，叫做庖丁解牛，以往教学者都是把这篇文章当作如何养生如何保全性命的来理解的较多可是如果我们从其他角度剖析这个故事我们就会开阔许多不一样的视野。 （一）如何在精神与物质中取得平衡 庖丁是怎么解牛的呢？这样一个优秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的时候，他的手臂抵着，膝盖倚着，人整个动作象舞蹈一样解剖一头牛。整个这个过程中，觉得他下刀姿势，他的节奏，合乎古代的很多乐章，既合桑林之舞，又合经首之乐，这简直就是一场表演，就是一个行为艺术。我们有理由相信此时的庖丁是非常幸福的他可以骄傲的说我这把刀用了19年还像新的一样。他也可以深入浅出的解释到“以无厚入有间”引得众人惊叹，欢呼。文章中没有说庖丁最后的结局但是稍微推想一下肯定是得到了文慧君的赏赐，衣食无忧的生活下去。由此庖丁得到了物质上的富足。“臣之所好者道也进乎技矣”庖丁说他的技艺如此高超是因为遵循着道，在解牛的过程中，庖丁是自由地遨游在道人合一的境界里。他的精神层次早已超越了一般的世俗之人。我们可以说庖丁在精神与物质双方面都收获了成功。 身处现代文明世界中我们，看到的是物质世界的飞速建起，精神世界却是显得有些荒芜。有什么能把那些逝去的时光，残忍的，美好的，痛苦的，幸福的，全都找回来。只有当物质丰富到一定程度的时候才会去寻找精神世界的满足，毕竟有些精神世界层面的东西是物质世界所不能解决的，这就造成人在不同阶段的不同需求，或是追求物质的或是追求精神的。也许可以学习庖丁的处事方法好道进技从而得生。 （二）认清周围的环境 其实当我们把这个故事用在今天的生活中，我们发现人人做成这样一个庖丁，让我们的灵魂上有这样的一把可以永远锋利的刀子，让我们迷失在大千世界中的生活轨迹变成一头整牛，让我们总能看到那些缝隙，能够准确地解清它，而不必说去砍骨头，去背负担，大家不必是每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值，那么我们获得的会是人生的效率 胡文英对庄子这样说道：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠牵住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。 庄子在那个时代其实是处于一种困境，他能清楚的认识到这个社会的黑暗，可是却无可奈何他像蛇一样冷酷犀利又像鸽子一样充满怜悯关爱面对文慧君的以相位相许他宁
《庄子的哲学与美学论述》 在先秦诸子百家中，《庄子》无疑是最富有美学意味的。 庄子的哲学主题是“生命哲学”，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。闻一多先生曾说庄子是“最真实的诗人”，“他的思想本身就是一首绝妙的诗“。《庄子》的许多哲学命题也可视为美学命题。 庄子的生命哲学以“道“为基础，以“逍遥游“为核心，为我们呈现一个心灵绝对自由的大美至乐的境界，在美学视域下，逍遥游的境界又是审美的最高理想。虽然庄子无意于美学，但是其具有审美艺术的哲学却对中国的古典美学的形成与发展产生了不可忽略的影响。中国艺术在世界上独树一格，具有其他任何艺术品都无法比拟的特性，只一点不可不说与庄子息息相关。 在哲学思想上，庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正因为现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。但庄子毕竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼的原始生命本身以及和谐而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。 在死亡问题上，庄子一反悲观的色彩，认为生死均属自然气化，故而应该乐观的生、超逸地死。 其次，探讨了庄子哲学对人们的影响，通过对魏晋玄学的产生到庄子哲学的最大实现者陶渊明的分析，我们看到庄子人生哲学作为一种思想对社会发生的巨大作用，并对中国古代文学、美学和人们的情性产生影响。纵观庄子的人生哲学，我们可以觉察到它是反社会、反历史的，它极力排斥以儒家为代表的现实历史社会，认为现实的历史社会不可能给人们带来真正的幸福。庄子哲学也是反文化的。一切文化的结果都会化作对人们理性的约束，这是违反庄子哲学的本质的，因为庄子倡扬一切都应自然的存在。我们还看 到庄子哲学是一种对人的关怀，不论这种关怀是否完善，而人总是需要某种关怀的，因而庄子哲学必然具有存在的价值。 在庄子看来，我们能感知有限，是因为我们离现实太近，为了增大和现实世界的距离，能达到逍遥于物外，任天而游于无穷，首先要坚持无为，要达到无名、无功、无用、无己，超越一切名誉和功利之上，如果不能超于功名利禄，那么心意就不能自正，就会使自己的生命意向受到拘束而丧失其真性，这样，不但不能达于逍遥，而且最终会被外物所累而使自己的原始生命本身受到损害。 “木以不材得终其天年”，这便是无才之德，是无为之德的具体表现。其次还必须无待，鹏之九万里虽 为大，但必待大风而后行，此为有待，不能达于逍遥。等待其实就是一种希望，起码可以说，等待就是因为希望的存在。庄子在无为之后接着无待，就是要人们放弃对于一切现实希望的追求，放弃对于外在的 一切感受，泯情弃知，最后达到“行不知所往，处不知所持，食不知其味”，这不是愚者形象吗？而这却是 庄子极力塑造的所谓智者，“无知之知，是为真知”，在庄子的眼中，这是放浪形骸者的风度。 在美学观点上，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源 在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种 相对主义美丑观。 从形式上看，审美是一个过程，是一个自然的存在着的世界与一个自由地流露着的真性完全“化合”的 过程，在这个过程中，本然的生命突破了一切固有的限制和束缚，成为一种游离状态，“与造物者为人， 而游乎天地之一气”，从山水之中、林气之末，我们找到了久已遗忘的真性，本然的生命复归到圆满状态。 从本质上看，审美是一种手段，他走进了为自己设置的那个天地之中，那奇幻的景象足于使人产生迷狂，使人忘却一切曾经遭遇过的不安和焦虑，排除一切非生命的东西的拘役。“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”,以致“忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。
庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
也”①，无为才是养生重生之道。“无为也，而后安其性命之情”②庄子坦然地把生命交付给自然的大“道”，“惜生”而“不贪生”，超越了世间的一切是非物欲，回返自然生命的本性之真。生命犹如烛薪，虽然终会燃尽，但火种却总是传续下来，永远不会熄灭。“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”③ 二、“安死”而“不忧死” 生命是宇宙大化流行的必然。庄子将“死”置于宇宙运转的机制之中去审视，认为“死”是生命无可奈何的必然，自然而然，不可抗拒。只要体认了宇宙的自然之道，就不会困锁于死亡的悲情之中。同时，庄子又赋予“死”以本然的价值，“死”是对现实人生苦难与无奈的超越，是“生”的延续和回归。“其生若浮，其死若休”④“死”不仅可以得到安然的闲歇，更能摆脱世俗的牵累，成为欣然的乐事。 宇宙自然赋予了人们宝贵的生命，生来的时候让人们劳碌、苦累，衰老、死去的时候给人们以安闲和歇息。庄子进而指出了在混乱的现实社会中生的苦楚与无奈。在这里，生命的存在就像是身上赘瘤一样多余，死亡却成为毒痈化脓溃破后的豁然。个体生命的诞生，总是伴随着忧愁一起产生，人的一生中，除去“病、瘦、死、丧”的忧患之外，能够心境坦然，开口而笑的时间，一个月里也不过只有四、五天，长寿的人整日“愍愍”糊糊涂涂，“久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣”⑤。人们总是被与之俱来的悲情牢牢地束缚着，生命中充满着无尽的忧患，能够真正快乐的时候少之又少。 ①《庄子·外篇·天道》，同上注，第72页。 ②《庄子·外篇·在宥》，同上注，第59页。 ③《庄子·内篇·养生主》，同上注，第22页。
乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳。① “生”被世俗的苦累牢牢地包围着，“死”却成为一切尘世烦忧的解脱，是久别家园的归返。因此，庄子达观而宽放地对待“死”，把“死”阐释为“气”的离去开散，自然而然，这样死亡就不仅是一种安闲地歇息，更是一种无牵累的快乐。 《庄子》文本中有多处临“死”无悲的记载。在面对亲人、朋友的“死”时，不仅没有常人嚎啕大哭的悲伤，反而相合而歌吟的“庆祝”，正是对“死”的内蕴的彻悟。 庄子的妻子死去，惠施前往凭吊，却见庄子方箕踞鼓盆而歌，愤慨地指责道：“死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”②。庄子解释道，妻子的死是在宇宙巨室中安然、悠闲的歇息，如果噭噭然地大哭不止，就是“不通乎命”，有违于自然，而不达观于命理。这里，庄子把“死”视作自然“命”的安排，是顺应自然的必然结果；同时“死”又是一种偃然地就寝，自在闲适，当然不必要悲哀痛哭了。 秦失吊唁挚友老聃，仅哭了三声就出来了。面对他人的疑惑，秦失解释道，面对死者无休止地悲嚎，厌恶死亡的到来是违反常理、背弃真情的，是忘掉了人禀承于自然、受命于天的道理，“古者谓之遁天之刑”③。夫子适时而来是应时而生，逢时离去就是顺依而死。“生”与“死”都是随顺于自然的结果，都应该坦然接受。 鲁国有名的孝子孟孙才，在母亲死去的时候却“哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀”④，却因善处丧事而闻名于世。这里，庄子借孔子之口道出孟孙氏处“死”的泰然，“孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知 ①《庄子·外篇·知北游》，同上注，第116页。 ②《庄子·外篇·至乐》，同上注，第94页。
庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，
唯自然的超越精神 ——论庄子的人生美学 周默 （武汉大学文学院人文科学试验班2010300000013） [摘要]庄子的哲学最终归结于对人性的思考和寻求人生的意义，从庄子的审美视角去解读庄子对人生的看法，不仅是对庄子超越性热生哲学的理解，更是为处于物欲横 流的现实社会的人们寻求的最好的解脱途径。 [关键字] 庄子自然超越审美人生观体道 一．庄子与“道”合一的审美视角 庄子的哲学，始于他对宇宙本体的探索，蔓延于对于“真”的认识，而最终归结于人生哲学。人生哲学是庄子的精神指导，庄子对于人生的探索来源于他哲学观，而他的哲学观又是贯穿他形成自己独特人生美学的始末。因此，庄子的哲学基本观点，也就是庄子理解美的出发点。 庄子眼中的美并不是纯粹的自然美或艺术美，而是与“道”合一的境界美。要想知道什么才是庄子眼中的美，首先要理解其审美的评判标准，即是否与“道”合一。“道”是庄子的核心哲学思想。庄子所言“道”即指为自在自为，先天地而存在的宇宙本体。是物质世界和精神世界的本原。“道”性无为，是自然的法规，合目的性的存在。“道”具有时空上的广延性和无线性，概念上的抽象性和多义性，只可意会，不可言传，只有通过“体道”的方式才能把握“道”的存在。而道体的任职方式是渐进的，超越理性的，无为的，对于“道”的感悟是不期而至的：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”（知北游）。《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。……莫知其始，莫知终。”《庄子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”总其大意是：道是真实可信的，同时又是没有自主意志和行为，也没有形象状貌的。道，可以感知却不可以言传，可以领悟却不可以眼见。道以自身为根本，天地还不存在时道从来就存在。道在鬼神天帝之上，道产生天地万物。道至高无上，至深无下，至久无古，至大无外，至小无内，无始无终,无所不在。天地万物都由道衍生而成。《庄子·知北游》曰：“今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”其大意为：大道神明精妙，内在于宇宙万物的一切生化流转；万物死生转化一直在发生，但无人知晓其根本缘由，自古以来，一切都自然而然地运转变化生灭循环。宇宙巨大无边，却未超出道的范围；鸟的毫毛极为细小，却小不过道的精微。天地万物皆在运转变化，始终处于推陈出新的状态；阴阳、四季循序运行，各有其自然秩序。这一切皆体现出大道的作用。大道浑沌混茫却无时无处不在，无形无象流变不居却神妙无极，万物由大道所繁育却茫然不知。大道是宇
论庄子的生死观 要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是?道?。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有?道?是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出?道?意味。 生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟〃叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。 尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：?庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？?弟子曰：?吾恐鸟鸢之食夫子也。?庄子曰：?在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？?反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？
有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话惠子谓庄子曰：?人故无情乎？?庄子曰：?然?。惠子曰：?人而无情，何以谓之人？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？?但他是否真的无情呢？《庄子〃至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也?独何能无慨?，但后来庄子看开了生死，?察其 始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏 四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。 那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：?既谓之人，恶得无情？?庄子曰：?是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。?惠子曰：?不益生，何以有其身？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣?惠子的?情?是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。 在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。
庄子的哲学观点 庄子思想秉承老子而有所发展,有所变异,但在核心学说“道”的认识上完全是一脉相承的。“老庄哲学”最本质的内核，是对宇宙与自然的唯物认识。老子认为，既然有万物，万物必定有他们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“德”就是事物的本性。庄子对“道”和“德”的看法与老子是相同的。也与老子一样主张“无为而治”，尽管他们所持的理由不尽相同。老子认为物极必反，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果,老子是把“无为”当作一种手段。庄子强调的是天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多，他要达到“无为”的目的，摆脱世俗的束缚，达到精神自由的境界。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，突出之处有以下几点： 其一，庄子从“万物一府，生死同状”（《天地》）、“道通为一”（《齐物论》）的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摈除成见，扬弃我执，顺应自然。 庄子认为万物本为一体,生死本无两样。这世界上的任何事物都有它存在的理由，没有什么“是”与“不是”，“可”与“不可”，所以小草和大木，又丑又癞的女人和美貌的西施，以及其他稀奇古怪的事情，以道的观点看都是可以“通而为一”的，没有什么差别。他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。在人与自
然的关系上，庄子认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。因此他主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 其二，哲学上的相对主义是庄子思想的核心。老子认为无与有、小与大、短与长、柔与刚、弱与强等等事物是相互依存、相互对应与相互转化的，庄子在此认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了“相对论”的认识论。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。由于他过分强调了绝对运动，导致否定相对静止，否定事物质的规定性，从而形成了相对主义的理论。他认为除了“道”的存在是绝对不变的以外，宇宙间的一切事物都是相对存在的，生与死是相对的，大与小是相对的，彼与此是相对的，是与非也是相对的，没有一定的准则。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”，这中间也包括人的思想观念。庄子认为感觉的经验是千差万别的，是相对的，理性思维更是如此，他在《齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非”，从而否定了真理的客观标准。这种相对性的认识论，推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。 其三，表达了庄子对无限精神自由的向往与追求，即无矛盾地生存于世界之中。这一精神是庄子思想的核心，体现了人类最崇高的理想。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上要摆脱矛盾。对于如何跨入这一精神自由之路，《庄子》一书都在诠释，尤其在《逍遥游》一
庄子和他的时代 （一）庄子其人 庄子(公元前约369一前约286年)，姓庄，名周，可算是先秦的最大的道家。他的生平，我们知之甚少。只知道他是很小的蒙国(位于今山东省、河南省交界)人，曾作过“漆园吏”，在职不久就隐居起来，可是他的思想和著作当时就很出名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：……子函去！无污我。……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志。”[1]庄子与孟子同时，是惠施的朋友。 庄周主要继承老子的“以道为体”的形上学，使道家走向精神逍遥之路。庄子的师承不清[2]，一生主要过着隐居的生活。庄周的学术思想主要保存在《庄子》一书中。《汉书·艺文志》着录庄子五十二篇，现存的三十三篇是晋人郭象所编，计内篇七、外篇十五，杂篇十一。内篇十庄子所作，外、杂篇是其后学所作。 （二）庄子的时代 任何人都不能完全的超越或者脱离自己的时代，庄子的时代恰逢“美好的”旧社会彻底瓦解，残酷的新制度已经来临的时代。就是说，保持着氏族传统的经济政治体制的早期宗法社会已经崩溃。物质文明在迅速发展，历史在大踏步的前进，生产、消费在大规模的扩大，文明所带来的罪恶和苦难从未曾有。人们日益被物所统治，被自己所造成的财富、贪欲所统治，他们已经成为巨大的异己的力量主宰支配着人们的身心。 于是庄子发出了最强烈的抗议。他要求不役于物，要求恢复到人的本性。这很可能是世界思想史上最早的反异化的呼声，它产生在文明的发轫期。今天为哲学史家批评的庄子的那些落后、反动、倒退的社会政治思想，其实质都在此处。对原始社会生活的极端美化并不能使社会历史随着这种理想而转移。从整体上说，历史并不回到过去，物质文明的进步的确付出了代价，但是这是发展的现实和不可阻挡的必然。庄子的意义，并不在于这种回到自然的非现实的空喊和正面主张，而在于他们揭露了阶级社会的黑暗，描述了现实的苦难，倾诉了人间的不平，展示了强者的卑劣。庄子在这种文明的批判中的独特之处，在于他第一次突出了个体的存在。他基本上是从人的个体的角度来执行这种批判的。关心的不是伦理、政治问题，而是个体存在的身心问题，才是庄子思想的实质。 像庄子那样，实际上是要求立即消灭私有制和一切文明以及“劳动本身”，过动物般的无知无识的生活，却是现实的不可能实现的，这是开历史的倒车。所谓的人的本性、独立、自由和所谓的人的真实存在只能是历史的具体的。自然性并不就是人的本性。动物性的个体自然存在也并不自由，动物性的自然生存并非人的自由理想。这一切庄子自然也知道，如何超脱苦难世界和越过生死大关这个问题，正由于并不可能在物质世界中现实的实现，于是最
从幸福观角度谈论庄子生命哲学 人活着都希望有一个更幸福的生活，更欢乐的人生，但至今为止，人类存在的最大悖论仍然是用一生的时间去追寻幸福而经常生活于不如意之中。从人的出生、成长和走向死亡，在一个人生命成长过程中，有形与无形的苦难如影随形地伴随着生命的成长。人间有多少苦难，就有多少关于解脱苦难的思考:是逍遥无为还是积极进取?是看破红尘还是积极入世?是追求永恒之道还是当下及时行乐?庄子站在天道的环中，以人的生命为起点来思考，人应当以什么态度来度过自己的生活旅程。庄子生命哲学的可贵之处在于他超越了任何知识体系和意识形态的限制，摒弃了对物质生活的过度追求，通过“天下有至乐有无哉?”(《庄子?至乐》)①等问题去思考人生的终极意义与价值。本文力图从幸福观角度来解读庄子的生命哲学，以彰显庄子生命哲学的基本特点及其对现代人生所具有的启发意义。 对老子思想加以继承并有较大超越和突破的是生活于战国中期，后被誉为伟大的思想家、哲学家和文学家的庄子，其所建构的生命哲学反映了他在“礼崩乐坏”的战国时代对人生的终极意义与价值的思考。据《史记》记载，“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。” ②庄子(约公元前369－前286)姓庄，名周，宋国蒙人，曾在
家乡做过管理漆园的小吏，后归隐，与梁惠王、齐宣王生活在同一时代。庄子虽家境贫困，居于穷街陋巷，靠编草鞋为生，但也不愿为有国者所用，表现出鄙弃荣华富贵和权势名利，追求精神自由的隐者风范，这成为其生命哲学形成的背景。庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。”《庄子》一书是庄子及其后学所著，其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》诋訿孔子之徒，以彰明老子之说，表现出对老子思想的继承与发扬。《汉书?艺文志》著录《庄子》五十二篇，现仅存由郭象编辑注解的三十三篇，其中《内篇》七篇一般被认为代表了庄周本人的思想;外篇十五和杂篇十一为庄子后学的作品，但也间接地反映了庄子的思想。鲁迅(1881－1936)在《汉文学史纲要》中评价《庄子》说:“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”③揭示出《庄子》中所具有的瑰丽奇伟的浪漫主义情怀和才思高超的思想智慧。这也是千百年来《庄子》能够在中国乃至世界上深受人们喜爱而得以广传的重要原因。庄子学说对老子学说既有所继承，更有所发展，使其生命哲学建立在宇宙论基础之上。从宇宙本原论上看，以“道”为本根虽是老庄之学的共同旨趣，但庄子在老子道论的基础上，又对“道”的“先天生地”存在作了哲学论述:“夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地;在太极之上而不为高，
中国文化的生死观 马晓蕾 【摘要】生死问题是人类关注的终极问题,无论何种文化都对生死问题有所讨论。儒家、道家、佛教禅宗在生死观上对中国人和中国文化有着深刻的影响,虽然他们对于生死的看法各不相同,但却都反映出中国文化的相同特点。 古希腊历史学家希罗多德讲过这样一个故事:波斯王泽克西斯(Xerxes)看着自己统帅的英武的军队浩浩荡荡向希腊进发时,突然心头一酸,潸然泪下。他转过身对他的叔父说:“当我想到人生的短暂,想到再过一百年后,这支浩浩荡荡的大军中没有一个人还在世间,便感到一阵突然的悲哀。”的确,人的一生如白驹过隙,稍纵即逝。生与死是人生的两端,每个人不论是轰轰烈烈地度过一生,还是平静地走完人生旅程,最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死,但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对,但在现实的局限性即人总有一死的前提下,给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此,人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考。 在进入文明社会之后,与世界上其它文化一样,生死问题在人们众多的苦难问题中占有突出的地位,因为对任何人来说,生有生的痛苦,死有死的可怕,而人们又总是想追求美好的生活。这个问题既是宗教需要解决的,又是哲学需要解决的。中国人很早就对生死开始了深入的思考,对待生死的态度多种多样。其中,代表中国文化主流各层面的儒家、道家、佛教禅宗的生死观也各不相同,但都对中国人和中国文化有着深入的影响,并且反映出中国文化的相同特点。 一、儒家之生死观:道义超越生死 儒家是中国文化的正统和主流,其影响也最大。儒家从现实出发,很重视人的生命,不轻生。《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、修好德、考终命)、“六极”(凶短折、疾、忧、贫、恶、弱),其中“五福”关于寿命就有两条,即“寿”、“考终命”;而“六极”直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出儒家认为身体的善终是福,而身体的短命和疾病都是不好的。儒家重视生前,而非死后。孔子说:“未知生,焉知死。”在他们看来,人活一天,就要做一天的事情,尽一天的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。人虽是生活在现实社会中的有限个体,但却能通过道德学问之修养而超越有限之自我,体现天道之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”一个人如果能保存自己的本心、修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接关系。 死亡是一切生命的最终归宿。死,对于任何人来说都是回避不了的。但是,对生采取敷衍塞责态度的人对死是恐惧的;而对生采取积极负责态度的人对死则是顺其自然的,并且不追求死后或来世的幸福。对于将来之死,儒家认为应坦然处之,不必担心,生必有死乃自然的事情。这样一种死亡观念,也成为中国死亡观的主流。汉代杨雄认为:“有生者,必有死;有始者,必有终,自然之道也。”(《法言·君子》)他反对神仙之说。王充也说:“夫人,物也,虽贵为王侯,性不异于物。物无不死,人安能仙。”(《论衡·道虚》)南北朝范缜说:“形存则神存,形谢则神灭。”
浅谈庄子的人生观 兰州商学院陇桥学院 王文臣 【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。 【关键词】超脱；豁达；绝对自由
一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的