论基督教文明对美国的影响
美国是一个基督教信仰浓厚的国家。以根植于基督教的道德标准区分敌友并将自身的价值观念普世化的意愿，构成了美国行为的意识形态基础。基督教信仰和由此激发的宗教热情所形成的价值诉求融入了美国社会，尤其是主流社会的意识与行为方式之中，并成为其决策时所依据的某种一般性原则，进而深刻影响了美国的国家偏好与政策选择。
美国最初是由一群欧洲基督教新教移民共同组建的民族国家，同时也是当今世界上基督教信仰最为虔诚的国家。与《美国宪法》和《独立宣言》相并列，《圣经》被视为美国建国的“奠基文本”。亨廷顿指出，在现代人看来，美国人所表现出信奉宗教的程度“几乎是独一无二的”；基督教在美国虽说不是官方认可的国教，但却是当之无愧的“非正式的国教”。伯克维奇也反复强调，美国“现在是，而且一直是世界上最宗教化的国家”。李普塞特亦曾说过，美国“从来都是基督教世界中宗教色彩最重的国家之一”。因而基督教对美国的影响也是巨大且深远的。
一、基督新教对美国历史的影响
美国虽然只有短短的四百多年的历史，但却从一个殖民地附属国成为世界上头号强国，经历了独立战争、解放黑奴的南北战争、两次世界大战的剧烈动荡。在这块土地上，诞生了世界上第一部成文宪法，产生了世界上第一个民选总统，建立了三权分立的民主政体，对世界历史产生了深远的影响。这些，都与基督新教及其伦理道德有着密不可分的关系，有些时候这种关系甚至是决定性的。
早期入殖北美的新教徒的新教信仰，构成了北美早期的社会思想及风俗的主调，也构成了以后美国立国的精神以及国家意识形态的基础。美国独立战争的发生，也是因为早期移民北美的多数人都是新教教徒的缘故。由逃亡的清教徒们建立的美洲殖民地，在宗教上，一直与英国本土的宗教处于对立状态。美洲大陆的宗教主流为清教徒，英国的国教则为天主教与新教的混合体圣公会安力甘宗，安力甘宗作为英国国教一直是清教徒改革的对象。在美国独立战争及18世纪二十年代，英国本土和美洲殖民地发生了一场轰轰烈烈的宗教“伟大复兴”运动，这场运动表现在美国，是新教教义的普及和强化运动，是一场彻头彻尾的新教教义在新大陆被强化的运动，这场运动最后导致了新教的进一步振兴，从而与英国国教彻底在思想上脱离了关系，并形成了进一步对立。宗教“伟大复兴”运动进一步促进了美洲殖民地人群的主体意识，进一步加强了殖民地与英国本土的在宗教上和政治上的离心力，为独立战争做了思想和意识形态的准备。美洲新大陆与英国本土上的宗教对立，以及发生在独立战争前夕的宗教大复兴运动，都对美国独立战争的爆发起到了深远影响。
另外，为今天的美国奠定基础的南北战争，实际上也有着深刻的宗教原因——美国基督徒们对南方奴隶制的憎恶而引起的南北方对立。废奴主义一直是基督教信徒的传统，是基督徒持续千年的基督精神的实践。近代的人权、自由、民主等思想实际上起源于基督教宗教改革和以后形成的新教教义。约翰福音中说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡反得永生”。在新教中这被理解为神爱世上的每一个人，“世人”不再是抽象或某集合概念的
人，而成为具体的个人。这种思想成为西方人权思想的源头。既然神爱每一个人，那么，个人福祉的实现才是上帝的爱的体现，个人因此是这个世界的目的，团体应该是为实现人的福祉而存在，个人应该优先于团体。这是个人主义思想的起源。
从美国的宪法到民众的心理，从独立战争、南北战争到两次世界大战出兵参与，从内政到外交，处处体现着基督新教对美国这个世界超级大国的影响。二、基督教文化对美国总统选举的影响
2004年的美国大选之后对选民的调查显示正是宗教信仰,而不是人们通常认为的经济问题或者就业问题在这次大选中主导了选民的意向。基督教文化的道德、信仰、价值标准,对候选人和选民都产生重要影响。总统候选人首先以其基督教信仰来谋求基督教选民的认同;其次,从自己的基督教宗教信仰立场出发,阐发自己对国内外事务的观点来获得选民的支持。因此相当多的美国人不情愿选择一个有特殊信仰的人或者无神论者出任美国总统,即使他在其他方面能够完全胜任总统职务。因此,在美国总统候选人的个人信仰以及受其信仰影响对国内外政治社会等问题的立场观点在很大程度上影响着选民的投票,从而最终影响了总统选举的结果。
另外，选民的基督教信仰对总统选举的影响也不容忽视，主要体现在三个方面:选民信仰的是否是基督教、属于基督教的什么派别和选民的宗教信仰是否虔诚。在美国总统选举中,占主流地位的基督教的信徒选民对其结果有重要影响。基督教信徒人数众多,且总体的受教育程度教高,因而对政治参与度也高。相比之下,其他各宗教规模要远逊于基督教,其他宗教的信徒仅占总人口21.7%,所以在选举中难以发挥重要作用。此外,信仰佛教、道教等教派的信徒因受其教义影响,有出世倾向,并不积极参与政治,往往放弃参加投票。
还有基督教利益集团也充分利用各种媒介影响、说服选民向其所中意的候选人投票等。在美国社会中,宗教利益集团普遍存在并具有极广泛的影响力,“宗教利益集团是指以宗教信念为出发点,关注公共问题并试图直接影响政府公共政策的集团。这一定义排除了纯粹的宗教或神学团体,也排除了纯粹提供社会服务的慈善机构。”而在各种宗教利益集团中,基督教利益集团的数目最多,信徒最广,经济实力最强,因而在总统选举中影响也最大。
三、基督教在美国的社会作用
1、宗教是美国的精神支柱与道德基础
美国是个移民国家，美国人来自世界各地，具有各种文化背景，但美国社会并没有因此而陷于分崩离析、四分五裂的状态。相反，美国人无论其祖先来自何处，肤色如何，使用何种语言，只要他们来到美国，成为了“美国人”，绝大多数人都会表现出强烈的爱国心。这一点，对一个由血缘、肤色、语言、文化、生活习俗非常不同的移民组成的国家来说，是极其难能可贵的。将形形色色的移民及其后裔凝聚在一起，使其成为具有统一道德标准与价值观的“美国人”的法宝是什么?是基督教及其伦理观。
凝聚力与向心力对社会的稳定与民众的团结、对美国的存在与发展至关重要。但要在由来自世界各地移民组成的美国人中寻求“原生态”的共同点，又几乎是不可能的。然而，没有一套绝大多数人认可的、占主导地位的价值观和道德标准，社会就无法维系，国家就无法正常远转，这是一条任何国家都必须遵循的客观规律。于是，在世界上最大的民族熔炉里，美国社会树立了一条“熔所有外来移民于一炉”的标准，这就是基于基督教传统与圣经原则的价值观和道德标
准。
美国人可以选择不同的宗教，可以不相信宗教，可以从法律上强调政教分离，但却无法在现实生活中拒绝基督教的道德规范。受到官方推崇的基督教道德规范在美国事实上具有某种正统意识形态的色彩。无论是基督徒还是其他宗教的信徒，无论是在美国出生的人还是刚刚到来的新移民，无论是青少年还是成人，都无法改变与基督教传统相关联的道德规范和伦理观。作为个人，你可以不相信、不遵守甚至否认或批判基督教的道德伦理，但要在美国社会另搞一套与基督教毫无关系的道德体系，几乎是不现实的。因此，最终不管你信仰什么，来自非洲还是拉美，你只能“入乡随俗”地加入到使用这套标准、维护这套规范的美国大众中去，否则，你就无法在美国社会生存。
2、宗教是美国社会服务的支柱
除了作为美国的精神支柱与道德基础之外，宗教在美国社会中的另一项非常重要的功能就是提供社会服务。如果说宗教道德对社会的影响是一种无形的存在的话，那么，走遍美国城乡，任何有人群的地方，宗教机构的社会服务都随处可见。社会服务是一种与民众的生活密切相关的、实实在在的、有形的资源体现，宗教机构通过其庞大的组织网络可以有效地征集丰富的人力、财力，将其用于社会的需要。
“宗教是慈善之母”，对宗教机构来说，提供社会服务是实践宗教教义不可缺少的内容，也是在社会中发挥和扩大宗教影响的必然手段，也是体现宗教价值的最主要、最有效的途径之一。美国各个教派，不论大小，都把开展社会服务、从事慈善活动作为自己的天职，全力以赴地投入其中。有的教派(如“救世军”)还将慈善活动定为自己最主要、最基本的工作。提供公益服务也是广大教徒发自内心的愿望。对信仰虔诚的教徒来说，积极参加社会服务、向慈善事业捐赠自己的时间和金钱，是对宗教信仰和道德原则的最好实践;乐善好施，帮助别人，是爱心的具体体现，因而也是一种极大的精神满足和享受。
3、美国的精神竞争力
美国的强盛有很多因素，体现美国强盛的外在形式是各种各样的硬实力。宗教不是美国的硬实力，但却是美国一切实力的根基，是美国之所以独立为国家的原始动因。美国自建国以来，以宗教信仰为立国之本，以宗教伦理为道德标准，政府一切政策必须合乎宗教教义的原则。政府与宗教为二元体系，政府负责世俗事务，教会提供精神产品(包括教化民众、凝聚民心等)。政教之间严格分离又配合默契。面对人数众多、背景复杂的移民，历届政府无不千方百计取悦宗教团体与宗教信徒(美国选民)，以期获得民众对政府各项政策的支持。之所以如此，就是因为美国民众的主体均为宗教信徒(基督教)，宗教影响之广，无处不在;势力之大，无可匹敌。任何人要在美国掌权，绝不可忽略宗教因素，更不可与宗教为敌。
四、无所不在的基督教影响
美国人的日常生活脱离不了基督教的印记。在美国的钱币上，至今印有“我们坚信上帝”的字样。宗教言辞和象征遍布于美国公共言论和礼仪之中。国家的重大典礼和活动具有浓厚的宗教气氛；美国的公众礼仪总是以牧师的祈祷开始，以其祝福结束。美国军队一直保持着士兵作战前祷告，和在军队中配备牧师的习
俗。明确不信仰上帝和基督教的人很难在这个国度中被普遍接受，以至于生活在美国的无神论者有时也不得不经常“用一种宗教的音调讲话”。
基督教伦理对美国高层领导人的行为影响重大，美国精英阶层的言行通常被打上深刻的宗教烙印。基督教是美国两党的共同信仰，那些彼此政见不同的政治领袖对于宗教文化的理解是相通的。美国历史上所有的43位总统中有39位是基督教教会成员，其余的4位也与教会关系密切。开国总统华盛顿在就职典礼上，曾亲吻《圣经》并手按《圣经》宣誓，在正式誓词之外，另发挥了一句“我宣誓，我祈求上帝的保佑”。自此之后，历届美国总统在宣誓就职的典礼上都要手抚《圣经》宣誓，以示对其领导使命和对宗教的承诺。在做公开演讲时，他们常说的一句话是“愿上帝保佑美国”。在国家危难时刻，美国总统通常会亲临国家大教堂，与民众一起祈祷。
基督文明让美国如此强大，反观自身，中国是一个有5000年历史的文明古国，2000多年的儒家学说占据了中国人的精神世界。儒家学说仅是一种现世处世、人与人关系的世俗哲学，她没有超越意识与终极关怀，他不是信仰，过度重视世俗，而忽视了人心灵深处敬畏神的精神。中国历史上，从来没有过正式的宗教信仰，也没有过自己的神，作为一个民族，也没有真正信仰什么。没有信仰，没有超越性精神，剩下的就是现实性的，实用的，功利的东西，所以，中国文化就呈现很强的实用性。美籍华裔历史学家孙隆基在上世纪80年代出版的《中国文化的深层结构》中认为中国人没有世俗生活之外的超越意识及终极关怀，没有宗教对精神的提升，一切以身体，今生的安顿为依归，造成有一口饭吃就行的极端世俗化的人生态度，所以国人不会有太多的是非观念，也不会有为是非去抗争的意识。
近代的历史证明，各种主义并不能救中国。当代的中国，正处于世道人心傍徨无所依傍的境地，维系中国原有文化体系的传统儒家思想已经崩溃了，新的还没有建立，正是信仰的空白状态。没有信仰的时代，必然是个疯狂的时代，是道德沦丧的时代，是人心空虚无聊、黑暗邪恶的时代，看中国遍地贪官，到处假冒伪劣，环境恶化，人的罪性大爆发，就能看到远离上帝的恶果。
认识上帝，这是个人的希望与福分所在，也是一个民族的希望与福分所在。我为我们的民族祈福。