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基督教文化对西方文化的影响

美国文化

二十世纪,是美国文化向全球扩的世纪,美国文化获得了非凡的全球性发展和传播,这不是美国文化自身的力量所造成,而借助于经济扩与科技革命的力量,托拉斯和跨国公司的全球发展与兼并行为,使得美国的文化影响最大限度地膨胀:在经济全球化的过程中,所有文化都不可阻挡地被纳人了西方文化的影响围之,无处不在的西方文化产品充斥世界,尤其是充斥第三世界国家,西方的文化品位和文化习俗正在日趋全球化,无论是服装、食品、电影、电视,还是建筑设计方面,只要有人居住的地方,都有大量的西方文化产品、文化习俗和文化样式存在,而西方主要是美国。所以,全球文化中占主导地位的就是美国文化。

美国文化强调独立、个性而又不排斥;主冒险、开拓、富有创新精神,崇尚自由、平等,提倡实用主义、物质主义。美国文化对世界影响可归纳为三个部分。

一、商业的影响力。在商业化的浪潮中,美国文化大幅度地商业化,文化价值显现为商品价值,艺术成为纯粹的商品,文化的发展追求的是商业效应。在商业化的过程中,大批量生产的文化工业产品,使文化成为日常的社会消费晶流传于世。而美国的大众文化产品因为能够满足最广大人群的需要而迅速扩,得以以各种方式进入各个家庭的日常生活当中,成为一种世界性的文化现象,形成空前的文化强势。美国出口的好莱坞电影、摇滚乐和电视节目充斥世界各地。美国控制着世界上4/5的电影业。

二、科技的影响力。美国凭借其科技优势,特别是在多媒体、互联网络、卫星电视等方面的强大势力,以贸易自由化为渠道,积极打入他国文化市场,人们坐在家里,收听和收看的足美国广播公司或有线电视新闻公司的节目,从电脑互联网络上得到的是美国因特网提供的信息,了解外部世界,媒体的多样化使美国较差的文化产品也能大举进入全球各地的市场。

三、生活方式的影响力。以可口可乐、麦当劳,好莱坞电影、迪斯尼、多媒体等为象征意义的美国文化,一方面极冲击着世界各国的文化工业,一方面改变着世界的生活方式和生活观念。在全世界几乎每个地方都能感到美国大众文化的存在,它正在潜移默化地影响着其他国家的生活方式及其公众的思想意识。

快节奏的美国文化和其资本主义本质对世界经济的快速发展和经济、政治全球化起到强有力的推动作用。同时也引发了次贷危机等全球性经济问题。

但美国资本主义文明的核心是个人主义;美国公民文化的主流是基督;美国现代文化的基本特色是多元文化。在这样一个社会里,个人意志得到伸但利己主义却随之而起;信仰自由得到保证但危害社会的宗派却无法受到抑制;贫富差距的扩大、社会暴力的产生、移民问题的严重,所有这些都给美国文化蒙上了阴影,可见美国文化本身具有一定局限性。美国的文化产业借助经济贸易优势,积极打人他国文化市场,被国际社会视为西方强势文化强行“市场准入”。这种文化商品带给其他国家享乐主义、消费主义、道德堕落和精神危机。美国文化中深深渗透着功利主义的文化精神、文化扩的意识和对非西方文化体系的偏见、歧视。美国借助强大国力,以保有政治、经济、军事、科学、技术、教育优势为基础,赋予自己在全球文化中的支配地位。文化支配的破坏力是隐藏的、深远的、十分危险的。文化歧视将桎梏民族国家的文化创造力,阻碍文化多样性的发展,最终对人类文化的整体进步有所损害。

基督教

基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦的耶路撒冷,却在欧洲地区兴旺发展。从其在欧洲的产生、发展到如今,已经成为西方国家人们世代的信仰。作为西方文化的源泉,它烙印在西方文化的各个方面,如文学、政治、艺术、社会生活等。

基督教对西方文化中文学的影响:基督教思想深入人心,影响各时代西方人民的精神,从而影响了文学创作。基督教在西方文学史上组要发挥了提供素材、思想融入、潜在价值影响的作用。提供素材是基督教对西方文学最广泛最直接的影响。基督教文化文本形式以《圣经》为主,将犹太民族的历史故事、事件、民族风俗等接受过来,连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等,形成教会文学整体结构,成为后世创作源泉。受基督教影响,西方文学作品体现多种多样的主题,例如创世说、原罪说、禁欲主义等,通过“故事引用”、“寓意化用”等形式,来表现西方社会的生活环境。潜在价值影响是指基督教文化更深层次对西方文化的影响。基督教在发展过程中超出狭隘的思想,更深沉的宣传了真善美等人生价值,成为西方文学所追求的永恒价值。

基督教对西方政治文化的影响:

基督教以主流的思想地位引领着西方风文明发展的进程,特别是西方政治文化的发展。它以《圣经》作为权力和信仰的来源,影响了西方政治中的人权、国家观、二元政治观及二元化权力体系。基督教尊重人权的传统思想,对西方政治文明产生巨大影响,很多重要西方国家都将“天赋人权”“法律面前人人平等”这些人权思想写在宪法的开头。国家对于基督教来说是工具的体现,在道德上,它是罪恶的、低俗的,但又是不可缺少的统治工具。对于基督徒来说,国家无权干涉人类的精神生活,国家权力是有界限的。西方二元政治的产生大部分来自于《圣经》,表现为世俗权力和精神权力的分割。在基督教的国家观及二元政治观的影响下,西方社会衍生“有限政府”的思想。

基督教对西方文化的影响:

基督教对西方社会生活产生过巨大影响,如建筑风格、艺术、节日习俗、生活观念、大学教育等方面。受基督教影响的哥特式建筑兴起于十二世纪中期的法国,随后很快传遍欧洲。哥特式建筑表现在著名的巴黎圣母院、意大利米兰大教堂等,这些教堂拥有圣经故事的花窗玻璃、修长的束柱、高高的穹顶,令人赞叹不已。

在西方国家,圣诞节、复活节和受难节这三个重要的传统节日与基督教有着密切的联系。圣诞节是庆祝耶稣诞生的节日,复活节是纪念耶稣复活的节日,受难节是纪念耶稣受难的节日。

《圣经》给人类社会所带来的影响十分巨大,在艺术方面,欧洲文艺复兴时期三大巨匠拉斐尔、达芬奇、米开朗琪罗的作品,大部分取材于《圣经》。在音乐方面,《弥赛亚》《创世纪》等名作都取材于圣经。在哲学方面,中世纪的哲学就是被学者称为“经院哲学”基督教哲学,安瑟伦,托马斯阿奎那等著名哲学家都是圣经学者。

修道院院士认为,体力劳动是精神劳动的组成部分,培养了西方重实践、重手工的生活观念,所以科技不断发展,最终掀起一场技术革命。

从人文精神特质和文化发展角度讲,基督教为西方文化提供了精神、制度和物质的伟大贡献,基督教的教义及神学思想,对西方人文学具有全面而深刻的影响。基督教已经渗入西方文化的血肉之中,特别是那种指向绝对价值的超越精神,已经成为西方文化最醒目的标志。

建筑与文化

建筑作为人类生活文明的重要载体,是人类文化宝库中一份极其珍贵的财富,在人类文化系统中占有重要的地位。作为一种文化现象, 建筑具有时空性、地域性、人文性和社会性。它不仅反映了生态意义上的物质功能,同时又体现了存在于物质功能之上的社会性的精神功能。文化必须通过某种形式来传承, 这种不可替代的形式称为符号。符号系统是非常丰富和复杂的, 包括有语言、实物、艺术( 音乐、绘画、文学、舞蹈) 等多个方面。其中, 建筑作为实物和艺术的双重符号, 体现了文化的各个方面, 是其重要的载体之一。建筑伴随着人类的各种活动, 某个时期国家、地区或民族所特有的文化涵都能通过它得到确证, 并进行解读。简单庞大的埃及金字塔, 完美精致的古典柱式, 反映的是人类不断发展变化的社会生产关系和审美观念;可以说, 建筑的各个方面如环境安排、空间组合、造型风格、装饰特色等等都与文化息息相关。以中国古代建筑为例, 都城宫殿村落等总体的选址规划布局、单体的型制开间用材, 集中体现了封建宗法文化、伦理文化、风水文化的要求;文化是保证人与建筑和谐的因素。同时,随着一地区本土文化与其他文化的融合,建筑又会出现新的形式。

环境与文化

地理环境、气候条件制约着人类祖先的初始选择,为文本化创造尤其是物质文化的产生提供客观基础。人类创造文化时离不开地理环境中的气候、地形、土壤、水源、植被、动物群及矿产等自然资源。离开了它们,人类就不能生存、繁衍,文化创造就失去了客观基础。就如在土地肥沃、气候温和、宜于农业生产的尼罗河三角洲地区出现了灌溉农业,而在伊朗高原和小亚细亚高原等高原、草原地区畜牧业得到发展。

地理环境和气候条件的差异导致文化类型的差异,增强了文化的多样性。古希腊土地贫瘠,但地处沿海,海岸线漫长曲折,这种特有的地理环境使它不能产生像尼罗河三角洲那样以农业生产为基础的农业文化特征,却有利于商业、航海业等与之有关的文化的发展,铸就了一种海洋性外向型的文化心理。与希腊文化特征不同,中国古代文明是一种典型的农业文明。华夏四周的地形阻碍了它与外部的沟通,但部沃野千里,容易使人产生“中国者,天下之中”的意识。由于这种意识,使中国文明很少注重对自然的研究,而把注意力集中在人伦人际关系上,从而形成一种有别于西方“自然本位”文化形态的“人本位”文化形态。

地理环境与气候条件不仅只对文化产生积极作用,还有一定的负面作用,如在古代,海洋的宽广与海洋上未知的天气阻碍了不同地域文化的交流;同时,还应注意到地理环境的变迁因影响人类物质生活而影响文化的发展,例如亚非大陆在公元前2万年的干旱气候给古代东北非人的生活形成巨大压力。

儒家

具体而言,要想处理好家庭生活领域的人伦关系,应该做到“尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结”;要想处理好职业活动领域的人伦关系,应该做到“爱岗敬业、诚实守信、办事公道、服务群众、奉献社会”;要想处理好公共生活领域的人伦关系,应该做到“文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法”。这些也是对每个人的道德素质的要求。1)家庭美德E26。。首先,家庭和谐是社会和谐的重要组成部分。家庭是构成社会结构的基本单位,是社会的构成细胞,因此,家庭的和谐幸福就构成了衡量社会是否和谐的一个重要维度,失去了这个维度,社会和谐就是片面的、不完备的。然而,长期以来,人们在对这个问题的认识上还存在不小的偏差,习惯于把家庭矛盾从社会矛盾总体体系中孤立出来加以思考,如所谓的“清官难断家务事”。其实,家庭部以及邻里的矛盾纷争问题,不仅关系到家庭的幸福和睦,而且关系到社会的和谐稳定,因而是一个与和谐社会目标直接

相关的大问题。事实上,转型期的中国家庭生活中的“不和谐音”越来越多:如婚姻的功利性增强、家庭的责任感淡化、家庭的稳定性降低、家庭部暴力增多等等。都已经直接或间接地带来了很大的社会问题,影响到社会主义和谐社会目标的实现。因此,人们有必要修正原有的观念,重新从社会主义和谐社会战略目标的高度,认识家庭与家庭伦理问题,并主要借助于家庭伦理的力量,重塑现代人和谐幸福的家庭生活。其次,家庭和谐是社会和谐的基础。有学者曾提出,家庭是伦理的始点。作为血缘人伦关系原型的家庭是“直接的或自然的伦理精神-E27J,是典型的初级社会群体,是“具有构成特征的社群”,是人类伦理关系的最初实体。家庭特有的血缘关系因先天与传承而产生神圣与不朽,因现实性和自组织性而优越于,成为价值合理性预设的最佳选择。家庭部的夫妻、亲子、兄弟姐妹关系的运作方式,体现了由天伦到人伦、由神的规律到人的规律的伦理运作原理。家庭作为伦理生活的第一“生活区”,是个体社会化、角色化、道德启蒙、伦理训练的始点。家庭成为伦理原理、伦理生活的型。这一点,在中国传统文化中体现得最为明显,古代“五伦”(父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友)之中有“三伦”(父子、夫妇、兄弟)属于家庭,并且另外的“两伦”也类比于家庭部的人伦关系(君臣比父子、朋友比兄弟),所以儒家才一向把“齐家”视为“治国”的前提.条件。现代社会中,和谐幸福的家庭生活,一方面使疲惫的现代人在家庭

中得到身心放松和调整,并为人们从事社会活动提供强大的精神动力;另一方面也使家庭成员以和谐幸福的人际关系模式为蓝本,类比性地推展到整个社会,从而构成和谐社会目标得以实现的逻辑起点与在动力。因此,家庭伦理和谐是社会伦理和谐的前提和基础,家庭和谐幸福自然也是社会和谐有序的前提和基础。所以,我们应该把和谐幸福确立为现代家庭的首要伦理价值。家庭成员之间由于天然的血缘关系而形成明确的人伦秩序,并且成员之问结成一种血缘共同体,他们的目标不仅指向和谐,更指向幸福,“天伦之乐”、“含饴弄”是无数人的向往。和谐价值与幸福价值是不能分离的。如果离开了家庭成员的幸福体验,把和谐仅仅理解成秩序的整齐划一或表面的稳定,则是对和谐价值的曲解。在家庭生活中夫妻貌合神离,还平静地维持着家庭的形式,这样的家庭不能称为和谐的家庭。为此,我们应该对于社会上一些关于不利于家庭道德建设的歪风邪气,给予坚决的摒弃和批判,正确处理好爱情和义务的关系,维护好家庭的和谐与幸福。同时还应注意个人、家庭、社会的和谐互动。在个人社会化的过程中,家与家庭伦理处在一个相当关键的位置。家是人的社会跳板,是联系人与社会的纽带。因此,个人、家庭、社会之间不是孤立的,而是始终处于一种动态的关系中。无论是家庭还是社会都是以人为本的,家庭和谐与社会和谐都是以人的自由活动为前提的。和谐应该是富有力的和谐。每一个家庭或社会成员只要有自主性就会有不同的价值选择,就会有矛盾和冲突;但是每一个自由个体如果都能互相尊重、互相理解、互相补充就能和而不同,从而构成一个富有力的和谐的有机统一体。和谐不能以牺牲个人的自由为代价,如果脱离了人的自由自主的活动,家庭与社会就会失去生机,变成一潭死水。因此,我们要树立新型的家庭伦理道德观念,立足于现代社会发展需要和时代精神,以实现个人的全面发展为目标,尊重夫妻角色的经济独立和人格独立,树立平等、尊重、互助等观念。2)

中得到身心放松和调整,并为人们从事社会活动提供强大的精神动力;另一方面也使家庭成员以和谐幸福的人际关系模式为蓝本,类比性地推展到整个社会,从而构成和谐社会目标得以实现的逻辑起点与在动力。因此,家庭伦理和谐是社会伦理和谐的前提和基础,家庭和谐幸福自然也是社会和谐有序的前提和基础。所以,我们应该把和谐幸福确立为现代家庭的首要伦理价值。家庭成员之间由于天然的血缘关系而形成明确的人伦秩序,并且成员之问结成一种血缘共同体,他们的目标不仅指向和谐,更指向幸福,“天伦之乐”、“含饴弄”是无数人的向往。和谐价值与幸福价值是不能分离的。如果离开了家庭成员的幸福体验,把和谐仅仅理解成秩序的整齐划一或表面的稳定,则是对和谐价值的曲解。在家庭生活中夫妻貌合神离,还平静地维持着家庭的形式,这样的家庭不能称为和谐的家庭。为此,我们应该对于社

会上一些关于不利于家庭道德建设的歪风邪气,给予坚决的摒弃和批判,正确处理好爱情和义务的关系,维护好家庭的和谐与幸福。同时还应注意个人、家庭、社会的和谐互动。在个人社会化的过程中,家与家庭伦理处在一个相当关键的位置。家是人的社会跳板,是联系人与社会的纽带。因此,个人、家庭、社会之间不是孤立的,而是始终处于一种动态的关系中。无论是家庭还是社会都是以人为本的,家庭和谐与社会和谐都是以人的自由活动为前提的。和谐应该是富有力的和谐。每一个家庭或社会成员只要有自主性就会有不同的价值选择,就会有矛盾和冲突;但是每一个自由个体如果都能互相尊重、互相理解、互相补充就能和而不同,从而构成一个富有力的和谐的有机统一体。和谐不能以牺牲个人的自由为代价,如果脱离了人的自由自主的活动,家庭与社会就会失去生机,变成一潭死水。因此,我们要树立新型的家庭伦理道德观念,立足于现代社会发展需要和时代精神,以实现个人的全面发展为目标,尊重夫妻角色的经济独立和人格独立,树立平等、尊重、互助等观念。2)职业道德。社会中的“职业”是人们由于社会分工而长期从事专门业务或承担特定职责,并以此作为主要生活来源的社会活动。职业作为人的社会关系的一个主要方面,它本身就包含一定的道德基础和根据,它与道德之间有着不可分割的在联系。职业道德是一般社会道德在职业生活中的特殊要求,带有明显的职业特征。职业道德是人们在职业实践中形成的行为规。

四合院

的四合院住宅,经过长期的经验积累,不论在形式上,还是在结构、材料、施工方法上,都有一套成熟的做法。

首先是大门,它是旧社会主人地位的一个表征。王府大门是最高形式,其次有广亮大门、如意门等。广亮大门只有品官的宅第方可使用。

进大门后的第一道院子,南面有一排朝北的房屋,叫做倒座,通常作为宾客居住、书塾、男仆人居住或杂间。自此向前,经过二道门(或为屏门,或为垂花门)进到正院。这二道门是四合院中装饰得最华丽的一道门,也是由外院进到正院的分界门。

在正院,小巧的垂花门和它前面配置的荷花缸、盆花等,构成了一幅有趣的庭院图景。正院中,北房南向是正房,房屋的开间进深都较大,台基较高,多为长辈居住,东西厢房开间进深较小,台基也较矮,常为晚辈居住。正房、厢房和垂花门用廊连接起来,围绕成一个规整的院落,构成整个四合院的核心空间。

过了正房向后,就是后院,这又是一层院落,有一排坐北朝南的较为矮小的房屋,叫做后罩房,多为女佣人居住,或为库房、杂间。

四合院里的绿化也很讲究,各层院落中,都配置有花草树木、荷花缸、金鱼池和盆景等。

四合院住宅的建造,大都是在封建社会的晚期,它满足了人们衣食住行的需要,满足了人们希望得到友谊、同情、理解、信任的需要。数代人的居住实践表明,住在四合院,人与人之间能产生一种凝聚力与和谐气氛,同时有一种安全稳定感和归属亲切感。这与现代公寓住宅永远紧闭大门的冷漠形成了鲜明的对照。

的胡同一般是东西走向的,主要以走人为主,胡同北边的四合院门一般开在院子

的东南角,南边的四合院门一般开在院子的西边角。四合院是地区典型的民居形式。一般的四合院都有二进院落,大型的有三四进院落和花院,二进院落一般是在东西厢房之间建一道隔墙,外宅一般是工作人员居住的,外宅之间一般建豪华的垂花门,垂

花门有影壁,只在有重大活动时才打开,旧时说的大户人家的小姐大门不出,二门不迈,既指此门,家中的男仆一般也不得进此门。街门比较简单,街门一般建在院子的左边。大型四合院最后一排正房为后罩房。

间,再结合镶着彩色玻璃的长窗,使教堂产生一种浓厚的气氛。教堂的平面仍基本为拉丁十字形,但其西端门的两侧增加一对高塔。哥特式建筑主要由石头的骨架券和飞扶壁组成。其基本单元是在一个正方形或矩形平面四角的柱子上作双圆心骨架尖券,四边和对角线上各一道,屋面石板架在券上,形成拱顶。采用这种方式,可以在不同跨度上作出矢高相同的券,拱顶重量轻,交线分明,减少了券脚的推力,简化了施工。由于采用了尖券、尖拱和飞扶壁等建筑形式,哥特式教堂的部空间高旷、单纯、统一。装饰细部也都用尖券作主题,使建筑风格与结构手法形成有机整体。

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