基督教对中国的历史贡献(同名1968)
基督教对中国的历史贡献
(2014-05-07 15:22:36)
转载▼
分类：历史与地理
标签：
转载
原文地址：基督教对中国的历史贡献作者：
1，传教士与中国最早的医院
中国此前也许有太医院之类的东西，但那与现代的医院概念相差甚远。外国传教士在进入中国后就开始医药活动。利马窦开创了传教与医疗并重的传教路线，法国传教士张诚曾用金鸡纳霜治愈了康熙皇帝的疟疾，马礼逊也曾澳门开办西医诊所。但最早在中国建立现代意义上医院，对中国的近代医学产生深远影响的是美国传教士彼得·伯驾。
伯驾（Peter Parker）1804年生于马萨诸塞，1831年毕业于耶鲁大学，1834年被美部会派遣来华，成为基督教第一个来华传教医生。1835年11月4日，他在广州新豆栏街7号的丰泰洋行内租屋开设“广州眼科医局”（Canton Ophthalimic Hospital），又称“新豆栏医局”。这是中国第一所新式教会医院，西医自此正式传入中国。
1837年，伯驾在医局内向关韬等3名中国人传授西医知识，使关韬成为中国第一
个“西医学医”。从这个意义上讲，伯驾又是第一个向中国人传授现代医学的外国医生。
后来的一些教会医院在中国非常有名气，协和医院，湘雅医院，齐鲁医院等至今仍然是全中国最好的医院，虽然它们的名称可能已经改了。
据说：西安市以眼科、妇科而闻名的第四人民医院（四院）就是传道士所办。2，传教士与中国最早的图书馆
中国古代也有藏书楼，但是其功用是储藏，与现代意义上的图书馆大相径庭。鸦片战争以前，中国最早最著名的是西什库教堂北堂图书馆。鸦片战争后，西方传教士在中国的一些城市的教堂机构和教会大学中创建了一座座令中国的藏书家瞠目结舌的明显居于先进水平的新式图书馆。其阅览规则，图书的管理方法和先进技术，图书在民众中的流通状况和藏书利用程度与当时大清帝国的古代藏书楼状况形成强烈的反差,对于开启民智起了巨大的作用。
3，传教士与中国最早的女子教育
中国以前不是完全没有女子教育，但限于富裕人家的家庭内部，且内容狭隘。十九世纪三十年代，德国传教士郭实腊的妻子在澳门收容了几个穷人家的女孩，开办女子读书班。这可以说是传教士在中国开展女子教育的最初尝试。西方传教士开办的女子教育，在十九世纪下半叶对当时中国社会重男轻女的封建体制是一个很大的冲击与挑战，它突破了几千年来的禁锢，开了中国女子受学校教育的先河。
北京华北女子协和大学是基督教传教士在中国开办的中国历史上第一所女子高等教育机构。华北女子协和大学曾培养出许多杰出的女子人才,1911年的毕业生丁淑静曾担任中华基督教女青年会全国协会总干事;1919年的毕业生李德全曾任中华人民共和国的卫生部长；1920年华北女子协和大学正式合并到燕京大学中，燕京大学遂成为中国教育史上最早包括女子学生的大学之一。燕京大学在五十年代初又成为北京大学的一部分，所以当今中国第一名牌大学——北京大学亦曾得益于基督教。
除了北京的华北女子协和大学，传教士还在南方开办了两所著名的女子高等学校，这就是华南女子文理学院和金陵女子文理学院。
女学的发展不只是一个单纯的教育问题，而且也与一个国家的兴盛有关。诚如梁启超所说”女学愈盛，国家愈强”，女子受到良好的教育，就能”上可相夫，下可教子，近可宜家，远可善种”，于个人，”皆可各执一业以自养”，于国家，”保国保种”，使国富强。
4，传教士与中国最早现代意义上的大学
中国的所谓高等教育，如中央官学、国子监等早在近二千年前就出现了。然而这种高等教育只是相对于当时的初级教育而言，真正现代意义上的高等教育、大学的出现则是在十九世纪，并且最早的大学都是由传教士开办的。
基督教大学在中国的出现是在1880年前后，当时的大学主要是在教会中学基础上添加的大学班级。基督教在华的第一所大学是美国长老会在山东登州开办的登州文会馆。登州文会馆原是一所小学，后演变为教会中学，1882年登州文会馆正式升为学院。十九世纪中国的基督教大学共有5座，除了登州文会馆外，1888年美国卫理公会在北京开办了北京文汇书院；1889年美国公理会建立了通州华北协和大
学；1890年美国圣公会在上海的圣约翰学院设置大学课程；1893年美国长老会在杭州设立杭州长老学院。
和医院一样,中国的基督教大学保留到今天的,仍然是当今中国最好的大学。
5，传教士与中国最早的东学西渐
大部分人知道传教士对于西学东渐的贡献，但是未必知道中国的论语，四书五经等翻译成外语，介绍给全世界的也是传教士。明清之际西方传教士中学西传的主要方式主要是：直接携带中国文献回欧洲；选择翻译汉语典籍；著述评介中国文化学人的思想；以报告、书信、日记方式记述日常见闻；编着中英对照字典；编辑出版西方报刊等。1682年，柏应理带走中国书籍400余册。1694年，白晋代走300多卷中国典籍赠送给路易十四。其中有影响的典籍包括郑樵的《通志》、马端临的《文献通考》等，还包括明《永乐大典》和清《古今图书集成》。汉语典籍最早的西译是《明心宝鉴》于1590年在菲律宾译成西班牙文，译者就是多明我会会士高毋羡（Juan Cobo,?–1529）。“明心宝鉴”是童蒙读物，内容主要是训诲幼童的格言。文献不具有经典性，具有随意性，没有目的性，但确是开先河的。但到了耶稣会士时期，就具有了目的性选择性。翻译中国学术经典，是耶稣会传教士入华传教“适
应性”策略之一。早在利玛窦之前，罗明坚就进行了西译汉语经典的尝试。1578年，他辗转来到广东肇庆，用拉丁语试译了《大学》的部分章节和《孟子》。译着虽然影响不大，但有开创之功，成为利氏等人的先行者。1661—1662年间，郭纳爵、殷铎泽、柏应理等人，陆续将《大学》、《中庸》、《论语》译成拉丁文，在法国出版。正是由于传教士们的努力,中国的文化才被全世界所了解。
6，传教士与中国最早的盲校和盲文
十九世纪七十年代，英国传教士穆威廉（Hill Murray）在北京成立启明瞽目院（Hill Murray Institute for The Blind解放后改名为北京盲校），这是我国第一所盲校。有位中国盲教员（据说是山东人，叫朱德光；另一种说法是一们姓沈的盲教员和外国传教士合作），将盲字排出北京话的全部音节四百一十多个，人们称它为“康熙盲字”（也称北京盲字“或协和盲字”）。这是最早的汉语盲文的开端.一八九八年，女传教士岳艾美（国藉不详）在福州成立盲校。她以拼音方法制字过一套拼写闽南话的“福州盲字”。这种方言盲文有字母三十多个，每个音节需要两个或两个以上的点符。一九一一年前后，她又加以改进，字母增加到五十三个，声调符号七个，每个音节由声、韵、调三个点符级成。一九二０年前后，她还提出过一些简写的方法，简写词的前后都有空格，可以说是我国盲文有分词形式的先声。
基督教建筑的中国化 一、近代基督教"中国式"建筑的起源 19世纪开始，西方文化全方位向中国渗透。纵向发展的中国传统建筑体系受到各种途径而来的西方文化的横向冲击，逐步走向以"中西文汇，多种建筑形态并存"为特点的建筑近代化。由传教而引起的基督教会所属各类建筑作为近代建筑的分支，既表现出近代建筑的时代性又具有宗教建筑的特殊性。 19世纪中叶处于基督教第四处传入中国初期阶段，基督教会多租借、购买、改建中国传统民房，或设计建造小规模建筑作为教堂、学校或传教士住宅，此可谓近代较早的"中国式"建筑；到20世纪20年代前后，一批中国式的教会大学的建造，使基督教"中国式"建筑设计建造达到高潮。 二、基督教"中国式"建筑特征 ①基督教中国式建筑较多受到当地建筑风格影响，采用有特色的地方建筑形式"中国式建筑"，"中国式"包含了模仿各地区各类中国传统建筑形式。从基督教建筑来年，其"中国式"一般受所在地区的建筑文化环境制约而采取有特色的地方建筑形式，以与当地建筑环境相融合。如江浙一带的"中国式"较多模仿江南园林及居民形式，尺度小巧，小瓦屋顶，层角起翅，甚至采用白粉墙等；福建的一些"中国式"采取了闽南风格的屋顶，正脊弯曲，屋角及正脊两端翘起；宁夏某些天主教堂受到当地回教清真寺造型影响，而采用了清真寺的立面构图；台湾及贵阳的一些教堂建筑则有以富有当地特色的传统建筑的封火山墙作为正面入口并使用当地的砖瓦材料。 ②传统建筑的坡屋顶形式是"中国式"建筑模仿的重点。20世纪前后建造的一些基督教建筑，墙面大量采用"殖民地式"的拱券造型，建筑材料用红砖或灰砖，上部却以新结构模仿中国传统屋顶形式。20世纪20年代前后，出现了中国式的教会大学及一些教会医院，如北京燕京大学、辅仁大学、南京金陵大学、金陵女子大学、广州岭南大学、北京协和医院等，这些校舍及医院着重以模仿中国宫殿式大屋顶作为表现"中国式"手段。 ③"中国式"教堂是基督教堂建筑的新品种。19世纪基督教教堂已有了确定的型制。传教士在中国建造的教堂以照搬或模仿西方教堂式样为多数，由于19世纪正值西方建筑界折衷主义建筑思潮盛行，因而这些设计多以折衷主义的形式出现，一些教堂以西洋式构图及造型为主并加上中国传统建筑的局部构件或细部处理，可称之为中西混合，并有一些教堂的设计以中国传统建筑形式满足了宗教要求，创造出"中国式"基督教堂。以北京中华圣公会教堂为例，其平面为十字型，两侧廊做成单坡硬山，比中央部分低，中央部分上部做侧窗，立面造型包括室内装修采用了中国传统形式，"教堂入口开在硬山山墙上，作成中国式住宅大门式样，外墙全用青砖筒瓦"，很明显，它是基督教堂巴西利卡空间型制及拉丁十字型平面与中国传统立面造型相结合的结果；此外，如贵阳天主堂，其主立面以中国式的五重檐塔为构图中心；青海大通县天主堂采用歇山式宫殿大屋顶，入口处设竖塔，塔顶亦采用歇山式；北京王府大街救世军教堂及四川道孚县天主堂等亦属于这一类型。 这些教堂并不是简单地在西方形式上加加减减、局部添上中国建筑构件，而是基督教堂传统型制与中国传统建筑形式有机结合产物，是以宗教要求为基础进行的设计创造，它是基督教在中国传播的特殊产物。尽管中国式教堂并没有象罗马风、哥特式、文艺复兴式教堂那样形成完备的风格，拥有大理的实物，但它毕竟在基督教堂的一类新品种。 三、基督教建筑"中国式"之原因探讨 从地理的角度看，喜马拉雅山作为一大屏障将长江黄河流域地区与从恒河流域到地中海
关于基督教起源和发展 提纲： 一、基督教的起源 1基督教产生的历史背景 1.1希伯来民族的早期历史和以色列的由来 1.2灾难深重的以色列人 1.3统一的信仰 1.4希律王和本丢·彼拉多 1.5犹太人的集团 2基督教产生的宗教背景 1.6犹太教 1.7犹太教经典 1.8弥赛亚 3基督教产生的文化背景 二、基督教的简史 1基督教历史简介 2基督教发展时期表 3基督教宗派表 一、基督教的起源 1 基督教产生的历史背景： 1.1 希伯来民族的早期历史和以色列的由来 巴勒斯坦濒临地中海东岸、北接腓尼基、叙利亚，南邻西奈半岛、埃及，东为阿拉伯沙漠。据考证，这个地区的人类文化可以追溯到旧石器时代。公元前3000多年以前，居住在这里的迦南人已经进入农业社会，创造了青铜文化。迦南人居住的地区被称为迦南（Canaan）。大约公元前2000年以前，居住在阿拉伯沙漠的亚摩利人曾一度侵入这一地区，所以，埃及、亚述的一些历史文献曾把这里称为“亚摩利人之国”。公元前十八世纪时，北方的西克索斯人征服迦南并南下侵入埃及。公元前1580年，埃及人驱逐出了西克索斯人，进而兼并了迦南和叙利亚。约公元前十四世纪上半叶，东方沙漠的一个游牧民族趁埃及衰微之机，自北方侵入迦南，当地人认为他们来自东方的幼发拉底河（《圣经》成为“大河”），所以称他们为“希伯来人”（亚兰文Ebrai），意思是“来自大河边的人”。希伯来人入侵迦南后并在迦南定居。公元前十三世纪末，埃及中心征服这个地方，公元前1223年（中国殷商末年），埃及法老梅尼普塔在炫耀自己的战功的碑文中记有“以色列已化为废墟，但他的种族并未灭绝。”这是现存文献中的一次提到“以色列”（希伯来文Yisrā＇ēl）这个名字。 起初，希伯来人只是几个部落不能算是一个单一的民族，《圣经》中把这些部落描绘成雅各的十二个儿子分别繁衍的支派。这些部落进入迦南后首先在地中海和约旦河之间划分势力范围、争夺土地，强迫迦南人为奴，这些希伯来人各自为政，互不相统属。但可以分为两个集团：占据北部和中部平原地带的多数部落称为以色列部落，占据南部山地的少数部落称为犹大（Juda）部落。 1.2 灾难深重的以色列人 公元前12世纪初，居住在克里特岛的菲力士人侵入迦南，危机以色列的部落生存。涣散的以色列部落在强大的菲力士人面前明显的处于劣势，在长期的对外战争中，他们知道只有各部落首领两合起来才能对抗敌人，约公元前1030
在中国社会现代化的进程中，基督教的意义逐渐得以彰显。当然，出于不同的考虑和基于不同的认识，人们对基督教与中国现代化的关系亦有不同的理解，从而形成其价值判断的多样性和对基督教在华影响回升的迥异态度。随着中国实行经济改革和真正对外开放，在经济理论界和重新崛起的社会学思潮中，曾兴起了一股持续较久的“韦伯（Max Weber）热”。人们尤其关注其涉及“新教伦理与资本主义精神”的种种说法，以及他对东西宗教伦理与其社会结构、经济发展的比较。不少经济学家在谈及韦伯关于新教伦理等所起的“潜在的精神力量”之作用时，既表达了对历史进程的一种感触，又体现为一种在现实中国社会的呼唤和渴望。这种现象是颇值得人们玩味和深思的。人们在打开国门看世界时，忽有一种惊讶和警醒，随之便产生强烈的危机感和失落感。这种自知之明是前所未有的，因此而导致的对外在思想文化体系的客观研究和虚心学习，以及这种研习的坦诚和认真，亦是史无前例的。在借“他山之石”的此刻，中国人开始重新审视基督教及其对现代化的意义。不可否认，一些人因感到中国文化的历史积淀太厚、传统负担太重而对之失去信心和耐心，简单地认为“现代化”即“西化”，而“西化”即“基督教化”，试图以这种绝对而极端的“拿来主义”来将一切推倒重来，由此圆其“现代化”的美梦。然而，静观基督教在西方现代化过程中的作用，认识其对现代发展某些弊端的批评和否定，以及弄清基督教的“普世”意义和价值取向，则使不少中国人深感不能将“现代化”或“西化”与基督教完全等同，二者之间是有着本质不同之处。对于基督教与西方社会现代化的关系，中外学者已有诸多研究和评述，故不必在此重提或详谈。但有关基督教对中国社会现代化的意义，中国学者则议论不多，且有各种疑虑。而这一问题亦是我苦苦思索、刻意求解的关切所在，它涉及到基督教对现代中国的精神启迪和其本身在中国文化中的重新定位，其重要性不言而喻。为促进这一研究的深化及其意义的彰显，在此谈谈自己的管见浅识，与大家交流和讨论。 基督教作为一种信仰体系、价值体系和思想文化体系，对世界文明的进程有着多层次、全方位的影响，其对中国社会现代化的意义自然也是多方面的。从宗教和哲学的研究角度来看，我们侧重于基督教对此的价值层面和精神意义，而其在社会、政治、经济各层次的作用和影响只能附带来谈、不作为本题讨论的重点。这里关注的是在基督教精神、价值体系中比较独特、突出和值得弘扬的基本因素，它们能给现代中国人带来清新的感觉，和全然不同的启示，从而构成对中国社会现代化的一些独有意义。大体而言，这些意义包括以下几个方面： 一、基督教原罪观对现代中国人自我审视的反省意义 中国人在其文化传统上对人的本性或本质通常持乐观主义的态度，强调人的“性善”、“良知”、“有为”和“人定胜天”，不认为人本性有罪，因此对基督教的原罪观感到难以接受，尤其对亚当、夏娃因偷吃禁果而“失乐园”的神话诠释不以为然，形成对基督教罪之意识、罪感、认罪态度和忏悔心境的一种文化隔膜。然而，中国人这种历史悠久的向善论、进步观在其现代化进程中，在其社会发展步骤明显加快的今天，却受到严重的挑战，出现了本质性动摇。自鸦片战争以来，外国列强的“船坚炮利”曾迫使中国人痛定思痛、奋发图强，以引进西方科技、开展洋务来力图迎头赶上。但看到这种科技上之差距、实力上之劣势的同时，中国人在整体上并没有改变其反观自身的传统基调和对其国民性之乐观、自豪乃至优越的肯定见解。其对外来文化的基本态度乃“中体西用”（中学为体、西学为用）、“洋为中用”。回顾中国近现代科技发展、社会现代化的历程、洋务运动、戊戌变法、辛亥革命、“五四”运动、新民主主义革命、社会主义改造、文化革命以及当前的改革开放举措，都是从肯定、积极的意义上争取或重新恢复中国人的“自强”、“求定”、“自立于世界民族之林”。而伴随着这种政治经济运动和社会发展选择的国民心理基础，仍不离一种乐观的自我审视、以及对人格不断完善和人性正面发展的坚信不移。不过，多次政治运动唤起的激情和人们对社会改革全身心地投入，在中国今天社会转型时期却已出现与传统经历意味深长的不同转向。一些中国人已感到其激情耗尽的疲惫，更有人因机经拼搏后仍面临差距的加大而灰心失望。许多人在几度兴奋、真心参与各种具有自我奉献精神的公共事业之后，却看到当今社会中，个人主义泛滥、拜金主义流行、崇高境界消退、理想主义丧失，这一幅无情的图景。在社会腐败、人性堕落、道德沦丧、丑陋及丑恶现象和沉渣泛起、人们追求享乐和实利、沉溺于低俗之举、价值观念混乱和多元化这一严酷现实面前，许多现代中国人对基督教古老而传统的原罪观有了深刻的醒悟和体认。在这种对基督教原罪观的冷静认识中，人性自我可自觉达到“道德完美”的观念开始动摇，中国人开始对其传统的人性论和人生观加以反思和反省，尤其是对近代以来中国
“基督教中国化”三思 张志刚 2013-1-14 16:22:57 来源：《世界宗教文化》(京)2011年5期 内容摘要：本文所用的“基督教中国化”概念，旨在立足于“学术的立场”来更客观、更理性地探讨基督教何以能够融入中国文化、中华民族，特别是当代中国社会。通过“中韩基督教史比较”、“当代中国宗教生态”和“国际宗教对话动向”三方面的思考，笔者力主如下结论：社会实践是检验宗教信仰的唯一标准；就当今中国国情而言，“基督教中国化”的必由之路在于，为当代中国社会的改革开放、发展进步做出积极而重要的贡献。 关键词：基督教；中国化；社会实践 作者简介：张志刚，北京大学哲学系宗教学系教授、宗教文化研究院院长，外国哲学研究所研究员。 文章标题出自如下两重立意：其一，“基督教中国化”(Sinolization of Christianity)是相对于以往惯用的“本色化”(Indigenization)、“本土化”(Localization)或“处境化”(Contextualization)等词而言的，在笔者看来，这几个词主要属于“教会的概念”，即主要是“教会的学者”用来讨论基督教如何适应传入地的文化背景或社会处境的。譬如，怎么用中文来译注《圣经》，能否用中国传统文化的概念或思想来解释教义，如何适合中国社会状况来布道传教等。本文所用的“中国化”概念，则定位于“学术的立场”，即力求更客观、更理性地探讨基督教何以能够融入中国文化、中华民族、特别是当代中国社会。其二，“三思”一词取自中国成语“三思而行”，笔者以为，这个成语所蕴含的素朴哲理也适于我们思考“基督教应否融入中国文化、中华民族和中国社会”。当然，这样一个重要且复杂的课题，绝非笔者个人所能完成的，而是要靠海内外同行——关心中国基督教的各方学者来集思广益，百家争鸣，共同探索。正是基于上述初衷，笔者将近些年来的研究体会梳理为“本文的三思”，以期抛砖引玉，征得批评指正，裨益日后研讨。
基督教对中国的历史贡献(同名1968)
基督教对中国的历史贡献 (2014-05-07 15:22:36) 转载▼ 分类：历史与地理 标签： 转载 原文地址：基督教对中国的历史贡献作者： 1，传教士与中国最早的医院 中国此前也许有太医院之类的东西，但那与现代的医院概念相差甚远。外国传教士在进入中国后就开始医药活动。利马窦开创了传教与医疗并重的传教路线，法国传教士张诚曾用金鸡纳霜治愈了康熙皇帝的疟疾，马礼逊也曾澳门开办西医诊所。但最早在中国建立现代意义上医院，对中国的近代医学产生深远影响的是美国传教士彼得·伯驾。 伯驾（Peter Parker）1804年生于马萨诸塞，1831年毕业于耶鲁大学，1834年被美部会派遣来华，成为基督教第一个来华传教医生。1835年11月4日，他在广州新豆栏街7号的丰泰洋行内租屋开设“广州眼科医局”（Canton Ophthalimic Hospital），又称“新豆栏医局”。这是中国第一所新式教会医院，西医自此正式传入中国。 1837年，伯驾在医局内向关韬等3名中国人传授西医知识，使关韬成为中国第一
个“西医学医”。从这个意义上讲，伯驾又是第一个向中国人传授现代医学的外国医生。 后来的一些教会医院在中国非常有名气，协和医院，湘雅医院，齐鲁医院等至今仍然是全中国最好的医院，虽然它们的名称可能已经改了。 据说：西安市以眼科、妇科而闻名的第四人民医院（四院）就是传道士所办。2，传教士与中国最早的图书馆 中国古代也有藏书楼，但是其功用是储藏，与现代意义上的图书馆大相径庭。鸦片战争以前，中国最早最著名的是西什库教堂北堂图书馆。鸦片战争后，西方传教士在中国的一些城市的教堂机构和教会大学中创建了一座座令中国的藏书家瞠目结舌的明显居于先进水平的新式图书馆。其阅览规则，图书的管理方法和先进技术，图书在民众中的流通状况和藏书利用程度与当时大清帝国的古代藏书楼状况形成强烈的反差,对于开启民智起了巨大的作用。
《西方文化与生活中的基督教》 课程论文 论文题目：浅谈基督教中国化 学院：航天与建筑工程学院 专业年级:建筑环境与能源应用工程一年级 学号：2014022118 姓名：田言刚 成绩：
考核评分标准
浅谈基督教中国化 摘要：对中国基督徒来说，实现自治、自养、自传，只是在基督教中国化道路上的又一次起步。丁光训主教在20世纪80年代初就曾指出，“三自”就是主张教会具有中国特点，也就是教会的中国化。要实现从“基督教在中国”向“中国基督教”的转变，实现基督教中国化，是按“三自”原则办好教会的重要目标，是基督教走与社会主义社会相适应道路的必然要求。因此，坚持走中国化道路，是中国基督教的安身立命之本和必由之路。 关键字: 基督教，中国化，三个层面，特色自主 督教的历史，既是一部跨民族跨地区传布的历史，同时也是一部信仰本色化、本地化、处境化的历史。这是基督教之本质属性及信仰生活的需求，是教会为使基督信仰在不同民族、不同地区、不同文化境遇中生存和发展所作的努力，也是“本土”基督徒以自身的文化资源来表达心灵深处的信仰体验的历程。基督教传入中国后，也经历了本地化、本色化和处境化的历程，我们称之为中国化的历程。这是基督教传入中国历经文化、政治的冲击，依然能够存在、发展，并显示出旺盛生命力之原因所在。 基督教的中国化有三个层面的内涵：实践层面，学理层面，政治层面。 一、从实践层面和学理层面谈基督教中国化问题 从实践层面讲，当基督教信仰作为个人的私事、被中国老百姓接受的那一刻起，中国化的进程就开始了。经过一百多年、尤其是1949年以后，基督教与国外差会断绝了联系，更加速了中国化的进程。我们常说，中国传统信仰具有功利性、包容性、多元性、政主教辅、神道依于人道等特征。从实践层面，从“器物”层面，从形式表象上，我们几乎可以说，基督教在中国已经基本实现了本地化、本色化、中国化的进程。然而，实践层面基督教的中国化，仅限于表层浅相。 学理层面，或神学思想层面，基督教的中国化还远未成型。基督新教中的神学家，在面临巨大的社会政治、经济和文化变革的历史时期，从神学上作出了高瞻远理论RESEARCH34论理为了使中国广大的基督徒能够聆听到真实的福音信息，使基督教成为中国人的信仰，并能够对中国社会的发展和建设起到正面、积极的作用。中国教会的危机来源于神学思想建设的危机。神学思想建设的危机来源于人才的危机。今天在中国对基督教的神学研讨、争执、辩论，更多、更活跃的是在非基督徒的学者队伍中，在所谓的“亚波罗”之中。这是不够的。真正
圣诞又到了〃前几天和一个初信基督的友人聊天〃倾听她的信仰和迷茫。感觉她对基督教的历史与起源基本不了解〃并对《圣经》（旧约、新约）也不甚通〃只是听过几次布道。我个人看法〃毋论信仰什么〃只有了解其历史和起源〃学习典籍才会坚定其信仰。本想和她聊聊我对基督教的历史起源的了解和一些自己对圣经粗浅的理解〃但限于时间〃没有达成。现一一付之笔端〃望她能看到〃与她灵魂交流。 第一篇基督教的历史与起源 现代宗教大体分为西方和东方〃东方宗教基本为多神（如佛教、印度教、道教）〃而西方宗教一神教（独一真神的信仰）。 西方三大宗教〃按照出现前后〃分别为犹太教、基督教、伊斯兰教。〃往往给人造成错觉〃那就是他们的信仰互相之间不共戴天。实际情况是〃三大宗教的本质信仰是一致的。 犹太教〃基督教〃伊斯兰教〃既“亚伯拉罕诸教”〃都起源于古老的犹太教。是犹太教〃最先发展了宇宙中间独一真神的信仰〃记载于圣经的旧约。在其信仰中〃人类犯了悖逆上帝的原罪〃上帝最后会派来救世主“以赛亚”拯救人类。 此三宗教的传统均奉圣经旧约中的亚伯拉罕为先祖圣徒〃且均发源于中东沙漠地区〃伊斯兰教称呼其信徒为“经典之民”。 《圣经》旧约中的创世纪和《古兰经》中皆记载亚伯拉罕的嫡子以撒是犹太民族的祖先、庶子以实玛利是阿拉伯民族的祖先。在基督教信仰中〃亚伯拉罕（伊斯兰教为易卜拉辛）是信心的楷模〃他愿意服从神、把自己的独生子以撒献祭〃预表了神献出耶稣。在伊斯兰教里〃易卜拉辛（亚伯拉罕）同样是信仰之楷模〃顺服神把儿子以实玛利献出。 犹太教 犹太民族产生于闪米特族的一支弱小的牧羊部落—希伯来人, 首领亚伯拉罕将自己部落的神耶和华尊奉万能的神主〃将希伯来人视为耶和华的“选民”〃神同他们订有契约。这是亚伯拉罕创立的较为模糊的一神信仰〃而犹太教便是从这个时候〃在这种特殊的神学观念中“种下胚胎”的。 摩西是纪元前十三世纪的犹太人先知〃旧约圣经前五本书的执笔者。带领在埃及过着奴隶生活的以色列人。到达神所预备的流着奶和蜜之地－－迦南（巴勒斯坦的古地名〃在今天约旦河与死海的西岸一带）。摩西在带领以色列人出埃及的过程中〃逐渐统一了以色列人的思想与步调〃并假托神耶和华于西奈山上给他受戒之说〃为以色列人创立了一整套法律〃称《摩西十戒》。初步形成了犹太教的教规、教律与礼仪。这也是人类最早的法律之一。标志着犹太教的正式形成。《旧约》是犹太教的主要经典〃旧约的意思〃是指上帝与人之间的〃以摩西戒律为主体的约定。 《旧约圣经》（《塔纳赫》）通常被分类为摩西五经（梅瑟五经〃又称律法书）、历史书、诗歌智慧书和先知书四部分。整部《塔纳赫》共24卷〃所以又称二十四书。旧约圣经全在耶稣诞生之前已写成及被辑录成书〃它的内容主线是讲上帝（天主）与其子民希伯来人（犹太人）之间的相互关系及其故事。 基督教 公元一世纪前期〃基督教作为犹太教的一个重要分支〃起源于地中海东部地区。其教主是耶稣〃30岁开
中国教会大学的历史 可能在很多人的印象里，中国最早的现代意义上的大学是北京大学的前身——京师大学堂，而实际上，中国最早的大学是美国长老会在山东登州开办的登州文会馆。登州文会馆原是一所小学，后演变为教会中学，１８８２年登州文会馆正式升为学院，北大的前身京师大学堂则成立于１８９８年。 对于今天的年轻人来讲，教会大学只在香港和国外才有，而对中国近代史上的教会大学，则相当陌生。当一些人听到东吴大学、金陵大学、之江大学这些名字的时候，还以为是今天的一些民办的野鸡大学呢。而实际上，在整个20世纪上半叶，中国的这十几所教会大学是中国高等教育中举足轻重的力量，为中国融入现代文明，为教育和社会的现代化都居功至伟。这些教会大学培养出的学术大师的人数，学生的成材率，今天中国的任何一所大学都难以望其项背。只是在1952年的那次全国院校大调整中，教会学校都集体消失了。 19世纪晚期，西方基督教会开始在中国创办一些高等教育机构，到了上世纪20年代之后已蔚为大观，包括新教创办的燕京大学、圣约翰大学、齐鲁大学、沪江大学、金陵大学、东吴大学、福建协和大学、岭南大学、华西协和大学、金陵女子文理学院等13所和天主教创办的3 所。教会大学已经遍布华东、华北、华南、西南各地。 近日，香港浸会大学公布了2010年的招生计划，今年将在中国大陆招收140名本科生，除了高考成绩要达到重点本科线以外，还要
求严格的面试筛选，每年的学费和住宿费一起，也要86000港币。而在一百多年前，中国的这些教会学校则要“优惠”太多。很多学校招收贫困家庭的子弟甚至是无家可归的小乞丐，学校不仅免收学费，还提供膳宿生活甚至路费。而教会大学，除了一小部分学费收入，绝大多数开销都来自于海外教会和私人机构的捐赠。教会大学还积极争取国外教育机构的资助。如密苏里大学为燕京大学新闻系提供赞助；康奈尔大学和宾西法尼亚州立大学为金陵大学和岭南大学的农业科学提供赞助；洛克菲勒基金会资助齐鲁大学、圣约翰大学和北京协和医学院的医疗培训等。 教会大学最直接的贡献就是把现代教育模式移植到了中国。几千年来，中国沿袭的官学、书院、科举等传统教育模式都与现代意义上的高等教育相去甚远，无法培养起适应现代社会发展的科学技术人才。而教会大学的进入，为没有真正意义上的高等教育的中国塑造了仿效样板，使中国高等教育迅速融入了现代高等教育的大潮。 在中西文化交流中，教会学校自然也有着先天的优势，他们开启了中国近代海外留学的先河。１８４６年美国传教士布朗将马礼逊学堂的３名高年级学生容闳、黄宽和黄胜送到美国求学。由于这３位学生都是穷苦人家的子弟，教会在他们留学期间还给他们的父母寄赡养费，为期不少于两年。后来除黄胜因病回到香港外，黄宽和容闳都学成回国，黄宽成为了经过医科大学正规训练的第一位中国西医。而容闳，从耶鲁大学学成归来后，致力于派遣幼童赴美留学的教育计划。后来，他先后带领了120名幼童赴美留学，在中国近代史上留下
基督教简史 一、基督教概况 基督教是目前世界上信奉人数最多（约有19亿信徒）和分布最广（几乎遍布世界各国）的宗教。基督教包括天主教、Orthodxia）基督教新教、东正教和其它一些小教派。它与伊斯兰教、佛教一起并称世界三大宗教。在基督教的信仰体系中，各个教派都认可的核心内容可以概述为三个“一”，即一信（信仰救世主基督）、一经（信仰《圣经》）、一洗（信仰受洗）。 二、基督教发展史大致分为四个阶段 1．基督教发端于1世纪巴勒斯坦地区犹太人的生活和信仰环境。1至5世纪是基督教创立并从以色列传向希腊罗马文化区域的时期，是基督教从受迫害的宗教成为罗马帝国国教的时期，是使徒和早期教父建立基督教基本教义和神学学说的时期。这一时期常被称为基督教发展史上的第一个阶段。 （1）耶稣创立基督教。 （2）早期传教与改革。耶稣十架受死后，其门徒继续把基督教传向希腊罗马；保罗改革基督教教规，为把基督教推向世界扫除了由于风俗习惯而造成的严重障碍。基督教在希腊罗马文化区域传播的过程中注意吸收希腊罗马文化，这为基督教后来成为罗马帝国的国教创造了条件。 （3）定为国教。起初，罗马帝国迫害基督教。313年，君士坦丁大帝颁布米兰诏书，基督教成为罗马帝国所允许的宗教。391年，罗马皇帝狄奥多西 Theodosius一世宣布它为国教。从此，基督教在罗马帝国全境广为传播，整个地中海沿岸地区很快基督教化了。 （4）迁都和早期教父神学。罗马帝国分为说希腊语的东部地区和说拉丁语的西部地区。东部地区的神学家称为“希腊教父”Hellenic Fathers，西部地区的神学家称为“拉丁教父” Latin godfather 。330年，君士坦丁大帝把罗马帝国的首都从罗马迁往“新罗马”即君士坦丁堡（现今土耳其的伊斯坦布尔）。君士坦丁堡成为罗马帝国的新的政治和文化中心。基督教神学思想的中心在东部。4、5世纪基督教内部有关教义的争论和信经的拟定在东部进行。西部教会承认罗马教会的首席权。罗马教会从这种首席权发展出教宗（教皇）集中领导制度。东部教会不承认这种教宗制度。另外，西部地区的拉丁教父Augustin e奥古斯丁的神学思想几乎支配了西部教会一千年，并对后来的基督教新教产生重大影响。 2．从476年罗马帝国分裂至1453年东罗马帝国在信伊斯兰教的土耳其人的进攻下灭亡，史称中世纪。这是基督教发展史上的第二个阶段。这一阶段是欧洲基督教化的时期，是基督教分裂为罗马天主教和东正教的时期，是基督教文化与穆斯林文化既冲突又交流的时期。其中日耳曼人基督教化的过程是3－13世纪，斯拉夫人基督教化的过程是7－15世纪。 （1）罗马帝国的分裂。476年，罗马帝国在内部矛盾和外族入侵下分裂为以罗马城为中心的西罗马和以君士坦丁堡为首都的东罗马。随着东西罗马的分裂，基督教也开始分裂为罗马天主教和东正教。罗马教皇是西罗马权力的中心，能左右王权和军事领袖。东罗马帝国挡住日耳曼等部族的入侵，并把它的政权一直保持到1453年土耳其人攻克君士坦丁堡为此。在这段期间，西部教会和东部教会之间的差别越来越大，斯拉夫地区置于东部教会的影响之下，俄罗斯人和塞尔维亚人成为东部教会的信徒，但西部教会也在波兰等地站住脚。 （2）西罗马帝国。800年，教皇利奥三世加冕查理曼大帝，独立的西罗马帝国诞生。