中西文化基本精神的差别
苏州高博软件技术职业学院吴歧范
人类历史的文化宝库中，有两颗璀璨的明珠：一个是以中国封建文化为代表的东方文化，一个是以西欧资产阶级为代表的西方文化。人类文明80%以上的优秀成果都源于这两种文化。中国今天正在进行社会主义现代化建设，应如何对待这两种文化？面对西方文化的冲击，我们怎样重塑自己的文化自信？现代化到底等不等于西方化？西方的现代化模式是尽善尽美的吗？民族复兴需不需要传统文化的支撑？传统文化对于百姓安身立命、社会道德维系还能起怎样的作用？
文化是人类的生活方式，而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等，它解决的人根本的生存根据问题。中西文化精神比较研究应持的基本态度是，对中国的传统文化进行平心静气和鞭辟入里的分析；对西方文化不是作由外而内的审视，而是浸润其中，把握精髓，为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论基础。
那么，中西文化基本精神的差别是什么呢？
第一，宇宙观、世界观。西方文化的宇宙观强调天人二分，中国文化的宇宙观强调天人合一。西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二，在抽象逻辑思维基础上形成了机械论式的宇宙观，界线分明，强调二元对立。在研究人与人和人与物的关系时，以人对物的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂。西方人总是把自然作为自己的对立面在进行探索和研究，科学家们不断地做科学实验，寻求征服自然之道，并承认自然规律的
不可抗拒。西方人虽认为上帝创造了世界，但却并不相信天命，更相信人的努力和力量，“上帝创造一切，人改造一切”。东方文化习惯于从总体方面去认识事物，强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一，环抱涵容，是一种“天人合一”的有机论式的整体宇宙观，讲究“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国古人强调二元相辅相成、有机统一，“天地与我并生，而万物与我为一”，“人与天地万物为一体”是中国文化对宇宙的基本态度。
第二，人生观、价值观
中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。西方文化是个人本位的价值观。个人主义价值观是西方文化的内核，西方人认为，个人生命价值是独一无二的，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略。他们认为个人是人类社会的基础和出发点，有个人才有社会整体，个人高于社会，爱自己才能爱别人，人必须为自己的个人利益而奋斗，为自己奋斗也是为他人和社会奋斗，一切围绕自我为中心。在西方文化的发祥地古希腊，由于重商的传统，经商者四处流动，家庭观念相对淡薄。而中国文化是封闭的农业社会产生的，以家族为本位，家是中国人的一切，是心灵的归宿，具有至高无上的凝结力。中国人认为“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系，夫妻关系，要各安其分，各尽义务。中国文化以整体作为价值基础，认为个体包含在整体之中，只有整个社会得到发展，保持稳定，个人才能得到最大利益。中国伦理强调家国同构，“忠”而后“孝”、先公后私，天下一家。
西方人强调个体本位，崇尚个人奋斗、实现自我价值，从不掩饰自己的自信心、荣誉感及成功感；他们注重个人自由、尊重个性发展、自我创造；善于开拓创新，标新立异。而中国人提倡群体本位，崇尚集体荣誉，无私奉献、团结协作，谦虚谨慎，个人利益服从集体利益。
第三、认识论、方法论
中国文化注重整体直观，西方文化注重分析和逻辑推演。西方文化重细节，东方文化重整体。如：在地名、时间的书写表达顺序上，中国人按照年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县、乡镇、村逐级排序，突出的是从整体到个别的析出关系。中国传统思维方式以直觉和经验为特征，将各种经验现象酝酿体会，忽然顿悟而得出的概念，这些概念往只能意会而难以言传，如对气功的理解，对一幅书法作品的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵。所以感官在东方哲人看来，是“心灵之眼”，他们体验真理，就是用这种神秘的心灵之眼。中医看病，望、闻、问、切，注意的是全身性的综合症状，中药力求治本非治表。
中国人思维的特点是形象性，事物直接作用于人脑未经推理而产生映象，这就是形象（直觉）思维的过程。中医按脉，若没有敏锐的直觉，是没法分辨数十种脉搏跳动方式的。徒弟学烹饪，并不靠什么定量描述或逻辑推理，而是通过模仿，直觉地把握师傅的烹饪技术。佛家修行，也不注重长篇累牍的讲经说教，而更讲求静思顿悟。中国画重在写意，追求神似，而不恪守大小比例的精确。
西方思维方式以逻辑和分析为主，将逻辑思辨和实验证明视为一
切科学的工具。在西方哲人看来，只有思辨的东西才是最真实、最完美的。西方文化的丰硕成果是通过逻辑推理而构筑的大厦。西方文化科学技术较发达，理论著作较丰富，与西方人见长于抽象（逻辑）思维不无关系。
除以上差异以外，中西文化在语言文字、社会礼仪、审美标准、社会习俗等方面也有明显的不同，这些当然属于文化精神差异的表象。在语言文字方面，西方语言为字母形态语言，以形统意，用严密的形态变化来表现语法范畴和语义信息；而中文为方块字的非形态语言，以意统形，通过语言环境和语言的内在相互关系，来表现句子的词法、句法和语义信息。西方语言为表音语言，其词语有着明显的重建性，词序、语式是不断变化的；中文是表意语言或形象语言，这就使其有更大的稳固性或不变性。
社会礼仪不同。中国人见面的习惯思维是询问对方的姓名、年龄、工作等情况，而西方人则讨厌别人过问其个人私事；中国熟人相遇惯以“上班呀?”“去哪呀?”而西方人也认为这是干涉其个人私事；对于别人的赞扬，中国人也通常回答“哪里”、“惭愧”以示谦虚，而西方人则是非常自信地接受；中国人好客，喜欢大吃大喝，不吃不喝不给面子，而西方人的习惯是“请自便！”中国人收到礼物不好意思当面打开，而西方人收到礼物要马上当面打开以表示谢意。
社会习俗不同。如表现在婚姻观上，西方人认为婚姻纯属个人私事，任何人不能干涉。而且婚姻不属于道德问题，有爱则合，无爱则分。而中国人则把婚姻当作人生的头等大事，每个人都慎重对待，一
旦决定就不会轻易改变，而且中国人一向把婚姻当作一个严肃的道德问题，喜新厌旧或第三者插足都是极不道德的。而且西方人对妇女非常尊重，礼节周到，如在公共场合进出门时，男人总是让女士先行，男士为女士开车门，扶女士下车等。而中国人对女性的照顾和礼节则要少得多。
综上所述，东西方文化有某种惊人的对称性，两种文化相互借鉴、融合，两种文化只是历史上形成的习惯不同，并无高低优劣之分。在中西文化交流的过程中，我们应当遵循的原则是，既要对自己的本位文化保持高度的自信，又要充分尊重异域文化的独特性和先进性，坚持采取平等对话的姿态去相互沟通和理解。我们相信，中华民族既然能创造震惊世界的古代文化，今天也不会甘于昏睡、沉沦，而是会在全球化的竞争与合作中迎难而上、返本开新，再造辉煌，建设起让全世界更为震惊的高度发达的社会主义新文化。
中西文化的基本精神比较 摘要：1996年日本版的《谈谈情跳跳舞》获得了巨大的成功，八年之后美国进行了翻拍却没有再现日本版的辉煌。归根结底是因为美国将东方文化直接嫁接到美国本土文化，使得东西方文化发生强烈碰撞而没有结出果实。本文将把美国版的《谈谈情跳跳舞》和中国的电影《一声叹息》中的男主人公拿出来进行对比，比较两个主人公的中年危机时形成原因，两个主人公在不同国度却面临同样婚姻问题时怎么样化解危机。因此探讨由两个主人公不同的命运反映出中西方文化的基本精神差异。 关键词：翻拍背景；群体认同和个人本位；中年危机；财产分配 电影《谈谈情跳跳舞》是日本导演周防正行在1996年拍摄的一部充满温情的喜剧电影，该电影讲述了一名中年男子杉山在遭遇中年危机时，由跳舞而重拾直面人生的信心。该电影在2004年由好莱坞进行翻拍，但是并没有想象中得到更多的好评。美国式的商业电影制作模式加上东方男人的戏剧故事，并没有再现当年日本版电影的辉煌，其原因正式因为中西方文化的基本精神差异，直白的将东方故事进行嫁接并没有获得很好的口碑。电影《一声叹息》由张国立、徐
帆和刘蓓主演的关于婚外恋题材的电影。描述了中年男子对爱情的渴望和对婚姻的无奈。两部电影都是对中年男子的中年危机问题的描述，本文将把两部电影进行比较从而探讨中西方两种文化的精神差异在电影中是如何表现。 一、美国版《谈谈情跳跳舞》拍摄背景分析 好莱坞历来会翻拍他国成功的电影，因为在本国票房成功的电影可以成功的吸引他原有的观众。在2000年之后，好莱坞更是经常翻拍亚洲的电影。好莱坞的类型化电影换汤不换药或许会让许多观众觉得枯燥无味，于是好莱坞开始引进其他国家成功的电影。但是我觉得这可能是美国对他国进行文化移植的表现。21世纪，文化再也不是以前人们认为的那个静止不变的，封闭的集装箱，现在的时代是一个以西方式的自由民主制和自由主义价值观的普及为基础的全球一体化的时代。 二、约翰和梁亚洲的中年危机的形成原因 “中西方在基本精神差异源于两种文化关于人的不同观念，中西方文化的价值系统中把人放在中心位置，但是对人的理解截然两样。”①我们可以从两部电影中的独白可以看出两个人中年危机形成的原因，正式由于两国人对人的理解不一样。美国的约翰，中年危机形成原因是因为自己对自由的渴望。中国的梁亚洲由于个人命运的本身太受制于自己以血缘关系为纽带的家庭。
中西文化对比 自打中国开始与西方接触起，二者间的文化差异就开始困扰着双方，双方经常无法理解对方的基于自身文化的行为，这就给双方的往来造成了大大小小的不少的麻烦。那到底是什么因素造成了中西方之间文化的差异呢？ 中国的文化思想说到底，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。而西方的文化，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。 中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期: 第一，公元前221年，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始形成。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。 第二，中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。 1、在思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响，“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的“争”。 2、在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。 而中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。 3、中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国，不论是外来的佛教还是土生土长的道教，讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但不论基督教还是伊斯兰教，也都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等，如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。 这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。 而西方各国，大多是松散的邦城，各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此，建立统一的国家成为他们迫切的希望，而宗教的信徒，为了发展本教，打击异教，于是与统治阶级相“勾结”，根据统治者的侵略欲望，对教义进行适当改动后成为了其统治工具，同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革”。 4、中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上，在中国文化里，对“爱”，强调的是“大爱”，是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里，人们更加突出自我，更加注重自我的感受，因此，在西方文化里的“爱”主要是对自己，对家人或是某个个体的“小爱”
1、谈谈你对佛教精神的理解。 佛说法四十九年，留下许多的教理。二千五百多年来，世界各地的高僧大德、殚精竭虑、苦研精究；莫不深深地佩服释迦牟尼的博学多闻，论理的精辟，思想的严密，以及救世的仁心。随著科学的日新月异，这些佛理不但没有同科学相冲突，反而与科学一再地印证，证明它的永恒性与真实性。佛教所以能历久常新，一直屹立不移，靠的不是威势强权，也不是愚民神话，而是一种道道地地、客观如实，且可以加以修行证得的伟大教理： 一、佛是人而不是神 遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在祂的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰祂的才能上天堂，反对祂的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。 而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。 二、佛教是真平等者 佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。 三、佛法是入世的 佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。 2、中国古代阴阳五行的文化内涵。 阴阳五行，是阴阳学说和五行学说的合称。是上古认识自然和解释自然的世界观和方法论。阴阳学说认为我们生活的这个世界是在阴阳二气的相互作用下孳生着、发展着和变化着的。五行是一种文化。五行学说认为金木水火土是构成物质世界所不可缺少的最基本物质，是由于这五种最基本物质之间的相互资生、相互制约的运动变化而构成了物质世界。这个行，不是走路的意思。是代表运动。用现在的解释有动能的意思。 阴阳五行学说是我国古代哲学思想的结晶，她不但没随岁月的流逝和科学的突飞猛进淡出人们的视线，相反她不曾被人们完全理解的深奥哲理，随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到，她不但不是一些人不懂扣上的的认识论，而是现代思维哲学的大成，让我们萌发出辩证法的三大规律真正的发源地恰恰是我们中国，功于我们伟大的华夏民族！ 阴阳五行学说主要由阴阳五行与五运六气两个相对不同逻辑范畴的概念与关系所组成，其与现代哲学的关系，简单的说属于系统的理论逻辑与逻辑认识方法的关系。换一句话来说，现代哲学的基本观点和原理其实都是在证明或阐述阴阳五行学说的科学性。如果没有阴阳五行理论的系统逻辑，那么，现代哲学阐述的基本观点和原理就是一盘散沙。比如说，现代哲学其实就是以矛盾为立论基础，对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律为其具体铺垫的思维方法，也是客观世界普遍遵循的规律。 在中国人的传统思想中，“阴阳”与“五行”是影响深远，根深蒂固的文化观念。如中国
中西方文化精神的异同 文化多呈现为某种具体的形式或抽象的形态，而文化精神则是文化学者用以描述价值体系整合性的一般模式和发展趋向的重要范畴，它将每一文化内部复杂的价值体系减少为影响价值体系各个方面的几个基本模式，并说明诸如经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。（如中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的，而且延伸出士大夫阶层的“入世”或“出世”的价值观念；古希腊人张扬个性，追求生活与其奴隶城邦制社会个人意识的觉新有关）。 鉴于此，中西文化的基本精神主要表现在四个方面： 第一，人文传统与科学精神。（p71）这是中西两种不同文化精神的核心。诚然，这两者在性质上并非是截然对立的，它们在两个文化系统中的存在形态也不是非此即彼的。相反，在西方文化传统中，人道主义也曾经是一个十分重要的支柱。不过，这里提及的中国的人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文主义及启蒙主义的人道精神并不是一回事。后者是反对中世纪的“神权”，从而把人的地位提升到神和自然之上的中心位置，强调人性，人的主体价值和人权、平等等等价值。前者是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立，它不刻意于宗教与神灵的寄托，也不追求纯自然的知识体系，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而中西文学的许多观念、范畴就建立在这个基点上（后面将详细阐述）。 第二，群体认同与个人本位。（p81）这种差异源于中西文化关于人的不同观念。尽管中西文化的价值系统中都把人放在中心位置，但对人的理解却截然两样：西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求对自己的命运负责。而中国文化则主要把人理解为类同的存在物，重视人的社会价值，仅把人看作群体的一份子，是他所属的社会关系的派生物，他的价值因群体而存在并借此体现。因而只有无条件地将自己的命运和利益都托付给所属群体。 第三，中庸和平与崇力尚争（p90）从群体认同与个人本位的不同原则出发，这就导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异。即中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格，这有别于西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。 第四，内向与开放。（p99）传统中国在地理上半封闭的隔离机制，自给自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识，铸就了中国人平稳求实的大陆型文化性格，由此也形成了以自我保存、向心凝聚为宗旨的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态。有着漫长的海岸线并且致力于大海的西方各民族，由于大自然的磨砺与赐予，由于工商业为主的经济发展的必不可少的流通交换，由于在早期发展中得益于较高文明的外围文化环境（“二希”之中的希伯来文化）的滋养，因而形成了热烈好动、重汲取、求变化、光拓展的文化精神。
中西文化差异表现及其原因 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。 而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的
西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。 西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面： 1、受经济制度的影响。 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。 西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性
中西文化的差异以及管理文化的比较 不同的文化没有优劣，但是相互之间必有差异。中西文化的基本差异就是在人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，即天人合一，以人为本。而西方文化强调人要征服自然，改造自然，求得自己的生存和发展。中国文化重和谐统一，西方文化重分别和对抗。 中国文化中以人为本的精神，激励人们尊重人的价值和尊严，努力在现实生活中去发现人实现人的价值。中国文化中天人合一、以和为贵的精神，激励人们维护整体利益，坚持集体主义的价值取向。中国长期统一与中华文化中刚健自强、以和为贵的基本精神是分不开的。这种精神，在两千多年的历史中，一直激励着人们奋发向上，不断前进，坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫作不屈不挠的斗争。 但是，我们传统文化中的人本主义明显重人伦轻自然，重群体轻个体，只强调个人义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由，也带来许多消极的影响，表现在教育领域，只有身份较低的人才去学习自然科学；表现在中国科技领域是导致中国科技的落后。 高度的中央集权制度使得中国管理文化注重讲集中，求统一，以
整体性的宏观管理为主。同时，地理的阻隔，封闭的状态造成了思想上的保守，缺乏挑战意识。但是，疆土的封闭也造就了中国人强大的“向心力”，中国人强烈的民族意识与眷恋国土的情怀，使得我国今日的管理文化也体现出管理文化中的团队精神。 西方经济发达国家多数为三面或两面临海型，再加上人们对原始土地的开发，使得西方国家对外交通和对内交通都很发达。这样的地理环境下使其更加崇尚管理的精打细作，即所谓的微观管理而不太重视宏观管理。西方国家从其建立之初就有强烈的对外扩张的欲望以及在原始的土地开发上彼此强烈的竞争意识。 以农耕经济为主的中华文明是一种主张和平自守的内敛型文化。这种农业文化心态体现在管理文化上有以下特点：首先，等级制度与以民为本相结合。尽管今天的社会制度已发生了极大的变化，但是专制主义的管理体制在今天的组织中体现尤为明显，强调绝对服从，抹煞个性、强调统一，忽视下级向上级的反馈。同时，中国农业社会的统治者也较早的认识到了“水能载舟亦能覆舟”，“民贵君轻”等民本主义对中国管理的重要性。这种等级制度与以民为本的制度相互对立又相互补充，构成了中国管理思想的基础。其次，狭义的中庸之道。周而复始的农业生产，自给自足的自然经济，形成了中国人力求稳定、少走极端、和反对冒险的中庸精神。表现在管理上则力求使事物保持稳定、协调、平衡，这就构成了中国管理文化的标准和规范。
中西方的文化差异表现在诸多方面： 一、中西方言谈的差异 在中国，对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。但对西方人的健康表示关心，就不能按中国的传统方式了。一个中国学生得知其美籍教师生病后，会关切地说“you should go to see a doctor！（你应该到医院看看）。”不料，这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。因为在这位教师看来，有病看医生这种简单的事情连小孩都知道，用不着任何人来指教。如果就某种小事给人以忠告，那显然是对其能力的怀疑，从而大大伤害其自尊心。中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。因西方人认为：客人吃多吃少完全由自己决定，用不着主人为他加菜添酒，而且饮食过量是极不体面的事情，因此客人吃饭后，主人不必劝他再吃。一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安，事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。” 中国人路遇熟人时，往往会无所顾忌地说：“啊呀，老兄，你近来又发福了！”或者以关切的口吻说：“老兄，你又瘦了，要注意身体啊！”而西方人若听你说“you are fat（你胖了）”或“you are so thin（你又瘦了)”, 即使比较熟悉，也会感到尴尬和难以作答。 二、价值观与道德标准的差异 1.个人荣誉感与谦虚谨慎 西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。“Your English is very good（你的英文很好）,” “No, no, my English is very poor（不，我的英文很差）”；“You’ve done a very good job（你的工作做的很好）,” “No, I don't think so. It's the result of joint efforts（不，这是大家共同努力得结果）.” 这种谦虚，在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力。这种中国式的谦虚在资本主义的竞争市场是行不通的。 2.自我中心与无私奉献 西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在:(1)自己为自己负责。在弱肉强食的
中国文化的基本精神 中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。 “天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。 “刚健有为”，《周易.象传》说：“天行健，君子以自强不息。”天体运行，永无已时，故称为健。健含有主动性、能动性以及刚强不屈之义。君子法天，故应自强不息。《周易大传》强调“刚健”，主张“自强不息”，这是有深刻意义的精粹思想。 “中庸之道“是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。 “人文主义”或“人本主义”，向来被认为是中国文化的一大特色。就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方式来说，就是肯定在天地人之间，以人为中心；在人与神之间，以人为中心。中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标的揭示，人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。 “贵和尚中”，贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐与统一，西方文化重分别和对抗，由此形成了显然不同的文化传统。 “崇德利用”，春秋时代有“三事”之说。《左传》文公七年记载晋国贵族郤缺的言论说：“正德、利用、厚生，谓之三事。”正德，端正品德；利用，便利器用；厚生，丰富生活。正德是提高精神生活，利用、厚生是提高物质生活。 中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。
第一章： 第一节全球化语境下的文化选择第二节文化—文明，一对术语的探源第三节 “文化” 释义第四节文化的性质与特征第五节跨文化比较方法论第六节我们的比较观 一、什么是文化？ 广而言之，文化可以包容人类有史以来所创造的全部文明成果，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。文化一般有三种定义。首先是“理想的”文化定义。根据这个定义，就某些绝对或普遍价值而言，文化是人类完善的一种状态或过程……其次是“文献式”文化定义，根据这个定义，文化是知性和想像作品的整体，这些作品以不同的方式详细记录了人类的经验。最后是文化的“社会”定义，根据这个定义，文化是对一种特殊生活方式的描述，这种描述不仅表现艺术和学问中某些价值和意义，而且也表示制度和日常行为中的某些意义和价值。 二、“文化”释义？ 1.把文化看作一个包含多层次、多方面内容的综合体，用它来概括人类创造和积累起来的全部物质与精神财富以及人们的生活方式。2．把文化理解为人类精神现象或观念形态的总和。3．强调文化作为人的社会行为与习俗的意义。4．还有一种较为普遍的认识，即把文化主要视作人类的艺术活动及富有仪式性的民俗活动的概括。5．一部分学者尤其是历史哲学家十分重视文化的历史传承性质，他们倾向于把文化理解为一个社会的传统行为形式或全部社会遗产。6．从功能和价值层面来认识文化的意义是文化概念探讨的又一思路。7．强调文化对人的思想行为的潜在指导和规范作用是另一类文化阐释的核心。 三、文化的性质与特征？ 首先，我们赞成把文化看作具有多层次结构的有机系统。其次，我们把民族性和地域性看作文化的重要特征。其三，文化还具有规则性。其四，文化是历史承继的，它能够通过代代相传的不断积累，形成特定的文化传统。第五，尽管我们已承认每一种特定的文化都具有维护其持续性与稳定性的内在力量，但我们还是要指出：一定民族的文化形态是可以变迁的。 第二章：寻根 第一节河的赐于与海的磨砺第二节农耕文明与商业文明第三节家国与城邦
学期课程论文 题目：中西文化差异的反思 学院：阳明学院 课程：文明对话与文化反思专业：文化产业管理 班级：2015级1班 姓名：杨清安 2015年12月14日
中西文化差异的反思 一、源流差异 中西方的文化都有着悠久的历史，都在时间的长河中留下了各自辉煌徇烂的篇章，但就中西文化的文化源头的内核而言，中西文化有着很大的差别。 虽然中国文化有着众多的渊源流派，如先秦时期的诸子百家，隋唐时期的儒道佛并行。但中国文化自秦汉以来，基本上是循着一条所谓“以夏变夷”的路线发展下来的，各种异质文化在传入中国被同化，而这基本上都是以儒家文化为主流的。而这样的中国文化的精神内核就是：“道”。此处的道并不只是道家的“道”，而是广义的“道”。在儒家经典中并不少见关于道的论述。如《论语》中孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。孟子也说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”道家就更不用说了，在道家的思想著作《道德经》开篇便道：“道可道，非常道。名可名，非常名。”而佛教不也说得道高僧吗。儒道佛的道可能不尽相同，但他们的“道”都是一种不可言明的超自然的客观存在，是一种高高在上的，威慑人的一种抽象力量。所以中国的古代知识分子无不都是追求“道”的，是不断向前追寻的，是在以无求有。 一般而言，西方文化至少包含着三种传统，一种是希腊的，一种是罗马的，还有一种是基督教的。而在公元之交，西方开始出现了基督教文化，之后基督教文化构成了西方文化的一个主脉。而发展到最后，西方文化的精神内涵都离不开一个“罪”。在《圣经》中，亚当和夏娃偷吃禁果，违反了契约，上帝降罪于他们。所以在西方文化中认为每个人都是有罪的，这个就是所谓的“原罪”。所以西方文化宣扬的是赎罪，这是在为已有的事物而活着，是在以有求无，而这与中国的以无求有正好相反。 二、文化精神差异 中国在15世纪之前的发展一直都是领先世界，但之后逐渐落后于西方。而这时西方的科学技术在开始发展，中国的思想却在逐渐僵化。要论起科学技术，在此之前中国也是领先于世界的，如四大发明，中国没能将其进一步发展，但却这些科
中西方文化价值观对 比
中美价值观念对比分析 1.天人合一与天人相分（Oneness vs. Dividedness between Man and Nature） 中国传统的宇宙观或对自然的态度是天人合一，而西方则主张天人相分。天人合一是指人对自然规律的顺从和对自然的崇拜，人们将自然中日夜交替、季节变换与人们的生活和活动周期相一致起来，一切都处在不断循环往复之中，并与自然和谐统一。实际上，自古代几千年以来，人们在各个生活侧面都力求与自然统一，达到顺其自然的境界 无论是政治、思想、情感、理智和实践等方面都是如此。人们做事情讲究“谋事在人，成事在天”，追求天时、地利、人和。 在中国天人合一的思想指导和影响下，在思想意识、思维方式和言语观方面都倾向于求整体、求笼统、求综合和知觉上重直觉，迥异于美国人或西方人的思维方式和言语观。 西方人，从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。西方的哲学家从古代起就开始认为世界上的万物都是对立的，一分为二：人与自然，物质与精神，社会与自然等，一切
二分对立。因此人与自然相分对立，而人处在支配和改造自然的位置。在生活中如果一个人得不到自己想要的东西或地位，他们相信这并不是天命，顺从命运的人会遭到唾弃。这就是为什么西方人把自己比作一部机器或一个独立存在的原子的缘故。 天人相分决定了美国人一分为二，对待事物习惯分析的思想方式和重逻辑的思维方式，以及求“准确”的言语观。 总之“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观构造东西方人色思维方式、民族性格方面起到决定性的作用。 西方东方 宇宙观：天人相分天人合一 思维方式：抽象思维具象思维 重分析、逻辑、客观重直觉、综合、主观 演绎式归纳式 线性圆周式 言语观：法制语言人制语言 重形合重意合
浅谈中西方文化差异 计算机科学与技术学院 xx级x班 xxx 学号：xxxxx 通过对本学期中西文化比较课程的学校，我对中西方文化的异同有了一定程度的认识，以下我将从饮食、节日、音乐、建筑等方面，简要对中西文化的异同做一下探讨。 首先，从饮食方面来说：餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。 中国和西方的饮食习惯之间的主要区别是，不同于西方，其中的每个人都有自己自己的食品板块，在中国菜都放在表和大家共享。如果你是被视为一个中国主机，准备一吨的食物。中国是他们的饮食文化非常自豪，并会尽力给你许多不同类型的菜肴的味道。朋友之间，他们只是为了将足以为那里的人民。如果他们有人出来吃饭的关系是半礼貌客气的，那么他们通常会比客人数量（例如四口人，五菜）为了一个菜。，如果它是一个商务宴请或一个非常正式的场合，有可能是一个巨大的食物量，将不可能完成。一个典型的餐开始与一些凉拌菜，像煮花生和大蒜捣烂黄瓜。这些都是其次的主要课程，热鲜肉和蔬菜菜肴。最后，汤是带了出来，这是由淀粉的“主食”食品，通常是米饭或面条或有时饺子。许多中国人吃米饭（或面条或其他）最后，但如果你要与其他菜肴米饭，你应该说那么早。 对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。 中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。作为东方
中西方电影文化差异比较姓名：陈家梅 院系：教育与音乐学院 班级：艺术管理 学号：20111062417
摘要中西文化差异，究其根源主要与自然环境、民族传统、思维模式、处世态度、宗教信仰、价值观等有关。本文通过对中西方电影的比较分析，可以透视中西文化的差异。 关键词：中西文化中西电影差异 电影是特定文化的产物，反映一个国家或地区的文化。不同国家的文化差异自然反映在他们的电影当中。因此，分析电影是了解不同国家文化差异的很好途径。中西电影中的文化差异究其根源，主要与自然环境、民族传统、思维模式、处世态度、宗教信仰、价值观等有关。本文将从以下几方面分析中西电影中的文化差异。 一中西电影中的宗教差异 基督教是世界最大的宗教之一，公元4世纪时成为罗马帝国的主要教派，中世纪时期欧洲大部分人都成为了基督教徒，同时，基督教也在中东、北非和印度部分地区成为了少数教派。紧接着地理大发现之后，经过传教士的不断传播和殖民扩张，基督教传至美洲、澳洲，而后遍布世界各地。因此，基督教对西方文明的成型有着重大影响作用。 佛教起源于印度，约在公元1世纪开始从古印度经丝绸之路传至中国，并得到了皇室的重视，许多佛经被引入中国，许多印度高僧来华讲道。随着时间的推移，中国佛教又衍发出许多流派。这些流派大多融入了儒家思想、道家思想或其它一些哲学思想，渐渐地中国佛教摒弃了那些不适合中国社会的规则与条例，融入了一些新的教义，成为了中华文明的一部分，并带有自己的特色。佛教对中国人的思想起着重要作用，影响着我们的美学、政治、文学、哲学和医药等方面，当然也影响着我们的电影。 1 基督教对西方电影的影响 基督教三大教义分别是三位一体、原罪与救赎。三位一体就是圣父、圣子与圣灵是上帝的三个不同表现。原罪是人类堕落的结果，人类始祖偷吃禁果的行为通常被认为是原罪的起因，只有上帝的恩赐可以解救堕落的人类。救赎就是上帝和其他一些更高的力量，通过赐予人类永恒的生命或来生，来拯救人类精神上的死亡与终身诅咒。基督教认为人类需要从现状中解脱出来，然而，从长远角度来看，人类要完全得到救赎是不可能的。救赎在基督教中是一个核心教义，意思是只要人们心中有上帝，也终将被上帝所救。 救赎的理念代表着基督教的思想。这种思想无疑也影响着西方电影，不仅反映在宗教电影中，如《约翰福音》、《马太福音》、《最后的诱惑》等，也反映在其它一些电影当中，如《肖申克的救赎》。这部电影讲述了一个在信仰缺失的年代里有关救赎的故事，救赎的是信仰，被救赎是希望。救赎是一场战斗，希望对绝望，自由对监禁。这也是人类尊严与人性的斗争。安迪救赎了他的狱友，因为他坚定的信仰是对邪恶与绝望最好的武器。不同于其它的宗教电影，《肖》中的救世主不是上帝，而是希望，被救赎的是自由。在安迪入狱之前，肖申克监狱的条件非常恶劣，犯人毫无人权可言。典狱长是个彻头彻尾的伪基督，把犯人当作廉价劳动力。安迪入狱之后，这位不满现状的银行家虽无力改变，但他的出现至少给犯人们带来了希望和生命之光。至于安迪，他就是现代版的耶稣。他的受难也
浅谈中西文化及其基本文化精神 近年来，随着世界科技和经济飞速发展，世界市场加速形成，同时也随着我国加入WTO，“全球化”问题愈来愈引起人们的普遍关注，成为理论界争相讨论的热门话题。当然，通常所谓“全球化”主要是指“经济全球化”，但也并不仅限于此，还包括“文化全球化”在内，也正引起人们的普遍关注和讨论。如果说对经济全球化我们是难以回避，积极争取加入，那么对于文化全球化问题则存在比较多的争论。争论的问题包括文化全球化与本土化问题，现代化与民族化问题，文化霸权与文化主权问题，等等。其中往往涉及到一个基本问题，就是中西文化的异质性与同构性的关系问题。我们要对中西文化的异质性、互补性以及异质同构的可能性有比较冷静清醒的认识，从而有利于在全球化语境和现代化进程中推进我们的文化建设。 一、关于西方文化的基本精神西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。 一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。其次，西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。在古希腊哲学中，柏拉图勇敢地否定和超越其师苏格拉底的学说，开创了理念论或超验论的哲学传统；而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否定超越，由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发展的传统。正由于此，就使得各门学科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互动关系之中，使各种既成的科学理论不断得到补充、拓展和深化，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。 二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。钱穆先生曾比较区分过东西方的人之“性”，认为中国人偏于“和合性”，而西方人则偏于“分别性”，这不无道理。早在古希
反思中西文化差异价值观 中西文化价值有着巨大差异，从根本上说，西方是“以个体为本位”的文化，而中国盛行“以集体为本位”的价值观。这两种文化形态在历史上各按自身的逻辑演进。进入近、现代之后，两者既有意义上的相互缠绕，也有本质上的截然不同。中国历史上长期实行“以德治人”，集体主义价值观根基深厚。进入20世纪之后，西方文化定位于“个体主义”的价值目标，而中国选择了“人类解放”。今天，当中国又一次面临着社会主义市场经济的价值选择时，是改用“个体主义”的价值目标？“人类解放”的价值目标？还是取“个体主义”与“人类解放”的价值互动和结合呢？我们认为应该选择第三者。 一、个体主义 西方文化价值源发于西方原始宗教中。作为一种思想，“个人主义”很早就出现了。但比较完善个人主义思想则首先在老牌的资本主义国家---英国出现。但是，“个人主义”这个词本身首先在法国出现。时间是大革命以后，创造这个词的人是法国政治评论家亚历克西·德·托克维尔。在他看来，个人主义是与集体主义相对立的，是自私自利的，是一切为我为中心的。在美国，个人主义精神是一种边疆文化遗产。在殖民时期，拓荒者们已不在享有文明社会的安逸和舒适，他们必须独立自主，自力更生，自给自足。这种精神从早期殖民时期一直到现在都是美国人信奉的精神之一。到本世纪中期，个人主义有了新发展。与以前不同的是大多数的西方人都不在把个人主义和集体主义看成是势不两立，相反地，他们是相辅相成的。当然，个体主义作为西方近代启蒙的价值目标，其孕育过程并不完全取决于历史语境，它更是近代社会逻辑沿革的必然。这也就是说，“个体主义”作为西方近代的主流价值目标，除了呼应其古希腊的启蒙先声之外，更是中世纪与近代价值逻辑符合规律演进的产物。此外，“个体主义”也并非某种内容单一的简单范畴，其内涵涉及政治、社会、道德等多方面的价值领域，是经过许多哲学家的共同努力才得以完成的学理。实际上，如果“个体主义”不包括这些内容，它就不能成立，或至多只是一个空壳而已。 应该看到，在现实的历史中，“个体主义”的优越性和局限性是交相缠绕、难以截然分开的。一方面，个体欲望的解放不可避免地激发个性能动创造历史的动力，从而通过推动生产力的发展而促进社会的进步；但另一方面，个体欲望的过度膨胀，如果失去必要的约束，也会导致极端利己主义而成为社会的公害。所以，个体主义对西方文明的建构有着历史意义的地位，不能予以全然否定；但个体主义的时代性、阶级性的缺陷也是显而易见的，同样难以全盘肯定。 目前，我们尤其需要从整体观、动态观和历史必然性的角度如实地评释“个体主义”价值观的真正意涵与历史作用。因为从现实的角度来看，对“个体主义”作多向度的全面评 1
中西文化基本精神的差别 苏州高博软件技术职业学院吴歧范 人类历史的文化宝库中，有两颗璀璨的明珠：一个是以中国封建文化为代表的东方文化，一个是以西欧资产阶级为代表的西方文化。人类文明80%以上的优秀成果都源于这两种文化。中国今天正在进行社会主义现代化建设，应如何对待这两种文化？面对西方文化的冲击，我们怎样重塑自己的文化自信？现代化到底等不等于西方化？西方的现代化模式是尽善尽美的吗？民族复兴需不需要传统文化的支撑？传统文化对于百姓安身立命、社会道德维系还能起怎样的作用？ 文化是人类的生活方式，而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等，它解决的人根本的生存根据问题。中西文化精神比较研究应持的基本态度是，对中国的传统文化进行平心静气和鞭辟入里的分析；对西方文化不是作由外而内的审视，而是浸润其中，把握精髓，为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论基础。 那么，中西文化基本精神的差别是什么呢？ 第一，宇宙观、世界观。西方文化的宇宙观强调天人二分，中国文化的宇宙观强调天人合一。西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二，在抽象逻辑思维基础上形成了机械论式的宇宙观，界线分明，强调二元对立。在研究人与人和人与物的关系时，以人对物的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂。西方人总是把自然作为自己的对立面在进行探索和研究，科学家们不断地做科学实验，寻求征服自然之道，并承认自然规律的
不可抗拒。西方人虽认为上帝创造了世界，但却并不相信天命，更相信人的努力和力量，“上帝创造一切，人改造一切”。东方文化习惯于从总体方面去认识事物，强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一，环抱涵容，是一种“天人合一”的有机论式的整体宇宙观，讲究“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国古人强调二元相辅相成、有机统一，“天地与我并生，而万物与我为一”，“人与天地万物为一体”是中国文化对宇宙的基本态度。 第二，人生观、价值观 中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。西方文化是个人本位的价值观。个人主义价值观是西方文化的内核，西方人认为，个人生命价值是独一无二的，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略。他们认为个人是人类社会的基础和出发点，有个人才有社会整体，个人高于社会，爱自己才能爱别人，人必须为自己的个人利益而奋斗，为自己奋斗也是为他人和社会奋斗，一切围绕自我为中心。在西方文化的发祥地古希腊，由于重商的传统，经商者四处流动，家庭观念相对淡薄。而中国文化是封闭的农业社会产生的，以家族为本位，家是中国人的一切，是心灵的归宿，具有至高无上的凝结力。中国人认为“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系，夫妻关系，要各安其分，各尽义务。中国文化以整体作为价值基础，认为个体包含在整体之中，只有整个社会得到发展，保持稳定，个人才能得到最大利益。中国伦理强调家国同构，“忠”而后“孝”、先公后私，天下一家。
《中西文化差异对比研究》教学方案 主讲人姓名陈娇 一、课程简介 1.课程的地位和作用: 中西文化存在着巨大的差异，但是，当前大学生由于受基础教育的影响，对中西文化了解非常少，即使对于身处于其中的中国文化也只是甚少，导致无法看清诸多问题，混淆了中西教育世界，也无法有效吸取西方文明并有机融入自己的文化，当前，中国文化处在了危机状态，因此，如何引导大学生对中西文化做一个全面了解是非常必要的，这可以为其它教育学科的学习奠定良好的基础，并为日后在中小学教育工作中，培养中小学生的全面素质奠定必要的知识和能力基础。 2.内容简介: 本课程主要以中西方之间的三个不同方面作为范本，从中引发出许多现实问题，从饮食文化文化、宗教差异以及建筑差异三个角度，对中西差异进行对比，并在古今历史变迁中为学生了解一些对现实生活产生重要影响的文化问题，并引导学生将其与其它课程结合在一起，为其它课程的学习奠定良好的基础。 3.教学目标及要求：目的是使学生在比较长的一段时间内，逐渐对重要中西文化中的差异做到理解，并运用所学习的知识进行相关问题的分析，逐渐形成一种思考问题的意识和能力。在不同方面需要做到以下几个方面： 了解：要求学生了解饮食文化的来龙去脉。 知道：知道相关作品在历史发展中的价值。
理解：理解作品的逻辑起点、逻辑结构和思维方式等。 熟悉：要求在理解的基础上，熟悉相关作品的核心思想。 学会：要求学生在熟悉的基础上，学会阅读经典的基本技巧，并运用相关理论综合分析和解决稍复杂的理论和实际问题 4.该门课程的课程师资队伍介绍： 主讲人：陈娇 资料制作人：陈娇、肖德凤、吴晓芳、张加丽、徐俊、罗进、郑宏伟。 二、教学方式方法 1.课程教学的基本方式方法： 教学方法：讲解法、看图法、列举法 教学手段：ppt讲解 2.学习、研究方法指导： 中西方文化差异问题比较的学习内容主要围绕着中西方的饮食文化差异、宗教差异、建筑差异三个方面的内容展开，在充分掌握资料基本内容的基础上，需要加大课外学习的力度和深度，内容主要基于课堂讲述的重点作为自学的要点，课外内容需要结合课上内容将自学的思路和范围加以相当程度的拓宽，在自学的同时，要不断锻炼自己的学习方法、思维方式，而不是仅仅局限于教材既有的内容，学生需要做的是突破教材既有知识体系，通过自学逐渐锻炼起自学的意识和能力，并逐渐突破现有知识的条条框框，实现自己知识体系以及思维体系的重新构建，为以后的学习和发展奠定基础。