中西文化基本精神差异之我见
031D09129 毛鑫鑫摘要:进入21世纪，随着经济全球化加快，特别是随着互联网在人们生活中的应用与普及，中西文化之间的碰撞、交流与融合也加速前进。
在当今全球化的背景下，在经济政治活动中，跨文化交往日益增多，我们应当有正确的态度对待中国传统文化和西方文化。我们不自封巨人，也不甘当侏儒；我们先要认知异域文化，必要时也要力行；我们要自强不息，正视危机；我们要进一步弘扬传统文化、了解西方文化并吸收其有益成分。
我们通过对中西文化的研究与比较，使我们的中国文化真正做到“取其精华去其糟粕”，使我们的中国文化融入到世界文化中，使其得到长足的进步。
关键词：中国文化西方文化基本精神差异
当今世界，现代化和全球“一体化”的进程加速了精神产品和物质产品的交流，将各个民族纳入到“地球村”中，跨文化交流成为每个民族生活中不可缺少的部分，中西文化交流也日益频繁和重要。但是，文化差异是跨文化交流的障碍，克服文化差异造成的交流障碍已经成为整个世界共同面临的问题。我们从下面几个方面介绍一些有关中西文化差异，从而可以探索两者之间的基本精神。
1.中西方饮食文化的差异。中国人饮食重艺术和感性，追求“美味”是中国人对饮食的最高要求。人们常说的“色香味俱全”，味是最重要的，中国饮食的独特魅力也在这个“味”上。然而，西方人关注的是科学和理性，特别强调食物的营养成分和搭配，追求“营养”是西方人对饮食的最高要义。这一饮食观念是同西方的文化体系是相适应的，这是由于西方文化追求“形而上学”——对事物之理的研究。还有，在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流。但是，西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。我们不难看出，无论在饮食观念还是在饮食对象还是在饮食方式，中国文化是偏精神的，而西方文化相对就是偏物质的。
2.平等的意识。法国前总统戴高乐将军的墓地——没有豪华的装饰和重要的标志，与普通市民的墓地无异，一个毫不起眼、简朴的墓地。戴高乐将军在二战中力挽狂澜，拯救了法国，是世界名人，他的墓地却如此简单。这一事例说明了西方文化中社会各阶层，上至国家元首下至平常百姓之间的平等意识。而在中国，帝王将相、达官贵人的陵园和平民百姓的墓地有着天壤之别。不过，在平等观念的表象后面，也反映了基督教文化与以儒家为主的中国传统文化之间的差异，前者不重“死后”，因为都要“魂归天国”，而后者则十分讲究身后的排场。
3.对待生命态度的差异。二战期间，一个美国军官向日本人投诚，这个军官战败后没有自尽殉国而是举了白旗，他并不认为战败就意味着生命结束，而强调“活”下来的重要意义。战后，美国人照样像欢迎英雄那样欢迎他回国。这一事例表明了西方文化强调“活”的本身。然而在中国文化中，战败投降敌人的行为历来是饱受非议的。中国文化颂扬“杀身成仁”和“舍生取义”，这是儒学所主张的基本道德准则。宁愿牺牲自己的生命以成就自己的仁德；宁愿抛弃自己的生命也要保全正义。儒家文化提倡大丈夫一生应“立德、立功、立言”，不能建功、立业，也要立德，否则与枯草腐叶无异。中国传统的儒家思想强调的是“活”的目的。
4.科学文化的差异。封建社会中，发明研究者在中国古代为下者=低等人，封建王朝压抑市场经济，中国在近代逐渐跟不上科技时代，造成了满清被动挨打的局面。中国传统文化是儒家的精神，乃是仁爱、中庸、求同、不喜欢个性、更多的是官仕思想，封建势力强大。然而，西方文化特别是美国文化，有则很强的创新精神。美国公司很鼓励员工发挥想象力和新发明。美国人有很强的独立性，美国的父母也不希望给自己的孩子制定道路，让孩子自由选择自己喜欢的职业。美国很鼓励创业。这也是由于文化上允许失败，美国大公司比如微软、苹果等从不知名的小公司而成为世界上具有影响力的豪强企业。
5.“人与自然”关系的差异。圣经认为，世界是上帝创造的，人也是上帝创造的。上帝按自己的形象造人，是要派他们去管理自己所创造的一切。圣经还说，人和自然本来相处得很好，由于人类始祖亚当和夏娃犯罪，吃了伊甸园里的禁果——智慧果，受到了上帝的惩罚，上帝让蛇与人世世为仇，让土地长出荆棘来，使人必须终年劳苦，汗流满面，才能得到吃的。这些说法，隐含着一系列对人与自然关系的思想观念：其一，人是站在自然界之上之外的，有统治自然的权力。其二，人与自然界是敌对的。其三，人要在征服、战胜自然的艰苦斗争中才能求得自己的生存。这些观念影响深远，在很大程度上铸就了西方文化在人与自
然的基本态度。而在中国文化中，强调天人合一、天人感应、天人同理。主要有：第一，人是自然的一部分，是自然系统中不可缺少的一部分。第二，自然界有普遍规律，人也要服从这个规律。第三，人性既是天道,道德原则和自然规律是一致的。第四，人生的理想就是天人合一。它以人在自然中处于辅助参赞的地位,人既应改造自然,亦应适应自然,人类活动的目标不是统治自然,而是把自然调整、改造得更符合人类的需要,在此同时,必须注意不破坏自然,让自然界的万物都能生长发展。总而言之,就是比较注重人与自然的和谐。
中西文化是世界上的两颗璀璨的明珠。中国传统文化大致从尧舜禹时代开始，已经有了以多年的历史。在殷周之际，中国文化发生了第一次巨大的变迁，主要是发展了宗法制度。春秋战国，中国文化发生了第二次巨大的变迁，它以儒家文化为其主要代表，儒家学说具有积极入世的现实精神。中国传统文化的主要内容是以历史、伦理、政治和社会为主题，具有鲜明的政治色彩。先秦以后“罢黝百家，独尊儒术”，儒家的有机自然观和人伦中心主义，认为人和自然界是浑然一体的，并力图把自然界人格化，提出天人合一、天人感应、天人同理等。西方文化主要建立在古希腊和古罗马的文化上，重视人性，追求个人的自由、平等、独立、崇尚发挥个性、契约精神。
参考文献：
1张忠利,宗文举.中西文化概论[M ].天津:天津大学出版社.2002, 4
2冯承柏,王中田,俞久洪.西方文化精义[M ].武汉:华中科技大学出版社. 1998 , 9
3黄建华，中西文化漫谈：广东培正学院学报，2007年第3期
中西文化的基本精神比较 摘要：1996年日本版的《谈谈情跳跳舞》获得了巨大的成功，八年之后美国进行了翻拍却没有再现日本版的辉煌。归根结底是因为美国将东方文化直接嫁接到美国本土文化，使得东西方文化发生强烈碰撞而没有结出果实。本文将把美国版的《谈谈情跳跳舞》和中国的电影《一声叹息》中的男主人公拿出来进行对比，比较两个主人公的中年危机时形成原因，两个主人公在不同国度却面临同样婚姻问题时怎么样化解危机。因此探讨由两个主人公不同的命运反映出中西方文化的基本精神差异。 关键词：翻拍背景；群体认同和个人本位；中年危机；财产分配 电影《谈谈情跳跳舞》是日本导演周防正行在1996年拍摄的一部充满温情的喜剧电影，该电影讲述了一名中年男子杉山在遭遇中年危机时，由跳舞而重拾直面人生的信心。该电影在2004年由好莱坞进行翻拍，但是并没有想象中得到更多的好评。美国式的商业电影制作模式加上东方男人的戏剧故事，并没有再现当年日本版电影的辉煌，其原因正式因为中西方文化的基本精神差异，直白的将东方故事进行嫁接并没有获得很好的口碑。电影《一声叹息》由张国立、徐
帆和刘蓓主演的关于婚外恋题材的电影。描述了中年男子对爱情的渴望和对婚姻的无奈。两部电影都是对中年男子的中年危机问题的描述，本文将把两部电影进行比较从而探讨中西方两种文化的精神差异在电影中是如何表现。 一、美国版《谈谈情跳跳舞》拍摄背景分析 好莱坞历来会翻拍他国成功的电影，因为在本国票房成功的电影可以成功的吸引他原有的观众。在2000年之后，好莱坞更是经常翻拍亚洲的电影。好莱坞的类型化电影换汤不换药或许会让许多观众觉得枯燥无味，于是好莱坞开始引进其他国家成功的电影。但是我觉得这可能是美国对他国进行文化移植的表现。21世纪，文化再也不是以前人们认为的那个静止不变的，封闭的集装箱，现在的时代是一个以西方式的自由民主制和自由主义价值观的普及为基础的全球一体化的时代。 二、约翰和梁亚洲的中年危机的形成原因 “中西方在基本精神差异源于两种文化关于人的不同观念，中西方文化的价值系统中把人放在中心位置，但是对人的理解截然两样。”①我们可以从两部电影中的独白可以看出两个人中年危机形成的原因，正式由于两国人对人的理解不一样。美国的约翰，中年危机形成原因是因为自己对自由的渴望。中国的梁亚洲由于个人命运的本身太受制于自己以血缘关系为纽带的家庭。
论中西文化差异-高一作文 当传统国学文化与西方文化相遇，当圣诞节与春节“撞车”，随 着时代的发展进步，人们越来越趋向于欣赏西方文化。如今，“崇洋 媚外”已成为一种风尚；“抨击传统文化，赞赏西方文化“似乎是文 学家教育家津津乐道的话题；越来越多的家长希望自己的孩子出国接受国外的教育……我不得不思索，难道中华五千年源远流长的传统文化真的比不上西方文化吗？ 其实不然。中西方文化的起源不同，二者追求的信仰也不一样。我们的东方文化受到佛教、以孔子为首的儒家思想和老子的道教思想影响深远，主要追求精神的超脱，追求礼孝忠义，注重个人修养和人与自然的和谐相处。而西方文化起源于古希腊罗马文化，他们拥有平等、自由和开放的观念，追求个人权利以及对自然的探索和求证。因此，中西方文化存在明显的差异， 在文化教育方面，中西方各领风骚。传统国学文化深受儒家影响，中国的教育也注重于培养学生的个人素质，注重基础教育和因材施教。虽说应试教育不利于学生的全面发展，但是我们不能全盘否定我国的教育方式。考试是对学生在某个阶段学习效果的检验。应试教育有助于培养学生的自我思考和独立自主能力。而在西方，无论是在学校还是在家庭都很注重培养一个人的动手和实践能力。曾经有一个二年级的中国孩子，随父母去美国读小学，它的教师告诉他父母说：“我可 以告诉你，六年级以前，他们的数学不用学了！”
中西方文化教育的不同直接导致了人们性格修养不同。中国人热情好客，关心和询问别人的身体健康状况是一种有礼貌，有修养的表现。人们一般见面都喜欢相互寒暄：“你吃饭了吗？”“最近过得怎么样？”而西方人喜欢尊重他人隐私，所以才以谈论天气，生活来避免尴尬。中国人提倡默默无闻和无私奉献精神，以集体利益为重，个人利益为轻，崇尚助人为乐和不求回报。但是西方人的自我中心意识很强，他们个人荣誉感极强，把个人利益放在第一位，并且推崇个人奋斗，强调多劳多得。 传统国学文化历史悠久，源远流长。漫步在历史的长廊中，我们可以细细品味抒写美的爱情，反映现实生活的《诗经》。穿越过春秋战国时期的百家争鸣的文化盛宴，我们有唐诗宋词元曲明清小说……伟大的祖先留给我们的文化瑰宝如同满天繁星般璀璨，是每个民族都可望不可及的。传统国学文化是华夏子女的历史财富，是我国全人类的文化遗产，我们应当学会珍惜。 面对着中西方文化的差异，当外来文化“入侵”时，我们应当取之精华，采取谦虚，不卑不亢的态度。对于我们的传统文化，我们则需要总结提炼其精华，推崇提倡中华民族文化之瑰宝，才能培养更高素质的人才。
1、谈谈你对佛教精神的理解。 佛说法四十九年，留下许多的教理。二千五百多年来，世界各地的高僧大德、殚精竭虑、苦研精究；莫不深深地佩服释迦牟尼的博学多闻，论理的精辟，思想的严密，以及救世的仁心。随著科学的日新月异，这些佛理不但没有同科学相冲突，反而与科学一再地印证，证明它的永恒性与真实性。佛教所以能历久常新，一直屹立不移，靠的不是威势强权，也不是愚民神话，而是一种道道地地、客观如实，且可以加以修行证得的伟大教理： 一、佛是人而不是神 遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在祂的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰祂的才能上天堂，反对祂的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。 而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。 二、佛教是真平等者 佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。 三、佛法是入世的 佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。 2、中国古代阴阳五行的文化内涵。 阴阳五行，是阴阳学说和五行学说的合称。是上古认识自然和解释自然的世界观和方法论。阴阳学说认为我们生活的这个世界是在阴阳二气的相互作用下孳生着、发展着和变化着的。五行是一种文化。五行学说认为金木水火土是构成物质世界所不可缺少的最基本物质，是由于这五种最基本物质之间的相互资生、相互制约的运动变化而构成了物质世界。这个行，不是走路的意思。是代表运动。用现在的解释有动能的意思。 阴阳五行学说是我国古代哲学思想的结晶，她不但没随岁月的流逝和科学的突飞猛进淡出人们的视线，相反她不曾被人们完全理解的深奥哲理，随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到，她不但不是一些人不懂扣上的的认识论，而是现代思维哲学的大成，让我们萌发出辩证法的三大规律真正的发源地恰恰是我们中国，功于我们伟大的华夏民族！ 阴阳五行学说主要由阴阳五行与五运六气两个相对不同逻辑范畴的概念与关系所组成，其与现代哲学的关系，简单的说属于系统的理论逻辑与逻辑认识方法的关系。换一句话来说，现代哲学的基本观点和原理其实都是在证明或阐述阴阳五行学说的科学性。如果没有阴阳五行理论的系统逻辑，那么，现代哲学阐述的基本观点和原理就是一盘散沙。比如说，现代哲学其实就是以矛盾为立论基础，对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律为其具体铺垫的思维方法，也是客观世界普遍遵循的规律。 在中国人的传统思想中，“阴阳”与“五行”是影响深远，根深蒂固的文化观念。如中国
论中西文化差异 当传统国学文化与西方文化相遇，当圣诞节与春节“撞车”，随着时代的发展进步，人们越来越趋向于欣赏西方文化。如今，“崇洋媚外”已成为一种风尚；“抨击传统文化，赞赏西方文化“似乎是文学家教育家津津乐道的话题；越来越多的家长希望自己的孩子出国接受国外的教育……我不得不思索，难道中华五千年源远流长的传统文化真的比不上西方文化吗？ 其实不然。中西方文化的起源不同，二者追求的信仰也不一样。我们的东方文化受到佛教、以孔子为首的儒家思想和老子的道教思想影响深远，主要追求精神的超脱，追求礼孝忠义，注重个人修养和人与自然的和谐相处。而西方文化起源于古希腊罗马文化，他们拥有平等、自由和开放的观念，追求个人权利以及对自然的探索和求证。因此，中西方文化存在明显的差异， 在文化教育方面，中西方各领风骚。传统国学文化深受儒家影响，中国的教育也注重于培养学生的个人素质，注重基础教育和因材施教。虽说应试教育不利于学生的全面发展，但是我们不能全盘否定我国的教育方式。考试是对学生在某个阶段学习效果的检验。应试教育有助于培养学生的自我思考和独立自主能力。而在西方，无论是在学校还是在家庭都很注重培养一个人的动手和实践能力。曾经有一个二年级的中国孩子，随父母去美国读小学，它的教师告诉他父母说：“我可以告诉你，六年级以前，他们的数学不用学了！” 中西方文化教育的不同直接导致了人们性格修养不同。中国人热
情好客，关心和询问别人的身体健康状况是一种有礼貌，有修养的表现。人们一般见面都喜欢相互寒暄：“你吃饭了吗？”“最近过得怎么样？”而西方人喜欢尊重他人隐私，所以才以谈论天气，生活来避免尴尬。中国人提倡默默无闻和无私奉献精神，以集体利益为重，个人利益为轻，崇尚助人为乐和不求回报。但是西方人的自我中心意识很强，他们个人荣誉感极强，把个人利益放在第一位，并且推崇个人奋斗，强调多劳多得。 传统国学文化历史悠久，源远流长。漫步在历史的长廊中，我们可以细细品味抒写美的爱情，反映现实生活的《诗经》。穿越过春秋战国时期的百家争鸣的文化盛宴，我们有唐诗宋词元曲明清小说……伟大的祖先留给我们的文化瑰宝如同满天繁星般璀璨，是每个民族都可望不可及的。传统国学文化是华夏子女的历史财富，是我国全人类的文化遗产，我们应当学会珍惜。 面对着中西方文化的差异，当外来文化“入侵”时，我们应当取之精华，采取谦虚，不卑不亢的态度。对于我们的传统文化，我们则需要总结提炼其精华，推崇提倡中华民族文化之瑰宝，才能培养更高素质的人才。
中西方文化精神的异同 文化多呈现为某种具体的形式或抽象的形态，而文化精神则是文化学者用以描述价值体系整合性的一般模式和发展趋向的重要范畴，它将每一文化内部复杂的价值体系减少为影响价值体系各个方面的几个基本模式，并说明诸如经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。（如中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的，而且延伸出士大夫阶层的“入世”或“出世”的价值观念；古希腊人张扬个性，追求生活与其奴隶城邦制社会个人意识的觉新有关）。 鉴于此，中西文化的基本精神主要表现在四个方面： 第一，人文传统与科学精神。（p71）这是中西两种不同文化精神的核心。诚然，这两者在性质上并非是截然对立的，它们在两个文化系统中的存在形态也不是非此即彼的。相反，在西方文化传统中，人道主义也曾经是一个十分重要的支柱。不过，这里提及的中国的人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文主义及启蒙主义的人道精神并不是一回事。后者是反对中世纪的“神权”，从而把人的地位提升到神和自然之上的中心位置，强调人性，人的主体价值和人权、平等等等价值。前者是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立，它不刻意于宗教与神灵的寄托，也不追求纯自然的知识体系，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而中西文学的许多观念、范畴就建立在这个基点上（后面将详细阐述）。 第二，群体认同与个人本位。（p81）这种差异源于中西文化关于人的不同观念。尽管中西文化的价值系统中都把人放在中心位置，但对人的理解却截然两样：西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求对自己的命运负责。而中国文化则主要把人理解为类同的存在物，重视人的社会价值，仅把人看作群体的一份子，是他所属的社会关系的派生物，他的价值因群体而存在并借此体现。因而只有无条件地将自己的命运和利益都托付给所属群体。 第三，中庸和平与崇力尚争（p90）从群体认同与个人本位的不同原则出发，这就导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异。即中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格，这有别于西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。 第四，内向与开放。（p99）传统中国在地理上半封闭的隔离机制，自给自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识，铸就了中国人平稳求实的大陆型文化性格，由此也形成了以自我保存、向心凝聚为宗旨的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态。有着漫长的海岸线并且致力于大海的西方各民族，由于大自然的磨砺与赐予，由于工商业为主的经济发展的必不可少的流通交换，由于在早期发展中得益于较高文明的外围文化环境（“二希”之中的希伯来文化）的滋养，因而形成了热烈好动、重汲取、求变化、光拓展的文化精神。
中西文化的差异以及管理文化的比较 不同的文化没有优劣，但是相互之间必有差异。中西文化的基本差异就是在人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，即天人合一，以人为本。而西方文化强调人要征服自然，改造自然，求得自己的生存和发展。中国文化重和谐统一，西方文化重分别和对抗。 中国文化中以人为本的精神，激励人们尊重人的价值和尊严，努力在现实生活中去发现人实现人的价值。中国文化中天人合一、以和为贵的精神，激励人们维护整体利益，坚持集体主义的价值取向。中国长期统一与中华文化中刚健自强、以和为贵的基本精神是分不开的。这种精神，在两千多年的历史中，一直激励着人们奋发向上，不断前进，坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫作不屈不挠的斗争。 但是，我们传统文化中的人本主义明显重人伦轻自然，重群体轻个体，只强调个人义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由，也带来许多消极的影响，表现在教育领域，只有身份较低的人才去学习自然科学；表现在中国科技领域是导致中国科技的落后。 高度的中央集权制度使得中国管理文化注重讲集中，求统一，以
整体性的宏观管理为主。同时，地理的阻隔，封闭的状态造成了思想上的保守，缺乏挑战意识。但是，疆土的封闭也造就了中国人强大的“向心力”，中国人强烈的民族意识与眷恋国土的情怀，使得我国今日的管理文化也体现出管理文化中的团队精神。 西方经济发达国家多数为三面或两面临海型，再加上人们对原始土地的开发，使得西方国家对外交通和对内交通都很发达。这样的地理环境下使其更加崇尚管理的精打细作，即所谓的微观管理而不太重视宏观管理。西方国家从其建立之初就有强烈的对外扩张的欲望以及在原始的土地开发上彼此强烈的竞争意识。 以农耕经济为主的中华文明是一种主张和平自守的内敛型文化。这种农业文化心态体现在管理文化上有以下特点：首先，等级制度与以民为本相结合。尽管今天的社会制度已发生了极大的变化，但是专制主义的管理体制在今天的组织中体现尤为明显，强调绝对服从，抹煞个性、强调统一，忽视下级向上级的反馈。同时，中国农业社会的统治者也较早的认识到了“水能载舟亦能覆舟”，“民贵君轻”等民本主义对中国管理的重要性。这种等级制度与以民为本的制度相互对立又相互补充，构成了中国管理思想的基础。其次，狭义的中庸之道。周而复始的农业生产，自给自足的自然经济，形成了中国人力求稳定、少走极端、和反对冒险的中庸精神。表现在管理上则力求使事物保持稳定、协调、平衡，这就构成了中国管理文化的标准和规范。
浅谈中西文化差异对翻译的影响
浅谈中西文化差异对翻译的影响 【摘要】：翻译作为跨文化交际的重要手段之一，是和文化紧密结合在一起的。而语言又是与文化相互交叉、相互渗透的，任何语言的生存发展都离不开其赖以生存的社会文化环境，社会文化又在一定程度上制约着语言使用者的思维方式和表达能力。本文从宗教信仰、历史文化、风俗习惯、时间观念、日常谈话、思维方式和价值取向的差异来描述中西文化差异对翻译的影响。 【关键词】：文化差异翻译影响 在语际转换中，翻译是我们将一种语言文字所蕴涵的意思用另一种语言文字表达出来的文化活动，是一种忠实于原文的再创作。但它不仅仅是语言的转换过程, 同时也是从一个国家文化移植为另一个国家文化的过程。从某种程度上来说，它与文化因素、背景知识有密切的联系。翻译家王佐良曾说：“翻译的最大困难是两种文化的不同。”而吕淑湘也曾提到过，翻译家必须是一个杂家。所谓的“杂”就是指知识要广博。所以，成功的翻译关键是必须要具备对国家文化差异进行深入的认识。 英汉翻译中西文化差异的不同影响主要表现在以下几个方面： 一、宗教信仰差异 西方文化传统是在基督教文化中得以整合的。从某种意义上说，只有了解基督教文化，才能了解西方的文化传统和文化渊源。 在宗教词汇方面，虽然汉语和英语中都有对应的词汇，但它们所蕴含的宗教文化信息却不同。例如，“龙”与“dragon”虽然本义相同，但其引申义和蕴含的宗教文化信息则大相径庭。在我国文化中，“龙”象征着“神圣、高贵吉祥”。在一定意义上，“龙”是中华民族源远流长的五千年文明史的象征。而英语中的“dragon”是一种没有地位的爬行动物，象征着“怪物、魔鬼、凶残”。因此，如果在翻译时遇到此类词汇就应该要注意，尽量避免造成误解。 二、历史文化差异 回顾人类历史的发展，对民族文化影响最大的主要是地壳变迁、民族迁徙、民族的征服与同化和民族之间的战争。在语言的发展过程中，历史文化的痕迹主要残留在习语当中。罗马人征服不列颠四百多年，英语习语中“Do in Rome as the Romans do—一入乡随俗；
中西方的文化差异表现在诸多方面： 一、中西方言谈的差异 在中国，对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。但对西方人的健康表示关心，就不能按中国的传统方式了。一个中国学生得知其美籍教师生病后，会关切地说“you should go to see a doctor！（你应该到医院看看）。”不料，这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。因为在这位教师看来，有病看医生这种简单的事情连小孩都知道，用不着任何人来指教。如果就某种小事给人以忠告，那显然是对其能力的怀疑，从而大大伤害其自尊心。中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。因西方人认为：客人吃多吃少完全由自己决定，用不着主人为他加菜添酒，而且饮食过量是极不体面的事情，因此客人吃饭后，主人不必劝他再吃。一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安，事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。” 中国人路遇熟人时，往往会无所顾忌地说：“啊呀，老兄，你近来又发福了！”或者以关切的口吻说：“老兄，你又瘦了，要注意身体啊！”而西方人若听你说“you are fat（你胖了）”或“you are so thin（你又瘦了)”, 即使比较熟悉，也会感到尴尬和难以作答。 二、价值观与道德标准的差异 1.个人荣誉感与谦虚谨慎 西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。“Your English is very good（你的英文很好）,” “No, no, my English is very poor（不，我的英文很差）”；“You’ve done a very good job（你的工作做的很好）,” “No, I don't think so. It's the result of joint efforts（不，这是大家共同努力得结果）.” 这种谦虚，在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力。这种中国式的谦虚在资本主义的竞争市场是行不通的。 2.自我中心与无私奉献 西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在:(1)自己为自己负责。在弱肉强食的
中国文化的基本精神 中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。 “天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。 “刚健有为”，《周易.象传》说：“天行健，君子以自强不息。”天体运行，永无已时，故称为健。健含有主动性、能动性以及刚强不屈之义。君子法天，故应自强不息。《周易大传》强调“刚健”，主张“自强不息”，这是有深刻意义的精粹思想。 “中庸之道“是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。 “人文主义”或“人本主义”，向来被认为是中国文化的一大特色。就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方式来说，就是肯定在天地人之间，以人为中心；在人与神之间，以人为中心。中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标的揭示，人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。 “贵和尚中”，贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐与统一，西方文化重分别和对抗，由此形成了显然不同的文化传统。 “崇德利用”，春秋时代有“三事”之说。《左传》文公七年记载晋国贵族郤缺的言论说：“正德、利用、厚生，谓之三事。”正德，端正品德；利用，便利器用；厚生，丰富生活。正德是提高精神生活，利用、厚生是提高物质生活。 中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。
浅谈中西文化差异 【摘要】在学习外语的过程中，常常会遇到因文化的差异导致的文化冲突事例。在经济全球化的今天，如何更好的理解中西文化的差异，如何使跨文化的交流得以顺利展开，这是我们这些语言学习者和工作者值得深思的问题。这就要求我们对原语言和目的语有较广的知识面和较深的文化底蕴。本文通过分析典型的几方面中西文化差异来提高语言学习者对于其的重视，更好地进行跨文化交际。 【关键词】文化差异理解跨文化交际 随着中国对外开放程度的逐渐深入，其跨国域、跨民族、跨文化的经济和社会交往的与日俱增，她与全世界范围内的文化交流与融合，碰撞与冲突在所难免。跨文化交际学的创始人霍尔曾说过：“文化存在于两个层次中，公开的文化和隐藏的文化。前者可见并能描述，后者不可见，甚至连受过专门训练的观察者都难以查知。”{1}自陌生国家的文化，思维方式、生活习惯和行为方式与我们迥然不同的人，在与之交往的过程中人们总喜欢用自己的说话方式来解释对方的话语,这就可能对对方的话语做出不准确的推论,从而产生冲突和障碍。下面就中西文化中几点差异的表现进行阐述。 1、思维方式的差异 1.1模糊性与准确性：模糊性是中国传统思维的一大特点，而准确性是西方思维的一大特点。西方人非常珍惜时间，在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划，并养成了按时赴约的好习惯。在西方如果要拜访某人，必须事先通知或约定对方，并明确说明拜访的目的、时间和地点。而中国人则属于多向时间习惯的国家，在时间的使用上具有很大的随意性，一般不会像西方人那样严格的按照计划进行，西方人对此往往感到不适应。 1.2直接性与间接性：曾看到过这样一篇文章, 一个美国人给中国人写信，中国人看美国人的信会很生气，因为美国人在信的开头就开门见山地提出自己的要求，后面才讲些客套话。而美国人看中国人的信则会越看越糊涂，不知道对方要说明什么问题，到信的末尾有几句才是他要说的问题,前面说的都是客套话。又比如有些中国名家文章喜欢用暗示，或者喻古论今。这种含蓄需要去意会，这与西方人的直观性不太一样。像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里，更是谈到了中国诗的长处，它虽然只有寥寥数十字，但表达比西方的长诗更有意境。但对西方人来说，这又是很深奥且难以理解的。
第一章： 第一节全球化语境下的文化选择第二节文化—文明，一对术语的探源第三节 “文化” 释义第四节文化的性质与特征第五节跨文化比较方法论第六节我们的比较观 一、什么是文化？ 广而言之，文化可以包容人类有史以来所创造的全部文明成果，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。文化一般有三种定义。首先是“理想的”文化定义。根据这个定义，就某些绝对或普遍价值而言，文化是人类完善的一种状态或过程……其次是“文献式”文化定义，根据这个定义，文化是知性和想像作品的整体，这些作品以不同的方式详细记录了人类的经验。最后是文化的“社会”定义，根据这个定义，文化是对一种特殊生活方式的描述，这种描述不仅表现艺术和学问中某些价值和意义，而且也表示制度和日常行为中的某些意义和价值。 二、“文化”释义？ 1.把文化看作一个包含多层次、多方面内容的综合体，用它来概括人类创造和积累起来的全部物质与精神财富以及人们的生活方式。2．把文化理解为人类精神现象或观念形态的总和。3．强调文化作为人的社会行为与习俗的意义。4．还有一种较为普遍的认识，即把文化主要视作人类的艺术活动及富有仪式性的民俗活动的概括。5．一部分学者尤其是历史哲学家十分重视文化的历史传承性质，他们倾向于把文化理解为一个社会的传统行为形式或全部社会遗产。6．从功能和价值层面来认识文化的意义是文化概念探讨的又一思路。7．强调文化对人的思想行为的潜在指导和规范作用是另一类文化阐释的核心。 三、文化的性质与特征？ 首先，我们赞成把文化看作具有多层次结构的有机系统。其次，我们把民族性和地域性看作文化的重要特征。其三，文化还具有规则性。其四，文化是历史承继的，它能够通过代代相传的不断积累，形成特定的文化传统。第五，尽管我们已承认每一种特定的文化都具有维护其持续性与稳定性的内在力量，但我们还是要指出：一定民族的文化形态是可以变迁的。 第二章：寻根 第一节河的赐于与海的磨砺第二节农耕文明与商业文明第三节家国与城邦
学期课程论文 题目：中西文化差异的反思 学院：阳明学院 课程：文明对话与文化反思专业：文化产业管理 班级：2015级1班 姓名：杨清安 2015年12月14日
中西文化差异的反思 一、源流差异 中西方的文化都有着悠久的历史，都在时间的长河中留下了各自辉煌徇烂的篇章，但就中西文化的文化源头的内核而言，中西文化有着很大的差别。 虽然中国文化有着众多的渊源流派，如先秦时期的诸子百家，隋唐时期的儒道佛并行。但中国文化自秦汉以来，基本上是循着一条所谓“以夏变夷”的路线发展下来的，各种异质文化在传入中国被同化，而这基本上都是以儒家文化为主流的。而这样的中国文化的精神内核就是：“道”。此处的道并不只是道家的“道”，而是广义的“道”。在儒家经典中并不少见关于道的论述。如《论语》中孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。孟子也说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”道家就更不用说了，在道家的思想著作《道德经》开篇便道：“道可道，非常道。名可名，非常名。”而佛教不也说得道高僧吗。儒道佛的道可能不尽相同，但他们的“道”都是一种不可言明的超自然的客观存在，是一种高高在上的，威慑人的一种抽象力量。所以中国的古代知识分子无不都是追求“道”的，是不断向前追寻的，是在以无求有。 一般而言，西方文化至少包含着三种传统，一种是希腊的，一种是罗马的，还有一种是基督教的。而在公元之交，西方开始出现了基督教文化，之后基督教文化构成了西方文化的一个主脉。而发展到最后，西方文化的精神内涵都离不开一个“罪”。在《圣经》中，亚当和夏娃偷吃禁果，违反了契约，上帝降罪于他们。所以在西方文化中认为每个人都是有罪的，这个就是所谓的“原罪”。所以西方文化宣扬的是赎罪，这是在为已有的事物而活着，是在以有求无，而这与中国的以无求有正好相反。 二、文化精神差异 中国在15世纪之前的发展一直都是领先世界，但之后逐渐落后于西方。而这时西方的科学技术在开始发展，中国的思想却在逐渐僵化。要论起科学技术，在此之前中国也是领先于世界的，如四大发明，中国没能将其进一步发展，但却这些科
浅谈我眼中的中西方文 化差异 Document number：PBGCG-0857-BTDO-0089-PTT1998
浅谈中西方文化差异 数学与应用数学（2）张晨洁在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国文化认为，为人处世，接人待物，举止言谈要以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。 因此，中国文化体现出群体性的文化特征，不允许把个人价值凌驾于群体利益之上。 而西方国家文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。 因此，西方文化体现出个体文化特征，崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。 我国非常重视家庭亲友关系；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。 中国人的传统观念历来崇尚“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的说法；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。 因此中西方文化几乎可以说是完全不同的两个体系，中西方在语言、礼仪、饮食、教育等许多地方体现出差异。 一、语文的不同 文化的不同带来价值观念的在不相同。如lod一词，中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念，在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。 然而，西方国家极少有人愿意倚老卖老而自称”old”。在他们看来，“old” 是“不中用”的代名词,英美人不喜欢别人说自己老，更不会倚老卖老。 中国人日常打招呼习惯于问：“你吃饭了吗”如果你跟英语国家的人这样说，他们认为你是想请他们吃饭，英语国家人打招呼通常以天气，健康状况，交通，体育以及兴趣爱好为话题。 中国人蔑视狗，因而有“走狗”“狗仗人势”“狗眼看人低”等说法。而在西方国家，人们则欣赏狗的勇敢和忠诚，并把人比作狗。如a luck dog（幸运儿），love me, love my dog（爱屋及乌），Every dog has his day.（凡人皆有得意日）。
中西方文化价值观对 比
中美价值观念对比分析 1.天人合一与天人相分（Oneness vs. Dividedness between Man and Nature） 中国传统的宇宙观或对自然的态度是天人合一，而西方则主张天人相分。天人合一是指人对自然规律的顺从和对自然的崇拜，人们将自然中日夜交替、季节变换与人们的生活和活动周期相一致起来，一切都处在不断循环往复之中，并与自然和谐统一。实际上，自古代几千年以来，人们在各个生活侧面都力求与自然统一，达到顺其自然的境界 无论是政治、思想、情感、理智和实践等方面都是如此。人们做事情讲究“谋事在人，成事在天”，追求天时、地利、人和。 在中国天人合一的思想指导和影响下，在思想意识、思维方式和言语观方面都倾向于求整体、求笼统、求综合和知觉上重直觉，迥异于美国人或西方人的思维方式和言语观。 西方人，从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。西方的哲学家从古代起就开始认为世界上的万物都是对立的，一分为二：人与自然，物质与精神，社会与自然等，一切
二分对立。因此人与自然相分对立，而人处在支配和改造自然的位置。在生活中如果一个人得不到自己想要的东西或地位，他们相信这并不是天命，顺从命运的人会遭到唾弃。这就是为什么西方人把自己比作一部机器或一个独立存在的原子的缘故。 天人相分决定了美国人一分为二，对待事物习惯分析的思想方式和重逻辑的思维方式，以及求“准确”的言语观。 总之“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观构造东西方人色思维方式、民族性格方面起到决定性的作用。 西方东方 宇宙观：天人相分天人合一 思维方式：抽象思维具象思维 重分析、逻辑、客观重直觉、综合、主观 演绎式归纳式 线性圆周式 言语观：法制语言人制语言 重形合重意合
浅谈中西方文化差异 计算机科学与技术学院 xx级x班 xxx 学号：xxxxx 通过对本学期中西文化比较课程的学校，我对中西方文化的异同有了一定程度的认识，以下我将从饮食、节日、音乐、建筑等方面，简要对中西文化的异同做一下探讨。 首先，从饮食方面来说：餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。 中国和西方的饮食习惯之间的主要区别是，不同于西方，其中的每个人都有自己自己的食品板块，在中国菜都放在表和大家共享。如果你是被视为一个中国主机，准备一吨的食物。中国是他们的饮食文化非常自豪，并会尽力给你许多不同类型的菜肴的味道。朋友之间，他们只是为了将足以为那里的人民。如果他们有人出来吃饭的关系是半礼貌客气的，那么他们通常会比客人数量（例如四口人，五菜）为了一个菜。，如果它是一个商务宴请或一个非常正式的场合，有可能是一个巨大的食物量，将不可能完成。一个典型的餐开始与一些凉拌菜，像煮花生和大蒜捣烂黄瓜。这些都是其次的主要课程，热鲜肉和蔬菜菜肴。最后，汤是带了出来，这是由淀粉的“主食”食品，通常是米饭或面条或有时饺子。许多中国人吃米饭（或面条或其他）最后，但如果你要与其他菜肴米饭，你应该说那么早。 对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。 中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。作为东方
中西方电影文化差异比较姓名：陈家梅 院系：教育与音乐学院 班级：艺术管理 学号：20111062417
摘要中西文化差异，究其根源主要与自然环境、民族传统、思维模式、处世态度、宗教信仰、价值观等有关。本文通过对中西方电影的比较分析，可以透视中西文化的差异。 关键词：中西文化中西电影差异 电影是特定文化的产物，反映一个国家或地区的文化。不同国家的文化差异自然反映在他们的电影当中。因此，分析电影是了解不同国家文化差异的很好途径。中西电影中的文化差异究其根源，主要与自然环境、民族传统、思维模式、处世态度、宗教信仰、价值观等有关。本文将从以下几方面分析中西电影中的文化差异。 一中西电影中的宗教差异 基督教是世界最大的宗教之一，公元4世纪时成为罗马帝国的主要教派，中世纪时期欧洲大部分人都成为了基督教徒，同时，基督教也在中东、北非和印度部分地区成为了少数教派。紧接着地理大发现之后，经过传教士的不断传播和殖民扩张，基督教传至美洲、澳洲，而后遍布世界各地。因此，基督教对西方文明的成型有着重大影响作用。 佛教起源于印度，约在公元1世纪开始从古印度经丝绸之路传至中国，并得到了皇室的重视，许多佛经被引入中国，许多印度高僧来华讲道。随着时间的推移，中国佛教又衍发出许多流派。这些流派大多融入了儒家思想、道家思想或其它一些哲学思想，渐渐地中国佛教摒弃了那些不适合中国社会的规则与条例，融入了一些新的教义，成为了中华文明的一部分，并带有自己的特色。佛教对中国人的思想起着重要作用，影响着我们的美学、政治、文学、哲学和医药等方面，当然也影响着我们的电影。 1 基督教对西方电影的影响 基督教三大教义分别是三位一体、原罪与救赎。三位一体就是圣父、圣子与圣灵是上帝的三个不同表现。原罪是人类堕落的结果，人类始祖偷吃禁果的行为通常被认为是原罪的起因，只有上帝的恩赐可以解救堕落的人类。救赎就是上帝和其他一些更高的力量，通过赐予人类永恒的生命或来生，来拯救人类精神上的死亡与终身诅咒。基督教认为人类需要从现状中解脱出来，然而，从长远角度来看，人类要完全得到救赎是不可能的。救赎在基督教中是一个核心教义，意思是只要人们心中有上帝，也终将被上帝所救。 救赎的理念代表着基督教的思想。这种思想无疑也影响着西方电影，不仅反映在宗教电影中，如《约翰福音》、《马太福音》、《最后的诱惑》等，也反映在其它一些电影当中，如《肖申克的救赎》。这部电影讲述了一个在信仰缺失的年代里有关救赎的故事，救赎的是信仰，被救赎是希望。救赎是一场战斗，希望对绝望，自由对监禁。这也是人类尊严与人性的斗争。安迪救赎了他的狱友，因为他坚定的信仰是对邪恶与绝望最好的武器。不同于其它的宗教电影，《肖》中的救世主不是上帝，而是希望，被救赎的是自由。在安迪入狱之前，肖申克监狱的条件非常恶劣，犯人毫无人权可言。典狱长是个彻头彻尾的伪基督，把犯人当作廉价劳动力。安迪入狱之后，这位不满现状的银行家虽无力改变，但他的出现至少给犯人们带来了希望和生命之光。至于安迪，他就是现代版的耶稣。他的受难也
浅谈中西文化及其基本文化精神 近年来，随着世界科技和经济飞速发展，世界市场加速形成，同时也随着我国加入WTO，“全球化”问题愈来愈引起人们的普遍关注，成为理论界争相讨论的热门话题。当然，通常所谓“全球化”主要是指“经济全球化”，但也并不仅限于此，还包括“文化全球化”在内，也正引起人们的普遍关注和讨论。如果说对经济全球化我们是难以回避，积极争取加入，那么对于文化全球化问题则存在比较多的争论。争论的问题包括文化全球化与本土化问题，现代化与民族化问题，文化霸权与文化主权问题，等等。其中往往涉及到一个基本问题，就是中西文化的异质性与同构性的关系问题。我们要对中西文化的异质性、互补性以及异质同构的可能性有比较冷静清醒的认识，从而有利于在全球化语境和现代化进程中推进我们的文化建设。 一、关于西方文化的基本精神西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。 一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。其次，西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。在古希腊哲学中，柏拉图勇敢地否定和超越其师苏格拉底的学说，开创了理念论或超验论的哲学传统；而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否定超越，由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发展的传统。正由于此，就使得各门学科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互动关系之中，使各种既成的科学理论不断得到补充、拓展和深化，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。 二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。钱穆先生曾比较区分过东西方的人之“性”，认为中国人偏于“和合性”，而西方人则偏于“分别性”，这不无道理。早在古希
浅谈中西文化文学的差异 -----从中国文学的特点出发 院系：人文社会科学系班级：0912082 前言：中西文化文学的差异包含着各个方面，提到中西文化文学的差异一定是跨越了整个文化文学发展历程的差异，其中包含着时间的跨度，本文就从中国文学的特点出发，浅谈中西文化文学的差异。 一、中国文学的特点 1.中国文学以“诗”为主体，以“意境”为艺术追求，是在主观情感在客观环境的引发下创作的，其内容大都含蓄多义并具有教化意义。包括散文小说戏曲曲艺似乎都追求一种“诗”的风格，如《红楼梦》、《西厢记》等，虽为小说却以诗词贯穿。 2.中国文化文学是一种富有人文精神的文化，尤为注重人文领域内的问题。伦理道德与现实政治成为中国文化关注的两大核心，从而使中国文化呈现出道德型文化与政治型文化的特征。 3.独特的语言文字。汉语言文字是世界上历史最悠久、最古老的语言文字之一。汉语言文字对中国文学的形成和建设起着巨大的作用。 二、中西文化文学发展历程中存在的差异 1.就题材方面而言，中国文学从发展之初以抒情为主，例如《诗经》、词赋等，叙事写实则出现在古典文学的末期。而西方文学在最初的古希腊时期却产生了荷马史诗《伊里亚特》和《奥德赛》，印度也产生了《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》这两大史诗。中国的小说戏剧发展更推到了明代，仍充盈着浓厚的抒情气息，近于抒情诗的联缀的格局。 2.从创作方法上讲，中国文学重在写意而非写实，如古典诗歌中的山
川游记、凭吊古迹的题材，可以成为叙事性或描述性的作品，但是在众多的诗歌中，往往是代以象征、暗示、隐喻、抒情等艺术手法，虚化眼前所见的景象，从而借景抒情使情景交融。反观西方文学，从古希腊悲剧到《神曲》，以及后来的《堂·吉诃德》和莎士比亚戏剧，虽是以虚构的情景却真实的写出了宗教、人神。 3.就思想而言，首先，从西方文学发展史中了解到西方文化的三大因素---希腊神话，基督教义，近代科学。无论是古典神话还是中世纪的宗教，都令人明确地意识到自己在宇宙的地位，与神的关系等。相比而言，中国文学则很少体现神话或宗教的背景。宗教，在中国古典文学中，没有什么地位。西方的诱惑，谴罚，拯救等观念并不存于中国。西方文学中的伟大冲突往往是人性中魔鬼与神的斗争，中国文学中人物冲突则是人伦的。由此，也可以解释中国文学似乎重于抒情，西方文学则强于想象，运用思想。中国古典文学长于短篇抒情诗和小品文，文学批评则散漫而无系统，戏剧的创造也比西方迟了几乎两千年，这也是由文化背景不同而产生的差异。 其次，中国的文学文化的发展可谓是一脉相承，犹如一座肃穆沉静的山，万变不离其宗，很早就建立起了比较成熟封建的伦理道德进行约束。中国文学的最高境界是天人合一。而西方文学文化的发展却像是一条澎湃激荡的河，多变、否定，在古希腊时期尚未有的廉耻之分，西方文学的最高境界是宗教或神话的，其主题，则凸显人与神的冲突。 4.在我国文学发展中，民间文学总是与正宗文学并驾齐驱，成为推动正宗文学发展与繁荣的强大潮流。如《诗经》中的“风”，基本上是民