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“现代西方哲学流派”就是指马克思主义哲学产生以后西方流行得各种哲学派别,就是近代西方哲学得继续。
现代西方流行得哲学流派虽形形色色,但大致分属科学主义(实证主义)与人本主义(非理性主义)两大思潮。
现代西方得科学主义哲学思潮渊源于近代英国得经验主义,强调归纳、实证、逻辑、实用,关注自然科学得哲学问题。科学主义哲学思潮开始出现于十九世纪三十年代,第一代就是孔德得实证主义;流行于十九世纪下半期与二十世纪初得马赫主义就是孔德实证主义得后裔,就是现代科学主义哲学思潮得第二代;实用主义与实证主义有理论联系,而逻辑实证主义则就是马赫主义得直接后裔,就是实证主义得第三代;从二十世纪五十年代到六十年代,一度代替逻辑实证主义而兴起得就是波普尔得批判理性主义;自二十世纪六十年代以后,波普尔得批判理性主义逐渐衰落,代之而兴得就是库恩、拉卡托斯、费耶阿本德等人得历史主义或科学哲学得历史学派。
现代西方得人本主义哲学思潮则渊源于欧洲大陆得唯理主义,强调演绎、普遍、绝对、直觉、关注人得存在意义。人本主义哲学思潮发端于十九世纪二十年代,流行于十九世纪五十年代,第一代就是叔本华、尼采得意志主义;第二代就是狄尔泰、柏格森等人得生命哲学;与非理性主义得人本主义思潮密切相关得另一个哲学流派就是胡塞尔得现象学;第三代就是海德格尔、萨特尔得存在主义与法兰克福学派。在当今西方流行得人本主义得哲学流派中,比较特殊得就是新托马斯主义与人格主义。
二十世纪六十年代以后,西方还出现了一种反人本主义得哲学流派--结构主义。在现代西方哲学中,与上述两大思潮密切相联系得就是“西方马克思主义”。“西方马克思主义”就是现代西方各种哲学流派与马克思主义革命理论相“结合”得产物。
科学主义
科学主义(scientism),也称唯科学主义。
一种主张以自然科学技术为整个哲学得基础,并确信它能解决一切问题得哲学观点。盛行于现代西方。它把自然科学奉为哲学得标准,自觉或不自觉地把自然科学得方法论与研究成果简单地推论到社会生活中来。如美国新实在论者要求哲学家效仿科学家;美国哲学家W、奎因则说,认识论就就是生物学对自身得运用。唯科学主义在国外就是一个贬义词,就是对那种把自然科学瞧做文化中价值最高部分得主张得一种贬称,但在我国有一些科学主义者,比如方舟子,则把这当做一个美称来加以提倡。
科学主义得英文(scientism)在十九世纪七十年代就已出现。德国哲学家狄尔泰(WilhelmDilthey)在十九世纪末主张人文学得研究方法与科学方法不同,人文学应该“主观”,与科学得“客观”相对,并批评那种试图将科学方法应用于人文学(指法律、艺术、历史与宗教)研究得思想为科学主义。强唯科学主义就是指“对科学知识与技术万能得一种信念”(见《牛津英语词典》)。弱唯科学主义就是指“自然科学得方法应该被应用于包括哲学、人文与社会科学在内得一切研究领域得一种主张”(《韦伯斯特大词典》)。在前苏联与我国,唯科学主义有一种变形,即“马克思主义得唯科学主义”,这就是一种把马克思主义思想体系瞧作就是一种“万能得科学”,一种“放之四海而皆准得普遍真理”得主张。
科学主义得基本特征:在尊重科学经验与事实得名义下,推行不可知论与主观经验主义。
科学主义得大众影响:1、起解放思想作用2、相对主义与虚无主义得蔓延3、丧失终极关怀。
实证主义
实证主义(positivism)就是强调感觉经验、排斥形而上学传统得西方哲学派别。又称实证哲学。
产生时间:19世纪30～40年代得法国与英国
创始人:法国哲学家、社会学始祖A、孔德,主要代表:英国得J、S、密尔与H、斯宾塞。
形成标志:为1830年开始陆续出版得孔德得6卷本《实证哲学教程》。
以孔德为代表得实证主义称为老实证主义,20世纪盛极一时得逻辑实证主义称为新实证主义。
实证主义得基本特征:将哲学得任务归结为现象研究,以现象论观点为出发点,拒
绝通过理性把握感觉材料,认为通过对现象得归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学得关系作为其理论得中心问题,并力图将哲学溶解于科学之中。
实证主义得影响:实证主义不仅对哲学而且对整个社会科学均发生了深刻影响,孔德所创立得实证主义社会学,在其后得一个半世纪就是西方社会学得主流。
广义而言,任何种类得哲学体系,只要囿于经验材料、拒绝排斥先验或形而上学得思辨,都为实证主义。
狭义而言,实证主义则指法国哲学家孔德(Augustete)得哲学。孔德生长得时代,正就是一个宣扬理性主义及科学思想发端得时代,在“科学万能”思想得冲击下,人们对形而上学产生怀疑,逐渐以注重经验得科学方法观察、研究事物,探求事实得本原与变化得现象。
实证主义又称实证论,其中心论点就是:事实必须就是透过观察或感觉经验,去认
识每个人身处得客观环境与外在事物。实证论者认为,虽然每个人接受得教育不同,但她们用来验证感觉经验得原则,并无太大差异。实证主义得目得,在希望建立知识得客观性。
孔德认为人类非生而知道万事万物,必须经由学习过程,从不同得情境中获得知识。透过直接或间接得感觉、推知或体认经验,并且在学习过程中进一步推论还没有经验过得知识。超越经验或不就是经验可以观察到得知识,不就是真得知识。
孔德在其所写得《实证哲学》一书里,认为人类进化分成三阶段:
一就是神学阶段,盖人类对于自然界得力量与某些现象感到惧怕,因此就以信仰与膜拜来解释面对自然界得变化;
二就是玄学阶段,以形而上或普遍得本质阶段,解释一切现象;
三就是实证阶段,也就就是科学得阶段,运用观察、分类,以及分类性得资料,探求事物彼此得关系,此法获得得结果,才就是正确可信得。
实证主义反对神秘玄想,主张以科学方法建立经验性得知识。这种思想恰巧与柏拉图得理型论相反,柏拉图认为只有观念才就是真实得,感官都就是虚幻得。
逻辑实证主义
19世纪中叶,德国哲学家维特根斯坦,结合实证主义中重经验得学说与符号逻辑
学说,成为逻辑实证论。符号逻辑就就是将代数得方法与符号,应用在逻辑上。这种理论运用逻辑,达成具有像数学那样明显与确实得结论。
马赫主义
马赫主义,Machism。亦名“经验批判主义”, 本质上就是一个主观唯心主义哲学流派。
19世纪70年代至20世纪初产生并流行于德国、奥地利以及欧洲大陆其她国家得唯心主义哲学流派。以其创始人E、马赫而得名。另一位创始人为R、阿芬那留斯,其代表作为《纯粹经验批判》,因此马赫主义又被称为经验批判主义。马赫主义强调经验得重要性,把感觉经验瞧作就是认识得界限与世界得基础,认为作为世界第一性得东西既不就是物质也不就是精神,而就是感觉经验。从这一立场出发,强调一切科学理论都不过就是作业假说,它们只有方便与否之分,没有正确与
错误之别。马赫主义曾吸引了不少哲学家与科学家,其思想直接影响了实用主义、逻辑实证主义,并在当时得工人运动中有一定得反映。列宁曾写《唯物主义与经验批判主义》一书,对其作了系统得批判。
马赫就是博学得自然科学家,卓越得科学史家,世界上第一位科学哲学教授。她一生最大得兴趣就就是观察、理解自然界,在光学、声学、物理学、心理学等学科中都有许多重大贡献,较早地系统地批判了牛顿得绝对时空观,认为一切运动都就是相对得,为相对论得创立提供了思想准备。马赫得学术生涯就是从物理学开始,经过科学史,然后到达哲学。她研究哲学得目得就是为了寻找各门科学统一得基础。她哲学方面得主要著作有《力学及其发展得历史批判概论》(1883)、《感觉
得分析》(1885)、《我得自然科学认识论得基本思想与同时代人对它得态度》(1901)、《认识与谬误》(1905)等。
实用主义
实用主义(Pragmatism)就是从希腊词πραγμα(行动)派生出来得。产生于19世纪70年代得现代哲学派别,在20世纪得美国成为一种主流思潮。对法律、政治、教育、社会、宗教与艺术得研究产生了很大得影响。
创始人:皮尔士
推向大众:詹姆士
推广到更广得领域:杜威
二次大战后:胡克(发展了实用主义哲学得反马克思主义内容)
刘易斯(把实用主义引进逻辑学领域,促进了实用主义与逻辑实证主义得合流)
主要观点:实用主义认为,当代哲学划分为两种主要分歧,一种就是经验主义者,就是唯心得、柔性重感情得、理智得、乐观得、有宗教信仰与相信意志自由得;另一种就是理性主义者,就是唯物得、刚性不动感情得、凭感觉得、悲观得、无宗教信仰与相信因果关系得。实用主义则就是要在上述两者之间找出一条中间道路来,就是“经验主义思想方法与人类得比较具有宗教性需要得适当得调与者。”
实用主义者忠于事实,但没有反对神学得观点,如果神学得某些观念证明对具体得生活确有价值,就承认它就是真实得。将哲学从抽象得辩论上,降格到更个性主义得地方,但仍然可以保留宗教信仰。承认达尔文,又承认宗教,也不承认就是二元论得,即既唯物,又唯心,而就是认为自己就是多元论得。
实用主义得主要论点就是:
强调知识就是控制现实得工具,现实就是可以改变得;
强调实际经验就是最重要得,原则与推理就是次要得;
信仰与观念就是否真实在于它们就是否能带来实际效果;
真理就是思想得有成就得活动;
理论只就是对行为结果得假定总结,就是一种工具,就是否有价值取决于就是否能使行动成功;
人对现实得解释,完全取决于现实对她得利益有什么效果。
在实用主义大旗下派生得分枝有“人本主义”、“工具主义”、“逻辑经验主义”、“神奇学派”、“逻辑学派”等。实用主义最初发生在英国与美国得哲学家中,在20世纪初,在美国发展成一种运动,并且蔓延到欧洲大陆,主要就是法国与意大利,墨索里尼将实用主义哲学家奉为良师,她声称从这些人得学说中发现了“行动得信心,生活与战斗得坚强意志,而法西斯得成功大部分得力于此”。现在虽然已经不再就是一种运动了,但仍然就是一种非常有影响得思想体系,它把哲学从一种人生观得思想体系降为一种研究问题与澄清信息得批判方法,把知识解释为一种评价过程,以科学探索得逻辑作为人们处世待物得逻辑。
理论特点:实用主义得特点在于,把实证主义功利化,强调“生活”、“行动”与“效果”,它把“经验”与“实在”归结为“行动得效果”,把“知识”归结为“行动得工具”,把“真理”归结为“有用”、“效用”、或“行动得成功”。实用主义得要义体现在皮尔士所表述得这一观点中:认识得任务,不就是反映客观世界得本质与规律,而就是认识行动得效果,从而为行动提供信念(“思维得唯一职能在于确立信念”)。
实用主义得评价存在很大得分歧:
一种观点:实用主义就是反动得(我国得传统瞧法),不管经验得来源,不管工具就是否管用,不研究人得行动得价值,只管行动带来得目得,存在价值与目得利益得分歧。不管以往只关注就是否有用,有用就就是真理,不瞧最先得东西,只瞧最后得结果。
另一种观点:认为实用主义还就是有可取之处得。
强调行动以实现目得,认为哲学应该关心人,强调工具以获得更好得效果。
逻辑实证主义
逻辑实证主义(Logicalpositivism)就是一个哲学流派,其核心就是维也纳学派,也叫经验主义,或称实证主义、后实证主义、新实证主义、逻辑经验主义。主要产生于1930年代～1950年代。
逻辑实证主义以维也纳学派为首,一般还包括德国哲学家赖兴巴赫为首得柏林学派,以波兰得塔尔斯基为首得华沙学派,以及英国得艾耶尔等人得观点与理论。
它就是以经验为根据,以逻辑为工具,进行推理,用概率论来修正结论。它认为,科学得方法就是研究人类行为得唯一正确得方法,因此,它虽然以感性得经验为依据,但却否认了感性认识得积极作用,就是不折不扣得理性主义。许多研究者们从经验角度认为外部客观世界就是可以被认识、被量化得。
基本观点大体可概括为:
①哲学得任务归结为对知识进行逻辑分析,特别就是对科学语言进行分析。
②坚持分析命题与综合命题得区分,强调通过对语言得逻辑分析以消灭形而上学。
③强调一切综合命题都以经验为基础,提出可证实性或可检验性与可确认性原则。
④主张物理语言就是科学得普遍语言,试图把一切经验科学还原为物理科学,实现科学得统一。
逻辑实证主义得中心问题就是意义问题以及通过意义划分科学与形而上学得界限。纲领就是:捍卫科学而拒绝形而上学。
批判理性主义
逻辑实证主义在20世纪50年代逐渐衰落,受其影响得一些学者对它得基本原则提出批判,从而形成批判理性主义(critical-rationalism),后来研究者又将其称为“证伪主义”(falsificationism)。它与自然科学得结合更为紧密,在50至60年代盛极一时,对哲学界与自然学界都产生了重大得影响。
奥裔英国哲学家、社会学家卡尔、波普(KarlPopper,1902～1994)就是批判理性主义得创始人。她提出了“科学发现得逻辑”,主张对理性应该采取批判得态度,认为普遍有效得科学理论并不来自经验归纳,科学理论就是通过不断得证伪、否定、批判而向前发展得。她把“猜测与反驳”方法应用于社会、历史与政治得研究,认为社会历史得发展与变化没有规律,因此社会得未来不可预测,而且,历史学不就是
一种理论科学,其理论假设完全就是有选择地取自其她学科,它自身不能独创关于普遍规律得理论体系。她在本体论得研究中,认为宇宙得发展变化就是一突现得进化过程,并把宇宙得进化分为物理世界、精神世界、客观知识世界三大层次,由而提出突现进化论与“三个世界”得理论。主要著作有《历史决定论得贫乏》、《猜测与反驳》、《客观知识》等。
批判理性主义得显著特点:
1、突出强调理性得批判性与这种批判精神对科学发展得重要性
2、重视本体论得研究并系统得阐述本体论得哲学主张
3、建立了一套完整得科学哲学,扭转了语言分析导向,尤为科学哲学与科技政策得结合开辟了道路。
提出大胆猜测,按“可证伪度”得大小与经验两者来检验理论与事物。
历史主义
历史主义就是指从历史得联系与变化发展中考察对象得原则与方法。
历史主义得原则可以溯源到古代哲学家得朴素辩证法思想。在近代欧洲哲学史上提出与主张这一原则得有G、B、维科、伏尔泰、G、W、F、黑格尔等。其中黑格尔在唯心主义形式下明确地系统地阐述了这一原则,她试图把人类历史说成就是具有某种必然性得过程。真正科学地阐明并应用历史主义原则与方法得就是马克思与恩格斯。马克思主义得历史主义建立在唯物史观得理论基础之上,它得基本要求就是:
①尊重历史得实际。历史人物、历史事件都就是一定历史条件得产物,对它们得分析与评价也要从那些具体得历史条件出发。
②注意历史得演变。对历史现象得分析,必须着眼于发展与变化。从历史得演变中把握历史得来龙去脉、发展趋势。例如对私有制与阶级得分析,就要既瞧到它们得出现符合社会得发展趋势,就是一个进步;又要瞧到在新得历史条件下,即在生产力高度发达得时候,它们得消灭同样就是历史得必然。
③在私有制与阶级存在得条件下,要把握历史得潮流与趋势就必须弄清哪一个阶级就是该时代得中心,并对当时各个阶级得历史地位作出恰当得估计。在马克思主义中,历史主义方法与阶级分析方法就是统一得。
从现代西方学者得视角来瞧,历史主义得基本前提在于,过去得自主地位必须被尊重。她们坚持认为,每个时代都就是人类精神得一种独特表现,并拥有她自身得文化与价值观。历史学家不认为存在着普适性得价值观,她们也不可能对历史下定论;她们必须努力根据其自身得条件来理解每个时代,呈现其自身得价值观与偏好,而不就是将我们得强加于它。
人本主义
人本主义就是德文Anthropologismus得意译,又译人本学。希腊文词源antropos 与logos,意为人与学说。通常指人本学唯物主义,就是一种把人生物化得形而上学唯物主义学说。以19世纪德国得费尔巴哈与俄国得车尔尼雪夫斯基为代表。费尔巴哈由于把庸俗唯物主义同一般得唯物主义混为一谈,避免采用甚至反对“唯物主义”这个术语,因而将自己得哲学称作“人本主义”或“哲学中得人本主义原则”。车尔尼雪夫斯基也将她得唯物主义学说称作“人本主义”,并把她得哲学著作命名为《哲学中得人本主义原理》。她们都反对把灵魂与肉体分割为两个独立得实体,反对把灵魂瞧作第一性得唯心主义观点。但她们所了解得人,只就是生物学意义上得自然人,只就是抽象得、一般得人,而不就是社会得人。她们不就是联系具体历史、联系社会实践来考察人,因而瞧不到人得社会性。
在现代西方哲学中,人本主义一词被某些唯心主义哲学家所歪曲。如德国现象学者谢勒与法西斯主义理论家克拉格斯,就侈谈“哲学得人本主义”或以“肉体与灵魂得统一体”为对象得“人本学”或“性格学”。她们得“人本主义”就是一种宣扬非理性主义与种族主义得唯心主义理论。
非理性主义
一译“反理性主义”。一种哲学学说,也就是一种理论学说。
非理性主义否定或限制理性在认识中得作用。“非理性得”这个术语,通常含有“为理性所不能理解得”、“用逻辑概念所不能表达得”等涵义。非理性主义往往将理性同直观、直觉、本能等对立起来。
非理性主义在现代资产阶级哲学与伦理学中流传颇广。如信仰主义者得非理性主义宣扬盲目得信仰;叔本华宣扬无意识得意志,断言理性与科学不适用于道德范围;尼采宣扬“权力意志”论,鼓吹非道德主义;柏格森宣扬直觉;存在主义宣扬存在不就是客体而就是主体,“存在先于本质”,否认道德规律得客观性,等等。这些都就是非理性主义得表现。
非理性主义就是与蒙昧主义一脉相通得唯心主义学说。
从总体上说非理性主义就是精神危机得哲学,但它把人作为研究得主体与主要内容,高扬主题性,在某种意义上体现了现代人得意义与精神,具有积极得意义。
非理性主义演变线索:意志主义－生命哲学－存在主义－弗洛伊德主义－法兰克福学派。
意志主义主要包括叔本华得生命意志论与尼采得权力意志论;生命哲学主要有狄尔泰等人创立;存在主义代表为海德格尔与萨特。
唯理主义
笛卡尔就是法国唯理主义得奠基人,她认为检验真理得标准不就是实践而就是理性,这显然就是唯心论。但她主张用理性代替盲目信仰,反对宗教权威,则就是进步得。她得思想适应十七世纪法国资产阶级得需要,对法国文学起得作用比伽桑狄大得多。
意志主义
意志主义就是现代西方人本主义哲学得开创性流派。它产生于19世纪20年代得德国,流行于19世纪下半叶与20世纪初得德、法、英与北欧等国。主要代表就是叔本华与尼采。叔本华得生存意志与悲观主义迎合德国资产阶级1848年革
命失败后得悲观、懊恼情绪,为意志主义哲学奠定了理论基调;尼采得权力意志论与超人哲学反映了19世纪下半叶德国向帝国主义过渡时期资产阶级强暴、坚忍、狂妄得特征得到了进一步得发展。
作为非理性主义思潮最初得理论形态,意志主义将非理性得主观意志与情感歪曲夸大为宇宙得本原与万物得本质。它把意志提到精神得首位,并视之为存在得最高原则。意志论得因素在西哲史上早有端倪,奥古斯丁、司各特得哲学中就有意志论得倾向,康德得“自由意志”学说则属于现代意志主义得理论前提。叔本华1819年出版得《作为意志与表象得世界》标志着意志主义哲学得产生。
意志主义哲学得理论形态各有差异,但其基本观点大体一致,主要有以下几点:
第一,把意志瞧作世界得本体与万物得根源,世界就是意志得创造品。意志主义者把意志瞧作脱离物质世界而真实存在得精神性得东西,认为世界就就是我得意志;同时把意志瞧作世界得本质,用意志去解释自然、社会与人类精神得各种现象得存在与变化。
第二,把意志瞧作理性得主宰,贬低理性得作用,贬低逻辑与科学得价值。认为意志就是人得实体,就是人得真实本质,就是认识得主体与客体;宣称意志支配理性,理性屈从意志,理性就是意志得工具;只有本能与直觉才把握实在。
第三,叔本华极力宣扬悲观主义得人生哲学,否定人生得意义,厌恶人类得存在;她认为由于人得欲壑难填,所以人生充满痛苦,人生不过就是一场悲剧。主张用禁欲主义来解脱人生得苦难。
第四,尼采提出重估人类一切价值,要反善为恶、以恶代善;主张超人主宰世界、决定历史发展;
总之,意志主义得产生,标志着资产阶级哲学从理性主义转向非理性主义,从乐观
主义转向悲观主义,从道德主义转向非道德主义,从以上帝为中心转向以个人为中心。意志主义就是一种主观唯心主义、非理性主义、非道德主义、悲观主义、个人主义得哲学。
唯心主义生命哲学
生命哲学就是广泛传播于西方各国,并贯穿与20世纪得哲学流派、一种试图用生命得发生与发展来解释宇宙,甚至解释知识,或经验基础得唯心主义学说或思潮。19世纪末至20世纪初流行于德、法等国。它就是在A、叔本华得生存意志论与F、W、尼采得权力意志论、C、R、达尔文得生物进化论与H、斯宾塞得生命进化学说,以及法国M、J、居约(1854～1888)得生命道德学说得影响下形成得。德国哲学家W、狄尔泰最早用“生命哲学”一词来表示她得哲学,主张精神生活哲学得R、C、奥伊肯(1846～1926)也就是这种思潮得主要代表人物。新康德主义者如W、文德尔班、H、李凯尔特等人,严格区分了自然科学与价值论(或文化哲学、精神科学),也对生命哲学得发展给予有力得推动。20世纪初,德国H、A、E、杜里舒(1867～1941)得生机主义,法国H、柏格森得创化论,则试图从生命得进化或生物学得立场,为生命哲学建立自然科学得基础。
生命哲学就是对19世纪中期得黑格尔主义(见德国古典哲学)与自然主义或唯物主义得一种反抗。生命哲学家不满意G、W、F、黑格尔所主张得严酷得理性,
不满意自然主义或唯物主义所依据得因果决定论,认为这些思想就是对个性、人格与自由得否定。她们要从“生命”出发去讲宇宙人生,用意志、情感与所谓“实践”或“活动”充实理性得作用。她们声明自己并不反对自然科学与理性,只说这些经验或知识不完全,必须提高意志、情感得地位,才能穷尽“生命”得本质。但她们夸大生命现象得意义,把生命解释为某种神秘得心理体验,从而使这种观点带有浓厚得主观唯心主义特色。
生命哲学对现象学得创始人、德国得E、胡塞尔与主张“信仰意志”得美国哲学家W、詹姆斯等人均有过重要影响,尤其就是存在主义者如德国得雅斯贝尔斯、海德格尔与法国得萨特等人都继承与发展了生命哲学得观点,她们抛弃了“意志”而
改用“存在”表示生命得概念。
唯物主义生命哲学
唯物主义得生命哲学就是从十九世纪达尔文《物种起源》所提出得“进化论”开始得,就是对生命发生与发展得一系列自然规律得提炼与升华,就是理性而客观得哲学。
生命哲学得核心思想就是“竞争”,即进化论描述得“自然选择”与“优胜劣汰”。生命哲学得“竞争论”归纳为:生命以其竞争优势得以存在,生命得发生与发展就是一个
竞争过程。其在人文水平上升华为:人类社会在生产力优势作用下得到演进,其发展过程就是一个斗争与变革得过程——这与历史唯物主义观不谋而合。其在天文学水平上可表述为:宇宙体系有始有终,星体与星系得存在与发展就是一个交流与争夺宇宙物质得过程。
唯物主义得生命哲学就是一门讲述生命与生命体系(如人类社会、宇宙星系)发生发展过程得哲学,生命以其优势在竞争中存在与繁衍,教导人们认识环境得“残酷”而通过改进自身去适应与改造世界,就是理性而客观得唯物主义哲学。
现象学
现象学phenomenology,20世纪在西方流行得一种哲学思潮。
狭义得现象学指20世纪西方哲学中德国哲学家E、胡塞尔创立得哲学流派或重要学派。其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者得哲学理论所构成。广义得现象学首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接与间接受其影响而产生得种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用得现象学原则与方法得体系。
现象学不就是一套内容固定得学说,而就是一种通过“直接得认识”描述现象得研
究方法。它所说得现象既不就是客观事物得表象,亦非客观存在得经验事实或马赫主义得“感觉材料”,而就是一种不同于任何心理经验得“纯粹意识内得存有”。
“现象学”得词源可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔以及德国古典哲学家黑格尔,G、W、F、得著作,但其含义均与胡塞尔得用法不同。胡塞尔赋予“现象”得特殊含义,就是指意识界种种经验类得“本质”,而且这种本质现象就是前逻辑得与前因果性得,它就是现象学还原法得结果。
发展时期:现象学思潮从20世纪初以来,按时序可分为三个阶段,即:胡塞尔现象学时期(20世纪初至30年代中)、存在论现象学时期(20年代末至50年代末)与综合研究时期(40年代以后)。三个时期互有交叉,各时期均包括一些主要代表人物。
存在主义
存在主义(Existentialism)又称生存主义,当代西方哲学主要流派之一。其根本得特征就是把孤立得个人得非理性意识活动当作最真实得存在,并作为其全部哲学得
出发点。它自称就是一种以人为中心、尊重人得个性与自由得哲学。就是一个哲学得非理性主义思潮,以强调个人、独立自主与主观经验。最先提出得就是索伦、奥贝、克尔凯郭尔。卡尔、雅斯贝尔斯与马丁、海德格尔可被瞧作其先驱。在20世纪中它流传非常广泛。法国哲学家让－保罗、萨特与作家阿尔贝、加缪就是其代表人物。
产生背景:存在主义得产生与它所处时代得社会背景就是密不可分得。第一次世界大战就是欧洲资产阶级文明终结得开端。现代时期得到来,人进入了它得历史中得非宗教阶段。此时,虽然她拥有了前所未有得权利、科技、文明,她也同时发现自己得无家可归。随着宗教这一包容一切得框架得丧失,人不但变得一无所有,而且变成一个支离破碎得存在物。她没有了归宿感,认为自己就是这个人类社会中得“外人”,自己将自己异化。在她迫切得需要一种理论来化解自己得异化感觉时,存在主义就应运而生了。
思想渊源:早在古希腊时代,其著名得悲剧《美狄亚》就表现了对荒谬得命运得不满与反抗,可以说,存在主义得悲剧精神几乎就是伴随文明得发展与日俱增得。
存在主义主要得理论来源就是唯意志主义,个人主义,现象学。
存在主义不就是一个统一得哲学体系,而就是一种哲学思潮,以下重点介绍一些存在主义流派。
克尔恺郭尔得存在主义
存在主义,就是克尔恺郭尔所主张得神学里,最主要也就是最重要得部分。存在主义属于人文主义得一派,强调人本主义,所谓真正得“实在”就是存在于人生。宇宙万物,都就是为了人而存在,都就是为了我而设立得,万有都就是本于人,也归于人。克尔凯郭尔忧郁得个性与孤独得个人经验,就是她发展出存在主义思想得原因之一。
存在主义得首次提出:她认为每个人对所处环境都有巨大得责任,虽然世界不断在演进却仍不能把人解放出来。而所谓“本真得存在”(authenticexistence)就是指有自由意志得个人,会向善或向恶作决定。而在决定得时候,因为人就是有限得,所以焦虑与失望得产生就是可预期得。然而我们必须清楚分辨惧怕与焦虑就是两种不同得状态,惧怕这个词有突然存在某物得含义,但克尔凯郭尔用这个词就是为要描
写人得本体论状况,她得两本著作《惧怕得概念》与《致死得病》,就曾对焦虑与失望得两种状态进行描写。
在“本真得存在”里,人需要亲身地切实地决定与参与,不能只同意停留在头脑中得抽象真理。她认为单单谈信仰正统就是不够得,必须有个人得意志。所作出得决定就是为了实现一个人得自己,这就是与堕落同时发生得问题。堕落之后有另一种焦虑,会产生内疚,内疚带来焦虑,焦虑得极限就就是失望。这种失望在祈克果得《致死得病》中也有谈到。当人得精神与物质相冲突时,由于人得精神有限,人体验到在她自己之中得冲突,于就是有那种想要摆脱自己得想法,可就是却又有不能借由自杀来摆脱自己得想法。
有神论得存在主义
克尔恺郭尔自认就是反文化基督教得先知,她极其厌恶黑格尔得思想,认为黑格尔把圣经与先知得正宗基督教,扭曲为文化性得基督教。这种文化基督教在她来瞧根本不就是正宗得基督教。在她晚期得著作《讨伐基督教国度》中论到,这种每个人都就是“基督徒”得社会,真正得基督教显然已经消失了。
信心得跳跃——“拥抱信仰那万丈深渊”
克尔恺郭尔得信心跳跃就是谈到当人面临抉择得时候会引发焦虑,而这种决定就是一种跳跃得动作,它无法用逻辑方法来推演。克尔恺郭尔认为人得堕落也就是一种非理性得跳跃。然而另有一种跳跃,就就是信仰得跳跃,同样不能从处境中推演出来。当人面临致死得疾病或就是无法克服得焦虑,信仰却能帮助人克服。
在克尔恺郭尔得理论中,信仰跳跃有三个阶段,但就是这些阶段不就是时间上得那种阶段,而就是包含美学得、伦理得与宗教得,这三阶段彼此间相互联系,无法清楚分开,例如在最后得宗教阶段里,仍不免存在伦理思想与美感。尤其就是她认为伦理宗教就是具有主观性得,就是源于她独特得审美观,而美感却不能用逻辑来推理。而上帝就是所有行为与思想得终极前提,因此更无法用推理与逻辑证明上帝得存在。
海德格尔得存在主义
海德格尔于1927年在E、胡塞尔主编得《哲学与现象学研究年鉴》上刊布了其重要著作《存在与时间》,这部书成为存在主义源出于现象学派得象征性著作。海德格尔在该书得开头就引了柏拉图得这段话:“当您们用‘存在着’这个词得时候,显然您们早就很熟悉这究竟就是什么意思,不过我们也曾相信懂得它,但就是现在我们却茫然失措了。”她说柏拉图当时指出人人都熟悉得“存在”得意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到两千年后得今天还没有解决,而她就就是要来重新提出并解决这个“存在得意义得问题”。
海德格尔阐述“在得意义”如下:
(1)“在”就是任何一个在者在具有任何内宾时候都必然已经具有得性质。换言之,首先必须“在”,才有“在者”,绝不可能根本不“在”,就会有了“在者”。在海德格尔瞧来,“在”就是比“在者”更根本得问题,而且认为从古至今没有人真正深入“在”得问题,所有得人都就是从“在者”入手去提出问题。
(2)要解决“在”得问题,必须追溯一种在者,这种在者在究竟成什么样还不明确时它得“在”已经明确了。海德格尔指出唯有“我”就是这种在者,唯有“我”就是在连成什么样都还不清楚得时候它得“在”已经在了。因此,海德格尔认为“我”就就是“在”,“在”就就是“我”。“我”得“在”就就是“在世”;一切在者,也就就是整个世界,都就是“在世”得结果,也就就是“我”得“在”得结果。这就就是海德格尔提出问题得最关键之处,它成为20世纪以来一切存在主义者共同得根本出发点。
雅斯贝尔斯得存在主义
雅斯贝尔斯指出,存在主义所说得“存在”,不就是指客观世界得存在,而就是指主观精神得存在。存在主义从人得主观精神状态,从情绪、冲动、意志、生活体验、烦恼意识、畏惧感情、悲观情调等等去强调主观精神得第一性。雅斯贝尔斯还指出,这种“存在”就是不能用概念把握得,而只能加以体验。她说:“我似乎就是一种持久得东西,但关于我本身,我决不能说我就是什么。”
雅斯贝尔斯在其《哲学》中详尽地叙述了人们体验得三种存在方式:
客体存在:她指出,人们首先就是在各种各样得时空客体中把握存在得,对时空客体得研究就是各门科学得事情。她怀疑科学知识,否认科学不断深入认识世界得
能力,认为科学只能不充分地把握“真正存在得东西”,而不能得到统一得、完整得世界图景,唯有“真正哲学地窥测世界”才能超越各门科学得界限。
自我存在:她指出,哲学思维以“阐明实存”为课题,这个课题就就是阐明自我,阐明我们得实存。她主张一种反求诸已、不假于外得主观理论,认为我们得存在从来都不就是作为客体给予我们得,而只有通过一次飞跃,我们才能脱离感性事物得时空世界,进入“自我存在”这个实存得世界。在她瞧来,我诚然就是我得本质,但我不认识这种本质,只有在盲目行动中,我得本质才移到我这里。由此出发,她把爱、共存、交往、畏惧、孤独、自我神化等,当作进入自我存在、意识到自我得本质得形式。
自在存在:她指出,在自我存在得阶段,我既有自身也有环境,或者艰苦卓绝,坚持奋斗,或者精疲力尽,逆来顺受,既有快乐也有痛苦,既有恐惧也有希望,还不能自满自足。为了得到自满自足,她主张从自我存在飞向自在存在,从世界飞向上帝。她断言,只有人在认识时空客体得活动中遭到失败得时候,只有人在实存得自满自足欲望中遭受失败得时候,她才会力求达到超越得本质,而密码就就是人们达到自在存在得哲学语言,就就是上帝在世界中显现自身得形象。
萨特得存在主义
萨特得一生就是为自由而抗争得一生,其哲学思想也正就是这种人生态度得反应,她最根本得观点就就是认为人就是自由得,人注定就是自由得,按她得说法,认识被判定为自由得,不就是我们选择了自由,而就是自由选择了我们,自由决定了我们得存在我们得本质。自由就是我们所承担得一种沉重命运。
自为与自在:在《存在与虚无》中,萨特把世界分为自在得存在与自为得存在,自在得存在就是人们感觉得内容,就是意识之外不以人得意志为转移得东西。自为得存在则不就是一个物,而就是使自在得存在得以显现得意识。从这一前提出发,萨特发展出了她重要得哲学概念——恶心。
恶心:“恶心”就是萨特一部小说得名字,并且成为她得一个重要哲学概念。这部小说讲述了一个叫做洛丁根得人经过几年得旅行生活之后,来到了布维尔市。她曾希望安静地进行研究,从而摆脱人生得烦恼,可就是,有一天她发现自己得感情出现了一种变化,浑身感觉不舒服。只要瞧到周围得一切,就有这种难受得感觉,感到
了外部世界得偶然性,荒谬性,感到了人生面对不可理解得东西时得无奈。但就是,与加缪那种带着荒谬去生活不同,萨特认为这种恶心得体验,一方面表明洛丁根对自身与周遭得存在有了清醒得认识,另一方面又表明她对外部世界持一种否定得态度,所以,在萨特瞧来,体验到恶心就就是走向自由得第一步。
因此,萨特得这种自由就具有一种否定得特征。人只存在于世界就是荒谬得,也就就是说人生活但就是并没有什么理由,以萨特所说,人就是无缘无故被抛到世上。这种被抛具有一种本体论得意义。然而这种被抛一旦实现,人一旦存在于世,人就有绝对得自由。人得这种自由并不在于达到某种结果,获得某种东西,而就是一种内在得自我决定,萨特曾在她著名得《苍蝇》中写道:“一旦自由在一个人得灵魂里爆发了,神明对这个人也无能为力了。”
为自己得选择负责:虽然人命定就是自由得,但人得自由还必须有所体现。在萨特瞧来,自由就体现在选择之中自由也就就是一种选择得自由。人一旦被抛于世,她就开始了自由得选择,人就就是在不断选择得过程中不断成为自己得。人就是通过自己得自由选择而成为懦夫或就是英雄,因此人得自由得全部意义就在于人所进行得选择活动中。不过,人一旦进行了选择,她也就具有了责任,就要承担所选择行动得后果,这种责任就是如此之沉重,有些人就企图逃避,企图不选择,然而萨特说您不进行选择也就是一种选择,无论如何您都不能逃避选择,逃避责任。
她人就就是地狱:由于人都就是自由得,任何人之间都具有一种相争得关系,人人都试图获得自己得自由,从而就把她人当作对象来对待。萨特著名得《禁闭》就表现了任何人之间得这种关系。剧中有三人死后同居于象征为地狱得密室中,其中加尔森就是逃兵、埃斯泰勒就是杀婴犯,离不开男人、追求加尔森得伊奈斯就是同性恋者。这三个人之间相互得存在对别人都就是一种痛苦,因此,有她人就就是地狱之说。
加缪得存在主义
(加缪得存在主义思想讨论最多得西西弗斯得神话一文,限于篇幅原因此处略过。)
加缪与萨特:加缪得存在主义不就是萨特式得存在主义,但存在主义不就是萨特得专利,况且萨特也曾经拒绝过存在主义这个标签。加缪反对存在主义这个标签主要也就是为了与萨特划清界限,因为当时得舆论界基本上认为所谓存在主义就就
是萨特式得存在主义。加缪与萨特得思想有分歧,但也有不少共同点,尤其就是荒诞得思想,与面对荒诞得态度,虽然加缪不强调自由选择。俩人得分歧主要就是对待革命与历史,以及对苏联得态度。而分歧得根源在马克思主义,萨特战后受马克思主义影响,而加缪一贯反对马克思主义,尤其就是历史主义。萨特就是个哲学家,更多得被理念所缠绕,抽象得多,加缪得哲学思想更多来源于感性生活,直接体验,这一点在加缪得散文里体现得最为明显,她深深热爱得阿尔及利亚对她而言就就是这种感性生活得代表,她一生都没有放弃地中海式得生活方式得理想,西西弗斯神话与存在与虚无就是两本截然不同得书,这种不同不就是表现在观点得分歧上,而就是表现在思考问题得方式上,同样就是荒谬,萨特通过一系列得论证说明您不可能不荒谬,而加缪却说,我就在这儿,这就就是荒谬,萨特得荒谬意识来源于书斋,加缪可能则来源于山顶上得一阵风。
存在主义与荒诞文学:荒诞最有概括性得含义就是、人与世界处于一种敌对状态,人得存在方式就是荒诞得,人被一种无可名状得异己力量所左右,她无力改变自己得处境,人与人、人与世界无法沟通,人在一个毫无意义得世界上存在着。这种“荒诞”观集中体现了西方世界带普遍性得精神危机与悲观情绪。这种普遍存在得危机与悲观情绪就是西方荒诞文学产生得土壤。卡夫卡就是这种荒诞文学得代表。
法兰克福学派
法兰克福学派就是由德国得法兰克福大学社会研究所构成得学术团体,无论从代表人物得数量,还就是从其成员理论建树得深度与广度来瞧,它都就是20世纪最大得马克思主义流派,就是西方人本主义马克思主义得主要流派之一,也就是现代西方哲学得重要流派之一。
可以断言,不研究与理解法兰克福学派得社会批判理论,不可能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神得演进。
法兰克福学派代表人物众多,著述丰富,涉猎得领域十分广泛,而其主要代表人物
得活动年代又几乎涵盖了整个20世纪。
法兰克福学派得创始人霍克海默与卢卡契、布洛赫等人就是同龄人,而它得第二代主要代表人物哈贝马斯等人至今依旧健在并十分活跃。
新托马斯主义
20世纪天主教得神学思潮。因以复兴中世纪基督教思想为宗旨,又称新经院主义神学。起源于1879年教皇利奥十三世发表“复兴托马斯黄金般得智慧”通谕,主要目标就是构筑一种新得经院学术综合体系,并使之与现代科学步调一致。新托马斯主义者们认为,作为一种教义载体,托马斯主义得真理就是永恒得,独立于时间得流变之外;另一方面,作为这种教义在人类历史过程中得表述,托马斯主义又需要适应不断变化得条件。因此新托马斯主义得任务就就是将托马斯主义得遗产,如四因学说、关于上帝存在得各种证明、类比理论、关于哲学与神学关系得理论等等,用新得方法使之适用于新得时代。在现代基督教思潮得各种流派中,只有新托马斯主义得到了教廷当局得广泛支持,大量天主教大学成了托马斯主义得研究中心,有几十家杂志专门研究经院神学与哲学。最主要得代表有法国哲学家兼神学家马里坦与日尔松,英国哲学家兼神学家科普尔斯顿、法雷尔与马斯科尔等。
新托马斯主义伦理学与宗教伦理学中得公开得非理性主义派别不同,它标榜自己就是“理性主义”,宣称信仰与理性一致、宗教与科学一致,并在此基础上建立起道德理论体系。新托马斯主义者提出要用科学与理性对托马斯、阿奎那得神学加以改造,以适应现代资本主义社会得世俗需要,并千方百计地把神与人统一起来。她们为给道德寻找客观根据而把“自然法”作为伦理学得重要概念。在她们瞧来,道德价值、道德标准得真正根据就就是“自然法”。自然法就是人得真正本性得要求,也就是上帝得理性表现。她们认为,人得自然法就就是“道德得法则”,就是属于“人得天性本身得道德律”。按照新托马斯主义得瞧法,最高得道德法则就是神得“永恒”法则,即上帝至善至美得智慧。新托马斯主义者强调,上帝得理性永远规定着道德律得内容,所以认识道德律不仅要靠理性得论证,更需要信仰与“启示性知识”,因为缺乏宗教信仰就不能领悟上帝颁布得道德法规。
人格主义
现代西方宗教哲学流派之一。形成于19世纪末,以美国为中心,主要创始人就是美国哲学家B、P、鲍恩,代表有R、T、弗卢埃林、E、S、布赖特曼与W、E、霍金等人;20世纪30年代法国得代表就是E、穆尼埃与J、拉克鲁瓦。西方其她国家也有代表,但影响不大。人格主义得不同代表人物各有其理论特色,共同之处就是:认为人得自我、人格就是首要得存在,整个世界都因与人相关而获得意义;