西方传统人性观和儒家人性观
的区别
西方传统人性观认为，人性本质上是恶的，人的行为本质上是为了追求自私的利益。它更看重个人主义，认为人应该追求自己的自私利益，而不是为他人服务。
儒家人性观认为，人性本质上是善的，人的行为本质上是为了服务他人。它更看重仁爱，认为人应该以仁爱为本，关心他人，爱护他人，为他人服务。
二、西方文化中的人性观 (一)古希腊文化中的人性观 古希腊的伊壁鸠鲁认为善就是幸福,而所谓幸福亦即快乐,人的自然属性就是人的本性,因而人生来就趋乐避苦、趋利避害,或者自保、自利、自爱,这是自然而然、天经地义的,而且这还是人生存发展的动力所在,因而无可厚非,关键在于我们能否使这种个体的自然驱动力与他人和社会利益协调一致。 斯多葛学派认为,人的本性即“宇宙理性”,人的理性是宇宙之灵光,人的灵魂是宇宙之光的火花,由于与肉体的结合而使灵魂被玷污了,因而人生的使命就是去除欲望,使灵魂得到净化。 古希腊的哲人们几乎都从理性的角度来规定人的本性,其中亚里士多德最具代表性。他说:“人是政治动物,天生要过共同生活。”他认为人的本性在于人具有优于一般动物的理性,人的本性是能够根据理性原则而过上理性生活,即一方面人能在法律规范下被动地理性地生活;另一方面,人能自觉主动追求理性的德性生活。但亚里士多德同时又认识到人性中含有动物性,人的理性与其动物性存在着矛盾,人的理性是有局限性的,而且人总是要受到感情等非理性因素的影响和制约,人性中固有的兽性等天赋弱点,肉体凡胎的人很少能够超脱,也不可能完全消除,即使是最贤良的人也是如此。人的德性的产生和实现取决于社会制度、法律环境与实践,取决于后天对人的塑造和风俗习惯的熏陶。“如果不是从青年时代起就在正直的法律下长成的话,一个人很难向着德性。”而道德教育并不是对所有的人都那么有力。所以亚里士多德主张任何真实的政体都必须以法律为基础,法治优于人治。如果实行人治,“这就在政治中混入了兽性的因素。” (二)基督教的人性观 基督教中的创世纪说、原罪说和救赎说等都隐喻着基督教的人性观。《圣经·创世纪》中叙述了上帝创造世界和人的过程。这启示着人具有神的理性,是神之灵气与尘土的结合体,也就意味着人是不纯粹的,不可能象上帝一样是全知全能至善的,人性是有局限性的,人的灵魂中既有一定的神性,即高出万物的理性、智慧和优越性,又有趋于尘土的幸福的欲望或非理性因素。原罪说与救赎说则隐喻着:人的理性是有局限性的是脆弱的,人的理性与自然欲望容易产生矛盾冲突,人易抵挡不住各种诱惑而“犯罪”,人难于自我行善,人需要他律;人自己想当上帝,即具有知性和独立意志的追求;人具有向善的可能性,但必须依赖外在的他律约束引导,才能将可能性实现等。正是基于以上人性观,西方中世纪基督教以压制和排斥人的自然欲望和利益需求为核心,以丑化和否定人性的利益原则为宗旨。 (三)西方近代和现代的人性观 十七世纪英国经验主义者霍布斯认为,人的本性是保存自我、趋利避害的,这是人的本性,也是人的权利。人在未进入人类社会之前的“自然状态下”,由于主要由自然本性来支配行为,导致“人对人是狼”,但人的自然本性无所谓善恶。霍布斯还认为,“自然的战争状态”是不能持久的,人类要自下而上发展必须要进入人类社会,因而必然需要和平,从而必然需要由契约来维持人类共同体。 十八世纪法国的启蒙主义者卢梭进一步发展了这种自然人性观。他说:“人性的首要法则,是要维护自己的生存,人性的首要关怀,是对于其自身所应有的关怀;”卢梭同样认为人的这些天赋权利是不可侵犯的、合理的。但与霍布斯不同的是,卢梭认为,在原始状态下,大家没有固定的关系,都为保存自己而生活,不可能成为敌人,而且只有这种状况下,人才能有最淳朴的、平等的道德风尚。 德国哲学大师康德同样肯定人的物欲与自利,他把人类天性区分为“禀赋”和“倾向”,禀赋包括动物性、人类的理性和人的个性。动物性表现为人的自我保存的能力,理性表现为自爱的能力,个性表现为遵从道德的能力。康德断言人的禀赋为善,即使人的动物本能本身也
中西人性论之比较 中西文化都讲人性，尤其中国讲得多。中国传统文化把人性看作纯真、纯善，与道相通的形而上的东西。《周易．系传》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。……成性存善，道义之门。”《中庸》开宗明义第一章：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”《大学．右经一章》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”程颐诠解：明德就是人的天性，它通晓一切道理，能够应对万物，但却受气禀的蒙蔽，有时昏昧，但它本体的灵明一直存在，学者应该去掉外物对本性的污染，以恢复人们本来的明德。（原文经过作者翻译）不仅儒家，佛教也讲“佛性”、“觉性”、“明心见性”、“见性成佛”；道教讲“性命双修”；都是把人的本性看作纯真、纯善的生命之源，人的本质。 不过，儒家对人性的看法并不一致。孔子未说性善或性恶，而是说“性相近也，习相远也。”同孟子辩论的告子，看法同孔子差不多。告子认为人的天性无善无不善，好比流水，你从东方开口子，它就向东流；你从西方开口子，它就向西流。告子还说：“生之谓性”，“食、色性也”。就是说：人性就是人的欲望和知觉运动。孟子用诡辩论批判告子，实际上批判了他的太太老师孔夫子。后于孟子的荀子提出“人性本恶”。西汉的杨雄提出“善恶混”，就是人性有善有恶。唐代的韩愈提出“性三品”，就是人性分上、中、下三等。宋儒程颐、程颢和朱熹又把人性分为天理之性和气质之性，认为气质、才、情均有不善，只有天命之性有善无恶。宋明两代的儒者把心性之学搞得繁锁不堪，矛盾百出，越说越玄虚，越说越糊涂。还是那些并非正统儒学大师的学者能够讲出一些常识性的道理。中唐诗人杜牧在《三事立性辩》中说：喜、怒、哀、惧、欲、爱、恶等七情就是人性；而在七情之中，喜、怒二者生而有之，是性之根。婴儿见了奶就爱，就要拿起来吃，求之不得就要哭，要发脾气，可见，爱和怒是与生俱来的本性。孩子长大后，喜、哀、惧、恶、欲这五种欲望才逐渐产生。至于善恶的观念，那是孩子受了教育、有了社会阅历以后才会有的。北宋文学家和政治家王安石在《原性》中，也从常识方面提出异议。他说：孟子道性善，荀子言性恶，我都不赞成。事实上，人既有恻隐之心，又有怨毒愤恨之心。如果性善说正确，怨毒忿恨之心从哪里来如果性恶说正确，恻隐之心又从哪里来晚清最后一个大文人王国维运用从西方引进的经验论批判了从《尚书》中的“人心惟危，道心惟微”到孟子、荀子再到宋明理学家的先验的人性论。他说：“善恶之对立，吾人经验上之事实也。自生民以来至于今，世界之事变，孰非此善恶二性之争乎故世界之宗教，无不着二神教之色彩。野蛮之种，虽多至不可稽，然不外一种，即有爱而祀之者，有畏而祀之者，即善神与恶神是己。” 西方的人性论，也是发展变化，各有不同的。基督教的“人性论”认为：人是按上帝的形象创造出来的，人同上帝有相似之处，包括心灵、良知、自由意志、道德观念，等等。但是，从亚当、夏娃偷吃禁果以后，人们所具有的上帝形象是否完全丧失，在神学上存在不同观点。奥古斯丁、马丁路德、加尔文等认为：人类完全丧失了“原始的公义”，因此，人性仅有作恶的自由。新教自由主义学派则认为：亚当堕落之后，人性中的上帝形象受到缺损，但未完全丧失。文艺复兴时期的人道主义世界观和伦理原则，把人性从神授转移到自然形成的基础上，认为人是自然的中心，人的欲望就是人性，人们追求个人利益、个人幸福、快乐是合理的。这一时期的人道主义者也强调理性；不过，他们强调
浅谈中西方人性观 一、中国文化中的人性观 人性善是中国传统文化中的主流思想。代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。 因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。君王专权在手，本来就很容易干坏事，本该受到比常人更严格的监督，但山于他的人性本善，全国人民都深信他一定会大公无私，绝不会担忧他会干什么坏事了。皇帝只须监督下属，用不着谁来监督他。这就理所当然地导致等级森严的人治社会。“人性善”给专制提供了理论根据，而且给专制者披上了伪善的合法外衣，钳制了中国人的思想发展。 在中国历史上也出现过别的关于人性的理念。比如性恶论，其代表人物便是荀子，他的基本观点是“人之性，恶；其善者，伪也。”（《荀子·性恶》）。荀子认为人的自然本能导致人求私存利，而个人追求私利物欲是社会纷争和动乱的根源。因此，社会才有必要建立起严密的礼法制度来改造约束人性之恶。还有就是人性自然论，如老子的人性自然——主张无为、寡欲、绝圣、弃智、不争不言；古之善为道者，“非以明民，将以愚之”，将一切权力集中到“善为道”的圣贤手中。还有韩非子，他说：“……故舆人仁而匠人贼也，人不贵则舆不售，人不死则棺不买，情非慢人也，利在人之死也。”（《韩非子》），因此韩非子主张顺着人性自然而然地发展，他认为正因为人具有好利恶害的本性，所以就要因循人性，利用法律制度的赏罚机制来控制引导人的行为。 从中国的历史来看，在孔孟之后的两千多年的时间里，他们的人性善的思想主导着中国的传统文化，也成为历代帝王将相治国安邦之道。直至现在，它对中国人的习惯、法律和世界观都有着深刻的影响。 二、西方文化中的人性观 同样西方对人性也有比较多的思考，但是真正对西方人的人性观点起到普遍、巨大、长久影响的应是基督教教义。在基督教思想中，“原罪”是理论核心。《圣经》中所揭示的“原罪”是人类脱离自然状态走入社会时所带有的“罪”，此罪将永远与人类同在，直到获得上帝的拯救。[2]在圣经中有一些经典的描述，“我是在罪孽里生的。在我母胎的时候，就有了罪。”[3]。可以看出基督教认为的是，人生来就是有罪的。所以，人们必须接受耶苏基督，必须要向主忏悔，然后就可以上天堂，而避免受地狱里的各种磨炼之苦。
中西方人性理论对比分析 一、西方人性假设 （一）“经济人”假设 “经济人”的观点最早是由亚当?斯密在《国富论》中提出的，他认为经济现象是具有利己 主义的人们的活动所产生的，如果能够刺激他们的利己心，使之有利于他人，要达到目的就容易得多了。泰勒制是其典型的代表，这个经济理论对应的管理方法就是用严格的规章制度 来管理人，从而达到预期的目标。不可否认的是，在当时的中国和西方，这种人性假设下对 应出现的管理政策确实可以产生积极的作用，对应的是中国政治上的稳定，西方经济利润的增加。但是随着社会的发展，这种理论的片面性也更加凸显，这种人性假设的实质是把人看 作一种单纯的动物，无视和抹杀了人的社会性。在这种人性理论指导下产生的管理措施，不可能真正、持久地调动人的积极主动性以及激发人的劳动热情和创造精神。 （二）“社会人”假设 社会人是梅奥总结了霍桑实验，提出了“社会人”的人性假设。“社会人”的观点认为，工 人不是机械被动的动物，对工人劳动积极性产生影响的也绝不是只有经济报酬，工人还有一系列社会的、心理的需求，比如对尊重的需求等。这种“社会人”假设的观点类似于孟子“性善论”中的观点，将人性向好的一面去看，不再片面地将人性看作追求利益者，而是把人的 社会需要看作人类行为的动机，“社会人”的本质特征之一就是在劳动中与其他人交往，紧 密地结合在一起，从而获得社会的认同，这就给管理者提出了更高的要求。 （三）“自我实现人”假设 由美国心理学家和行为学家马斯洛提出。他认为：“人拥有五个层次的需要，即生理的、安 全的、爱与归属的、尊重的和自我实现的需要。每当一种需要得到满足时，另一种需要便会取而代之。”其目标就是自我实现，竭尽所能地发挥自己的潜能，利用自己的天资和能力， 使自己变得完美。该理论比较客观地分析了人作为一个客观存在的立体的个体，个人的需要之间的关系体现了西方哲学思想中的人本主义思想，重视个人的价值与尊严。他强调发挥人的潜能与价值，由此也推动了现代“以人为本”的管理。 （四）“复杂人”假设 美国行为学家沙因对人性进行了归类，并且提出了四种人性假设，除了上面提到的三种之外，又提出了“复杂人”假说，即每个人都有各自的需要和不同的能力，工作的动机不仅有复杂 性而且有不确定性，人的许多动机安排在各种重要的需求层次之上，这种动机阶层不但因人 而异，而且同一个人在不同的时间和地点也是不一样的。人可以依照自己的行为动机、工作能力及工作性质对不同的管理方式作出不同的反应。沙因基本上将人性的各种情况作出了一 个非常好的归纳，给管理者提供了一个时代任何人的万能管理方式。 二、中国早期人性假设 （一）“性善论” 首先提出“性善论”的是孟子。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心， 人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是 非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”孟子认为人有恻隐之心、 羞恶之心、恭敬之心和是非之心，这就是仁义礼智，这些不是从外部给予我的，而是我自己 本来就拥有这些的。[1]在管理学的角度上，孟子的“性善论”主张管理者应该施以仁政， 因为人的本心是善的，是好的，所以管理者应加以引导，使其顺应自己的统治。 （二）“性恶论” 荀子作为“性恶论”的代表，他的思想与孟子截然相反。“人之性恶，其善者伪也。”荀子否定性善是与生俱来的，认为人生来是恶的，肯定性恶是人的固有的本质，主张对人的管理办
中西方人性论的比较研究 中国先秦诸子百家，在人性论方面以儒家孟子“性善”观点，荀子首创韩非子传承的“性恶”为主。对中国传统的政治思想理论，伦理道德思想理论的形成与发展产生了深远广泛的影响。西方文化中的原罪论是基督教思想精华之一，也是西方文明的重要组成部分。，它对于西方各个民族的思想、道德、心理以及文化色彩有十分深刻的影响。《圣经》是西方文明的重要基础，西方文明的价值理念、政治、经济、文学以及法律等各个方面都带有《圣经》的明显烙印。 标签：性善，性恶，原罪，中西文化。 引言 古往今来，中西方文化不断地碰撞融合，体现在东西方的哲学，伦理学，政治学，教育学，心理学等方面。究其根源是中西方传统文化思想的差异，探究这些异同则必须遵循“以人为本”的理念，深入研究人性。 中国哲学史上，孟子的性善论和荀子的性恶论，对人性概念作出了各自的论述，存在着既对立又互补的内在逻辑关系，并且对后世儒学发展都产生了深远影响。中国传统的人性观对人性的起源、结构、价值观、及发展进行了初步的探讨和研究，多是从性善、性恶等易于为当时的广大人民群众所接受的角度出来分析的。 西方之于人性论的探索在古希腊时期由亚里士多德提出“人性本恶”的观点，但对西方文化影响最为深远和广泛的当属基督教的《圣经》中著名的“原罪说”——人生来有罪，罪恶。真正确立了“性恶论”在西方哲学，文学，政治学等方面不可摇撼的地位。 本文就中西方主流人性論观点进行比较，以及不同的人性观对中西方人文科学造成的影响进行简要研究。 一、中国古今人性观 （一）孟子的“性本善”论。 孟子在中国哲学史上第一次明确揭示了关于人性的新的观念。孟子是性善论的代表，《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。” 他认为人具有“四心”，即“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”，“四性”，即“仁、义、礼、智”，“四性”经过外界环境影响和个人的主观改变即成为“善性”。而人之所以会产生许多恶的行为是因为后天没有将善性保持，善根虽然是
浅谈中西方道德观及比较 根据百度百科对道德解释，道德指的是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。道德一词，在汉语中可追溯先秦思想家老子所著《道德经》一书。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。道德由一定社会的经济基础所决定，并为一定的社会经济基础服务。人类的道德观念是受到后天一定的生产关系和社会舆论的影响而逐渐形成的。不同的时代，不同的阶级往往具有不同的道德观念。不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。现在浅谈中西方道德观及其比较，分析中西方对同一事件产生不同观点的心理原因。 一．中国的道德观 中国是一个陆地大国，拥有广阔的山川、平原，受地理环境影响下的陆地文明具有高度保守性，强调人与人之间的社会关系以及三纲五常六亲等社会伦理关系。中国的自然条件优渥，农业文明高度发达，又由于农业社会集体工作化的特点，其孕育出的儒家文化也具有群体性的特征。而中国传统的道德观主要是指以儒家为正统的传统道德，其精华和糟粕并存,天下为公的道德理想，忠恕之道的道德原则，中庸之道的道德规范，是比较注重从群体上考虑问题的，它强调人的社会属性，强调人与自然和谐相处。其迄今仍闪烁着礼仪之帮的中国传统文化的光辉。儒家要求人们按照中庸之道行事做人，不偏不倚谓之中、平平常常为之庸。中庸之道的道德规范迄今为止仍然是中国人的为人处世的准则。大道之行，天下为公，选贤任能，各得其所，各尽其力是儒家的道德理想。修身、齐家、治国，平天下是儒家进行爱国主义教育、实现其天下为公的政治理想的基本途径。儒家注重人格气节，提倡仁义礼智的人格价值，认为人格气节关系着国家民族的兴衰存亡，把仁义道德、礼仪廉耻看得比生命还重要，要求人们做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。忠恕之道的人际和谐思想是传统道德中人际关系的心理和行为原则。仁者爱人，和为贵，忠恕之道千百年来为统治者和老百姓所推崇。忠恕之道就是善待别人之道，人与自然要和谐相处，人与人也要和谐相处。儒家自省、自讼、内省等道德修养方法要求人们严于律己，防微杜渐。儒家理想人格的塑造和培养，除实施有目的的道德教育外，还鼓励人们通过自觉的道德修养来完成。儒家认为“物有本末，
易错易混点30 古代中国和古代西方的人文思想 错因归纳：不能正确认识古代中国和西方的人文思想在人的基本属性、批判的观念、人的存在方式等方面的不同。释疑解惑 1.相同点:都肯定人的价值,承认人生存对于社会发展的积极意义。 2.不同点 (1)对人的基本属性认识不同:儒家将社会道德性作为人的基本属性,强调人的价值体现在社会关系中,比如国家、家庭等。西方人文主义将自然属性作为人的本质,强调个人的独立、自由和享乐。 (2)批判的观念不同:中国的儒家思想极力维护君主专制,对君主“仁政”的要求,也是其维护君主专制的一部分。而西方人文主义反对一切限制人发展的因素,包括教会、君主等等。 (3)对人的存在方式认识不同:中国的儒家思想中的人是一个群体的概念,否定个人人格和尊严的合理性。西方人文主义突出独立的个人存在的价值,肯定人作为个体不同于他人和社会的合理性。 真题突破 1．（2017·上海高考·4）战国时期，孟子将儒家“仁”的观念升华为“仁政”学说，提出( ) A．重义轻利 B．民贵君轻 C．天人感应 D．正心诚意 【答案】B 【解析】儒家主张义重于利，“重义轻利”出自《论语·里仁》中的“君子喻于义，小人喻于利”，故A项错误；民贵君轻，从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要，“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心，具有民本主义色彩，故B项正确；“天人感应”学说是西汉董仲舒为宣扬“君权神授”而提出的，故C项错误；正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界，出自《礼记·大学》中的“欲正其心者，先诚其意”，故D项错误。2．（2016·浙江文综·12）古代中西思想既有差异，也有相当接近的地方。如“注重人的全面发展、培养人的道德自觉”和“有益于人类、培养善人”的思想即属于后者。下列学派中接近上述思想的是( ) ①儒家学派②墨家学派③斯多亚学派④智者学派 A．①③ B．②④C．①②③ D．②③④ 【答案】A 【解析】儒家学派主张“仁”，注重德性，孔子从礼、乐、射、御、书、数六个方面来培养学生，注重人的全面发展，符合材料中的主张，故①正确；墨家学派提出的“兼爱”、“非攻”、“尚贤”等一系列主张都贯穿着讲求实际功利的精神，与材料中主张不符，故②错误；孟德斯鸠在《论法的精神》中说：斯多亚学派埋头苦干，为人类谋幸福，履行社会义务，为 社会而生，有益于人类，适宜于培养善人，故③正确；智者学派追求功利，忽视道德，与材料主张不符，故④错误，选择A项符合题意。 3．（2015·山东文综·13）《尚书·酒诰》云：“人无于水监（照镜子），当于民监。”这句话体现的思想是( )
浅析法的人性基础———中西方人性观思想 比较 下文为大家整理带来的浅析法的人性基础———中西方人性观思想比较，希望内容对您有帮助，感谢您得阅读。 一、中国传统文化中的人性观 (一)孟子最早提出性本善一说 我国古代人人耳熟能详的《三字经》里开篇即说人之初，性本善。性相近，习相远。这个观点影响了大多数人对于我国古代人性思想的第一印象和主观判断，很多人往往颇为一致性的认为中国古代对于人性观的认识就是主张性本善的，其实不然。中国古代对于这个话题的讨论历来有之，孟子认为:恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心;智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。(《孟子告子上》)由此可见，他是主张性善说的。而在此之前的孔子对于人性的善恶并没有明确的观点表达，在《论语》上，最多也只是看到性相近也，习相远也(《论语阳货》)的表述，可见即使是作为我国古代封建社会主流思想的儒家学派也并不是历来即支持性本善的哲学理论，甚至性善论本身在提出以后也遭受过人们诸多的质疑。而在孟子提出了此主张以后，影响确实极为深远，在我国古代后来相当长的一段时期内，性善的人性观曾占据主流，这对于我国古代社会里人的价值理念和自我认知都产生过重大影响。
(二)法家认为人性本恶 然而，在我国古代认为人性本恶的先圣哲人也不乏少数，荀子及其学生韩非子便是主张这一说法的代表。荀子一度鲜明地指出:人之性恶，其善者伪也。(《荀子性恶》)荀子认为:生之所以然者，谓之性。绳墨之起，为不直也。立君上，明礼义，为性恶也。他认为礼仪的功能和圣人的出现都是为了应对人性中的恶。韩非子作为我国古代法家的代表人物，他认为民众的本性是恶劳而好逸，要以法来约束民众，施刑于民，才可禁奸于为萌。法家思想一度成为我国封建时期强国兴邦的主流学说，但自秦亡以后，儒家思想长久以来占了上风。讲的是修身，齐家，治国，平天下，修身与做人成为许多儒生文人毕生的追求，这和中国人性观里的追求和实现个人至善的思想是一致的。可见，儒家以及受其引导的东方文明主流思想长期以来还是以认为人人生来性本善为主。 二、西方传统文化里的人性观 (一)早期西方先哲的人性观 西方哲学大致经历了一个从自然到社会认知的大致发展脉络，因此，对于人性观的认识也就比较重视人的自然属性。古希腊先哲们对待这一课题有其各自的观点，赫拉克利特认为人有善恶，而善仅存在于少数人，恶则存在于多数人。苏格拉底首先把哲学的研究对象转变为人，这也实现了西方哲学由研究外在自然转而关注人本身的转变。他提出知识即美德。认为人可以通过理智来获取知识，而理智是人的自然属性。也就是说，人能够用理性来使自己向好的方面发展。柏拉图是西方系统理性论的奠基者，他更加确切的继承和深化了苏格拉底的理论，他认为人是欲望、理
儒家思想能抵御西方歪风VS儒家思想不能抵御西方歪风 备战攻略 反方：儒家思想不能抵御西方歪风 一：本方立场分析 首先，本辩题之关键在于何为“儒家思想”，何为“西方歪风”，故本方一辩所需做的最重要的事是给“儒家思想”和“西方歪风”定义，这关系到能否首先抢得先机，万不可让对方辩友给我方下定义（注意：一辩陈词一出，二三四辩切不可出现于一辩定义中不同的观点，相互矛盾是很危险的）。 儒家思想：古代：以尊卑等级的仁为核心的思想体系 近代当代：现存的儒家思想(不同于孔子的思想)作为封建王朝的正统思想，将阶级视为人类社会的基础，鼓吹封建道德观，强调通过个人的自我约束，而忽略法律在社会生活中的作用。西方学者认为儒家思想是亚洲国家难于接受西方民主思想的重要因素之一。 西方歪风：即所谓的西方资产阶级腐朽思想，比如个人中心主义，金钱至上，性泛滥，家庭观念淡薄，等等。 （名词定义待补充） 其次，从辩题本身来看，儒家思想和西方歪风是两个关联性不强的并列名词，而之所以会产生此辩题，是基于现实社会时代的发展，中西方文化交融的前提，至于能否抵御，这要从两个层面上来分析，第一：主观上，人类都是有好奇心，猎奇性的，所以，在面对不同于自己原有文化的新兴西方文化，都会想去尝试，但同时，对于西方文化中的精华和糟粕却又并不能很好的作出判别；第二，从客观上来说，即使是儒家思想在中国沿袭千年，也无法和人类的本性相提并论，因为人的本性是天生的，而思想是人们在后天的生活和学习过程中才形成的。 再次，能否抵御的主体是人，思想的传承也需要的是人，所以，人，才应该是本辩题能否成立的关键，人在面对诱惑的时候，往往是难以抵御外界那些看似美好的事物的诱惑的，就像当我们看到成熟的红苹果时，总是难免想要把它吃掉的，而不会绝对理智的先拿着这个苹果去做一下检验是否有毒再吃吧？！那么在面对西方的文化时，无论它是否是好的，只要是表面上看起来好的，人就会不由自主的想先学过来。所以，不论是什么思想都不能和人的本性相对抗的。 最后，儒家思想的主流观点都是根据古代的社会现状形成的，是不能适应现实社会的，而且，就算先不扯远的西方，就仅仅是中国周边的一些歪风都不能抵御，又何谈西方体系化的不正之风呢？我们都知道，面对春秋时期的各国纷争，各国间相互残杀的社会不正之风，由大圣人孔子带领的儒家都不能用它广泛传播的儒家思想去抵御歪风，而是选择左右奔逃，游走各国，难以改变当时的社会状况，又何况是我们现在已经日渐衰弱的儒家思想呢？？ 二：逻辑框架设计 主线公式即为： 主观-----人的本性-----好奇心，难以抵御诱惑； 客观-----儒家思想-----儒家思想不能很好的适应现实社会，思想本身是不能直接
一、中国的以家国为本位的道德取向 二、西方的以个人为本位的道德取向 三、中西方道德观特点的比较 费尔巴哈在《基督教的本质》中所说，“在基督教中，人唯以自己为念；他使自己脱离了世界整体，把自己当作一个自足的整体，当作一个绝对的，外于世界和超于世界的存在者。”直到16世纪宗教改革和欧洲资产阶级革命以后，就把天赋人权、维护个人权利变成了最高的道德原则和规范的出发点。 西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方 的伦理体系和道德规范具有不同的特点。 首先，西方重契约，中国重人伦。基督教的圣经《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。 与西方这种伦理相反，中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。《尚书》中就有舜的一段话，“契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”这里所说的五教就是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。以后，孔孟在总结前代伦理思想的基础上，又提出了以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。汉武帝“独尊儒术、罢黜百家”后，儒家的这种宗法道德思想进一步概括为处理君臣、父子、夫妻、兄弟、师友的“三纲五常”。自此以后，儒家的这种伦理纲常在中国两千年的封建社会中一直成为支配人们的统治思想。 第二，西方重功利，中国重道义 中国儒家把追求伦理作为最高地价值原则。 第三，西方伦理重于竞争，中国伦理偏重中庸。在西方伦理传统中占据主导地位的是以竞争求生存的道德观。西方的一些观点，包括奥古斯丁所说的“人生就是转向上帝的过程”、基督教提倡的“凡是为了上帝、出自对上帝的爱的行为都是道德的”，都是宣扬利己主义的道德本质，都是强调人要奋斗和进取。 与此相反，中国传统的伦理思想中，一直把中庸之道作为调节人际关系的重要原则。什么是中庸呢？程颐曾说“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理也。”中国人强调凡是执其两端，过犹不及，便是这说法。中庸之道也便成为中国传统道德的一个重要特征。 第四，从伦理思想的出发点和道德修养方法来说，西方强调性恶论，中国则强调性善论。 中国传统的道德修养则有所不同。中国的儒家思想从性善论出发，强调个体的道德修养。所谓“人之初、性本善”便是这个道理。所谓修养，就是以个体道德为起点，强调个人的正心、诚意，强调“自天子及庶人，壹是以修身为本”的个人“内省”。孔子曾提出君子应“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，强调在内心上下功夫来完善人格。《诗经》中的“如切如磋，如琢如磨”，也是遵循这种修养方法。因此，中 国传统的道德是“内省”型的伦理体系。 第五，从道德的思维模式上来说，西方注重理智的思辩与论证，中国儒家则注重道德情感的体验、领悟。 五、中西方道德思想差异的原因 从以上可以看出，中国传统的儒家道德文化和西方的道德文化存在巨大的差异。究竟是什么造成这种差异的呢？从深层次来说，道德文化是属于认识层面的问题。文化存在不是外部世界的必然性，是主体的自我意识和外部世界共同作用形成的。因此，分析中国儒家道德和西方的道德观应从主体的思维层面，即宇宙观来出发。宇宙观是文化的核心问题，是人们关于人和外部世界的关系的认识。宇宙观的不同，是 导致文化差异的深层次的原因。
中西方人性论比较 Revised by Jack on December 14,2020
中西方人性论比较 摘要：中国和西方人性论存在许多差异,其中最能够反映出两种不同文化中人性论分野的是整体和谐论与二元对立论的差异。中国传统文化把人以及人性作为一个整体来把握,相信“人皆可成尧舜”,认为人的灵与肉是和谐统一的,人能够自我控制、自我约束,从而直接导致中国传统文化的泛道德主义和等级主义、专制人治、清官情结、明君情结。西方认为人本身具有两极对立性,人自身具有灵与肉、理性与感性、天使的一面与野兽的一面,两者常常冲突,人并不必然趋善,人性有其局限性、脆弱性、需要外在的他律性,从而直接导致西方文化的自然主义,并成为西方平等、民主、法治思想的基础。 关键词：人性论整体和谐二元对立 法国18世纪着名的唯物主义哲学家霍尔巴赫曾指出的,“适合于人的道德学应当建立在人性上,它应当告诉人什么是人,什么是人给自己提出的目的,以及达到这个目的的方法。而对你的目的,这就是全部道德学的撮要。”因此，人性问题对于伦理学的特殊意义就在于人性理论是任何道德学说的理论前提。 一、中国人性论 中国传统哲学关于人性的理论主要表现在人性善恶上,其观点繁纷复杂,张岱年先生把我国传统哲学关于人性善恶的理论划分为六种:“( 1)性善论———孟子,后来的宋明理学以 及王夫之、颜元、戴震都主性善论。(2)性无善无不善论———告子,后来王安石亦主性无善恶。( 3)性恶论———荀子。( 4)性有善有恶论———世硕。后来董仲舒、扬雄亦主此说。(5)性三品论———王充、韩愈。(6)性二元论———张载讲天地与气质之性,程颢、程颐讲天命之性与气禀之性,朱熹讲本然之性与气质之性,朱门弟子讲义理之性与气质之性。”把这些观点归纳一下,实际上最具代表性的是孟子的性善论、荀子的性恶论和告子的性无善无不善论。后来关于人性善恶的思想都是对这三种观点的发挥或综合。
浅谈西方思想中的人性论观点 我们经常会问自己这样一个问题：人是什么？人生的目的和意义是什么？我们应当做什么？我们希望得到什么？而这些问题的回答就涉及到一个问题：人性。有些人认为人是恶的，他就会主用强制惩治手段治理社会，而认为人性善的人则会主人们修身养性，以善治国。我们也经常问别人：“幸福是什么？”每个人的回答都是不一样的，有的人说情欲的满足就是幸福，有的会说理性目的达到后的精神快乐是人生的最大幸福。其实，前者就是自然人性论者，而后者则是诉诸人的精神本质的理想人性论者。 关于人性，古往今来有很多有名的学者讨论过。卢梭说过：“我觉得人类的各种知识中最有用而又最不完备的，就是关于’人’的知识。我敢说，德尔菲城神庙里惟一碑铭上的那句箴言的意义，比伦理学家们的一切巨著都更为重要、更为深奥。”其实，对人性的探究未必只是思想家们应当考虑的事。因为，有人就有人性，就有对人性的认识和理解的需要。我们只有了解自己存在的真相，理解人性，才可能更好地生存于社会并改造人类社会。由于有了这样的需要，就产生了 许多关于人的、人性的理论和观念。 所谓人性论，无非是不同时代不同的人们对自己的本质及特性认识和理解的理论形式。在种种我们看到的人性解释中，我们将感受到闪烁于其中的“认识你自己”的人类智慧，将会感知到伟大人类认识自我的发展脉络和时间尺度，感受到人性理论如何从蒙昧时期带有猜测性的宗教知识，向现实性和科学性系统理论进化。 自然人性论。 古希腊最初的思想家把人看成是具有感性的自然物。他们对万物的始基和生命的源泉作了探究，觉得人和世界上万物一样，都是由某种自然物质产生和构成的，而不是由神灵创造的。
米利都学派是自然人性论最早的派别。泰勒斯认为“水是万物的本原”。赫拉克利特认为“万 物产生于火，又复归于火”。这些思想家把人的本源归结为某种自然物质，当然也就把人性看成是自然性了。古代自然哲学家最大的贡献，恐怕就在于把包括人在的自然，从原始的神话观念中独立出来，这是人类获得觉醒的第一个理论成果。当然还没有真正把人同自然区分开来。还没认识到认识高于一切其他自然物的独立主体，所以把人的感觉、欲望和思想等等，简单地归结为某种物质性和自然原因，人性被理解为人的自然本性，认为人们只要“按照自然行事，听自然的话”，就一定会支配生活，幸福快乐。 上述只是早期的自然人性论的观点。在欧洲进入封建社会后，自然人性论被宗教神学的人性论淹没否定了。直到文艺复兴时期，自然人性论才又复兴。这个时期的思想家和艺术家，都把关注的重点由神转到人，转到人的自然天性上，转到人间的世俗的精神。如薄伽丘明确肯定人的七情六欲，是人的自然本性，不可压抑，也不可能回避，认为人类天生是平等的。 近代欧洲启蒙学者的人性思想，是在文艺复兴时期批判中世纪宗教神学以神性否定人性，代之以人性否定神性的基础上发展起来的。近代欧洲的自然人性论者几乎一致的认为，人是自然的产物，人的本性就是最求幸福和快乐，逃避痛苦和灾难，所以，自我保存、自利自私是天性使然。当然，各思想家也有自己的小的异见。比如，托马斯•霍布斯激烈的认为人的本性是自私的、恶的。 他的名言就是：“人对人就像狼一样。”霍尔巴赫进一步指出，人的本性是爱自己，但是， 人与人要和谐一致的生活，就必须做到一点：自己获得了自然权利而又不致丝毫损及别人。爱别人是使自己得到幸福的手段，因为人们的幸福是彼此相联系的。卢梭认定人的本性是自然天生的，这个天生本性的首要法则就是自爱。自利自爱是天所赋予的权利，这个天赋人权是不可侵犯的、出于人性的、不可放弃的。然而他认为，人不仅有自爱之心，而且还有怜悯之心。 欧洲近代的启蒙思想家，以人性论为武器，反对神学唯心主义和封建专制主义，以人性反对神性，以自爱自利的自然天性反对禁欲主义，这些都是进步的。但他们所理解的人只是一种自然动物。但人的自然性只是多维人性中的一个方面。他们不了解社会生活、社会实践对人性所起的根本作用。
儒家人性观与西方管理学人性观的比较研究作者：王雷 来源：《报刊荟萃（下）》2017年第11期 摘要：西方管理学提出了经济人、社会人、自我实现人、复杂人等假设，每一种人性观都有相应的管理模式。儒家思想作为中国传统文化的主流，对人性也进行了深入的研究。本文从视角不同、价值取向不同两个方面，深入分析了中西方人性观的差异。 关键词：经济人；儒家思想；管理学 1西方管理学的人性假设及其管理模式简介 1.1经济人假设 经济人假设突出了人的缺点，认为人的需求就是为了生存，不喜欢工作，逃避责任，自私自利，缺乏足够的智慧，没有控制力，容易受干扰。基于经济人假设的管理模式具有以下几个特点：强调规章制度的硬性约束，强化监控，用利益诱导人们工作。 1.2社会人假设 梅奥根据霍桑试验的结果提出了人群关系论，并提出了社会人假设。社会人假设突出了人的社会性，认为人们不可能纯粹根据自身经济利益最大化进行决策，因为他还有还有社会交往的需求，渴望友情、爱情、亲情以及归属感的获得与满足，因此，社会关系深刻地影响着人们的决策。基于社会人假设的管理模式具有以下几个特点：领导者应该关心人、尊重人，致力于建立融洽的人际关系，采用集体奖励制，不能单纯采取个人奖励。 1.3自我实现人假设 自我实现人假设综合了三种理论，即马斯洛的需要层次论，阿吉雷斯的“成熟——不成熟”理论，麦格雷戈的Y理论，认为人都期望发挥自己的潜力，表现自己的才能，人的潜能一旦充分发挥出来，就会产生最大的满足感。基于自我实现人假设的管理模式具有以下特点：用工作激励员工，领导的功能不是监督、控制，而是帮助和指导，为员工创造良好的工作条件和环境，给员工更多的自主权。 1.4复杂人假设 埃德加·沙因等人经过长期研究，认为经济人假设、社会人假设、自我实现人假设都从某一个方面反映了人的一定特性，有其合理的一面，但同时也失于偏颇，由此，埃德加·沙因提出了复杂人假设，认为人的需求是复杂的、动态的，相应的动机也是复杂的、动态的，因此不
西方文化中的人性分析 无论过了几个世纪，西方文化对于人性的认识和中国有着截然不同的看法。他们对人的价值和意义的探究始终是对在自我灵魂上的拷问，并且是贯穿着深沉而强烈的生命意识和人文精神，在寻找人类自我救赎的道路的过程中形成了支撑人性的不同空间。他们既有各自探讨的轨迹，又有相互交错的纽带，具有丰富性和复杂性。 一、西方文化的两大源头是古希腊中的罗马文化和希伯来的基督教文化，它们对人性取向有着不同的看法。古希腊文化重视人神合一，注重人对自然欲望，肯定人的现世生活价值的世俗人本意识。由健美的体魄和张扬的欲望追求构成了古希腊文化对人的理解，情感和欲望表现出一种自由奔放和无拘无束的性格，将肉体与精神呈现一种原始的和谐状态。 古希腊神话中，“金苹果之争”的故事体现“美”的人性观念。在智慧、财富和美之中，帕里斯选择了美，这种对美的热爱与任何利益无关尚，显出人性的单纯质朴和天真无邪。希腊人也信神，但神是一个亲切的人的形象，是人的生活的另一种状态，它不像基督教的天国那样遥远神秘、威严恐怖而高不可及。在这种状态中，人超越了自身的有限性和缺憾性。由此，产生了西方人性观念的第一个精神维度，即人的原欲追求。 基督教文化重视人的灵魂，追求彼岸世界的超现实价值与意义。通向完美人性的天路是建筑在深沉的忏悔和禁欲之上的，是灵魂对肉体的唾弃。“原罪”是整个基督教信仰的起点，也是对人的认识的前提。《圣经》中，亚当和夏娃
由于偷食禁果而具有了“原罪”。“原罪”有三个特点。第一是与生俱来的，一出生便有原罪；第二，“原罪”不涉及一个具体的受行为伤害的对象；第三，对原罪的救赎是终其一生对上帝的皈依和对自我灵魂的深沉忏悔来获得。对现实生活的失望和对彼岸世界的向往以及由此产生的负罪感，是它与古希腊文化的根本区别之一，这种对人性罪恶的悲悯意识蕴涵着深厚的人文关怀。但是，也正是这种原罪意识和救赎构成了灵与肉的二元对立思想，上帝在另一个世界即彼岸世界中存在，人类所追求的意志自由恰恰构成了人类永难逃脱的“原罪”宿命。由基督教文化形成的则是人性观念的第二个精神维度，即人的形上欲求。基督教文化价值观以终极意义为追求目标，使人的心灵有了寄托。但禁欲主义、蒙昧主义又造成了人性的扭曲，也造成了中世纪晚期西方社会的衰落。基督教由原本侧重于内心的信仰和爱，逐渐走向了外在形式的规约，变为外在的善功。在伪善的道德旗帜下，人性中邪恶的东西肆无忌惮地表现了出来。 二、文艺复兴运动倡导人文主义和宗教改革，一方面勇敢地要求人性的合理性，撕破一切虚假和异化的神性生活的面纱；一方面自觉地奉守理想神性的原则，追求真正的内心圣洁而无须拘泥于外在性的宗教形式和禁欲樊篱。 文艺复兴的意义就在于把感性的、个体的人而非抽象的神或精神看作全部生活的基础和整个世界的意义所在。宗教改革也并非为了要否定宗教，恰恰相反，是为了维护基督教信仰的纯洁性和精神上的统一性，以真诚的信仰来代替各种虚假的形式，驱散笼罩在基督教之上的那片虚幻的灵光。 在人文主义者眼中，人性更多的是与自然相关的人的本能欲望和意志自由，“人”首先或主要的是感性或原欲的“人”。在他们看来，赞美肉体就是赞美生命，就是赞美上帝创世之奇功。人体之美给人的不是邪念的满足，而是生命
儒家思想中的人性观点解析 儒家思想是中国传统文化中的一条重要思想流派，儒家对于人 性的认识和理解一直是其不可忽视的核心内容。儒家认为，人性 是一种具有价值和尊严的存在，同时也是需要不断修养和提升的。本文将从儒家思想中的不同经典著作中，解析其人性观点的内涵 和意义。 《大学》中的人性观点 《大学》是儒家学派经典著作之一，其中的“格物致知”的思想 成为了儒家思想中的重要组成部分。在《大学》中，儒家论述了 人类的本性和人类心智的发展方式，进而阐述了个体修养和人类 社会的理性秩序。儒家认为，人性是一种具有内在本质和外在特 点的存在，人的文化和个人品质和环境等多方面因素相关联。 《大学》中指出了人性的本质—“诚意正道”，即每个人都有一份 健康、纯洁、善良的本质存在心中，但这种心灵需要通过修养和 不断的学习探索得以涵养和发扬。 同时，《大学》中又强调了社会因素对于个体文化素质的影响。因为人与人之间的交往和互动，个体的行动和行为对社会和人类 社会有着深刻的影响，所以在儒家的人性观中，继承了个体和社
会的互相影响的思路，认为个体需要自觉从环境中吸取社会的正 能量，参与到社会生活中，让人性的内在本质和外在素质得以更 加全面和健康地展现。 《论语》中的人性观点 《论语》作为儒家经典著作之一，是鲁国的政治家孔子与其弟 子之间的言行录。在《论语》中，孔子提出了许多有关人性的思 想和论述，其中主张的“仁”、“义”、“礼”等观点，是儒家思想中的重要组成部分。 首先，《论语》中提出了“人性善”的观点，认为每一个人都天 生具备一份优秀的人性，但也需要通过不断的努力去发掘和展现。其次，《论语》中也提出了“春秋时期君臣关系的一种理想状态， 即以仁为本”的思想，这是一种涵盖了互动关系的多方面因素和方 面的思想，儒家认为通过规范和强化社会关系，可以使得人类社 会得以更加理性和文明。 此外，儒家还提出了以“礼”和“义”作为人类社会秩序维护的必 要手段。通过呼唤人们的“礼节”和“道德认知”的上限，可以让人类社会达成一种公正、合理和和谐的状态，也可以弥补人性天生的