中世纪文化的特点
西方基督教的兴起，象征着古代的结束和中世纪的开始。漫长的中世纪是“上帝”统治人类的时代，时间跨度将近一千年。自公元393年基督教成为罗马“国教”，西方进入了“政教合一”神权体制的思想黑暗年代。人民遭受着宗教和国家权威的双重奴役。如果说古希腊艺术是以存在为主体、重视视觉直觉的自然化艺术，那么中世纪的艺术则是以宗教为主体，重在表现情感和理念的理念化艺术。中世纪艺术是非个人化和非自然化的。所有的艺术只与上帝和上帝的教义有关，所有类型的艺术品如雕刻、绘画、彩绘玻璃等只能在上帝的世界——教堂里存在。艺术成为宗教的奴仆和宗教意识形态的宣教工具。艺术只用来图解《圣经》，以形象直观生动有力的视觉样式直接作用于教民，尤其是广大的不识字的教民，使他们接受并崇拜宗教所宣扬的道德和精神的意义。基督教中“不要崇拜偶像”的教条使得曾经是古希腊艺术主体的大型人物立体雕像蜕变为依附于教堂建筑上的神像浮雕。立体雕像艺术沦为浮雕是艺术丧失其独立性的象征。古希腊雕刻中所崇尚的人体力与美的风貌在中世纪丧失殆尽。后人至今可以通过欧洲的教堂艺术来想象和认识中世纪的世界。中世纪艺术的风格与希腊艺术迥然相异：远离现实生活，趋于装饰性、象征性和概念化的抽象表现手法。中世纪艺术风格的形成源自于两个思想源泉：一是柏拉图的“超验理念”，人们崇拜精神追求，鄙视世俗欲望；二是基督教的教义：只有上帝基督才全知全能，人类对上帝顶礼膜拜而失去自我的独立思考。中世纪的文化结构具有高度的符号学性质：每一事物都有社会价值，一切事物都有相对应的意义，即也就有对应的指号。意义即为存在的指号，并与价值观念相关。中世纪文化的内容与表达之间具有很大的肖似性。很多的概念都有着相对应的记号（如十字架为上帝的象征）。中世纪型艺术的能指（画面）结构清晰，但比喻或象征的倾向很浓，所指意义内
涵是较抽象的宗教观念。
中世纪的思想特征是蔑视物质，重视记号所表达的意义。“代表本身的事物（用于实用的目的）在文化代码结构中占据最低层；作为另一类事物（用于观念表达的目的，如权力、神圣、高贵、力量、富有、智慧等）则与前者不同。由于意义问题与价值相联系，就产生了把各种文化记号的表达与内容分等的问题。此外，记号的价值学不仅受事物的价值影响，而且受内容与表达之间关系的某些定量特征的影响。”[4] 如宗教的物品，它的内容相对应的价值就可能达到较高的层面。如十字架原本是罗马帝国执行死刑的刑场标记，由于基督教将其作为圣像装饰物，其内含的价值意义使这个标记成为教民崇拜的对象。这种崇拜行为是符号性的，因为教民崇拜的不是圣像装饰物的物质性本身，而是它所代表的宗教观念与权威。（Fig.x 意义层面等级结构图）在这种意义等级结构中，占据最高位置的是不含有物质性的记号，称为零记号（即表达抽象意义的记号，没有现世的物质可以与其相匹配）。正是这种价值观的引导，中世纪艺术作品反映的都是宗教题材，而人的现世生活却很少表现。
中世纪艺术也因此构成其特有的风格，其演变分为拜占庭艺术、罗马式艺术和哥特式艺术三
个阶段。
拜占庭艺术
拜占庭艺术是典型的描绘神性的宗教艺术。为了向教徒讲解圣经的故事，传达上帝的思想，内容的简洁与意义的明晰至关重要。艺术家放弃凭肉眼所见的直觉来描绘的习惯，而是展开想象，将自然与真实的东西转换为理念情感加以表达。因此，拜占庭艺术不考虑空间感的真实和戏剧性的细节描绘。这种简约的图解式绘画也曾经发展辉煌。并且，这种纯粹的以构图结构将“观念”翻译成可视形象的艺术手法对后来的现代艺术尤其是抽象主义等艺术流派产
生过重大影响。
罗马式艺术
第十世纪后，欧洲发展成封建制度，形成贵族、武士、平民、奴隶等多阶层社会。城市共和国的兴起，对意大利的政治文化产生新的影响。各地兴建新的教堂，艺术风格出现演变，逐渐形成以延续当年罗马风格为主却又融合了早期拜占庭风格的新罗马式艺术。教堂建筑的式样设计也有了变化：中殿以圆拱顶取代了以前的木梁，材料不再使用砖块而是大量使用石材，犹如周身披上了“白色的外衣”，形成一种外部庄严的古典风格。著名的比萨斜塔是新罗马式
教堂艺术的代表作之一。
歌特式艺术
十二世纪，一种区别于罗马式艺术的风格——歌特式艺术在法国形成，并逐渐拓展至全欧洲，延续到十五世纪。哥特式教堂在外观上从罗马式的厚重结实风格转变为强调垂直向上轻盈修长的独特式样，又称为“高耸的教堂”。在教堂内部则以大量彩色玻璃窗画取代了罗马式的墙面壁画，色彩缤纷的玻璃窗加上拱顶散发出一股神秘壮丽、恍如身置天堂般的气氛，视觉感受变得愉悦轻松而不再那么压抑沉重。哥特式教堂给教徒以焕然一新的感觉，使他们领略与神往另一个超脱现实世俗世界之外的世界——精神的世界。曾经一度没落的大型雕像又再次出现，虽仍不是独立存在而是与教堂建筑相结合，但浮雕所表现的已不仅仅是神圣的象征，也是一个个独立自主的人，人物形体造型配合建筑的外结构加以变形扭曲，各有姿态，各有其美，显得生动起来。十三世纪成为“大教堂时代”（Cathedral Era）,德国的科隆大教堂和法国的巴黎圣母院〔Notre-Dame〕都是哥特式教堂的杰作。歌特式艺术流行欧洲，成为“国际样式”。哥特艺术家开始为自己设计的作品署名。“匿名”艺术的结束，标志着社会从上帝世
界转向个人世界的开始。
中世纪哲学 我们通常所说的“中古哲学”，指的是希腊哲学之后，近代哲学之前，以基督教哲学为主干的哲学形态。由于在晚期希腊哲学的时代，基督教思想已经开始形成并发挥着重要的作用，因而中古哲学的早期即教父哲学实际上与希腊哲学的晚期在时间上是重合的。这就是说，作为一个相对完整的历史时期，中古哲学包括教父哲学、经院哲学、文艺复兴和宗教改革等，前后延续时间长达一千多年之久。因此，我们这里所说的“中古”与一般的世界历史分期不尽相同，它不是以公元476年西罗马帝国灭亡为其开端，通常要追溯到公元2世纪时的教父哲学。 公元之初，就在古希腊晚期哲学像一位耄耋之年的老人步履蹒跚地走向自己终点的时候，一个新的哲学形态已经不失时机地出现在这块久受希腊理性文化精神浸润的土地上，并且显示出生机勃勃的活力，很快就成了前者的竞争对手， 最终取而代之。这种新的哲学形态就是基督教哲学。 所谓基督教哲学，指的是一种由信仰坚定的基督徒建构的、自觉地以基督教的信仰为指导的、但又以人的自然理性论证其原理的哲学形态。自基督教诞生至今，有无数的基督徒积极地献身丁?这项事业，从而形成了一个基督教哲学的连续传统。但是本书意义上所说的基督教哲学，并不是指基督教哲学的整个传统，而是特指基督教哲学诞生、成长、成为占统治地位的哲学形态并继而衰落的这一段历史。简单地说，这段历史又可以划分为两个阶段，即罗马时代的教父哲学和中世纪的经院哲学。 公元1世纪初，在历史上备受磨难、当时尚处T罗马人统治之下的犹太民族中，出现了一个主要由社会下层人士构成的犹太教小宗派。他们声称其牺牲在十字架上的领袖耶稣就是犹太人期盼已久的救世主基督，因而被称之为基督徒，他们的宗教团体也就被称之为基督教。他们相信，耶稣死后已复活升天，不久将再次降临人间，举行末日审判，上帝之国不久即可降临，但这国却不在这世界上。他们由此放弃了与罗马帝国的积极对抗，从上帝普爱世人的信仰出发，主张爱人如己、甚至爱自己的仇敌，从而打破民族界限，仅仅把信仰作为被上帝拣选的条件。此外，在经济和其他社会生活方面，他们也主张教徒间的互助帮助与合作。基督教虽然由于信仰独一真神、拒绝罗马帝国的皇帝崇拜和其他种种社会原因而数次招致罗马帝国统治者的残酷镇压，但却由于获得了占人口绝大多数的社会下层民众的支持，从而迅速传播到罗马帝国各地。罗马社会长期的动荡不安也使人们对于罗马民族旧有的保护神和宗教失去了信心，转而在基督教的信仰中寻求精神寄托。公元2—3世纪，大批社会上层人士和有教养阶层纷纷皈依基督教，基督教遂成为罗马社会生活中一支不容忽视的力量。311年，罗马政权公布了允许基督徒宗教信仰自由的《宽容敕令》。312年，罗马帝国最高统治权的争夺进入了白热化阶段。皇权角逐者之一君士坦T在关键性的战斗进行前，突然易帜，打出了基督教的旗号，在基督教徒的支持下取得了胜利，成为日后的君士坦丁大帝，也是历史上的第一位基督教皇帝。基督教从此在罗 马帝国获得了合法地位。公元325年，君士坦丁大帝召集全罗马帝国境内的
中世纪文化对欧洲文化的贡献 中世纪公元500年至1500年 被看成是人类进步征途中一个漫长而毫无目标的迂回时代——穷困、迷信、黯淡的一千年，将罗马帝国黄金时代和意大利文艺复兴新黄金时代分隔开来 中世纪=黑暗时代？ 负面评价： 造成黑暗的中世纪印象主要有两个原因：一个是罗马帝国在分裂的过程中遭到日耳曼人的入侵，东罗马帝国长期采取防卫自保的政策，限制了文化创造的活力，使文化发展处于停滞状态；从而与罗马帝国的黄金时代形成强烈的反差。 一个是基督教分裂之后出现长期纷争，东罗马帝国的统治者以政治手段来操纵与压制不同教派，使东正教沦为御用工具，失去了基督教的宗教独立；西罗马帝国灭亡以后的新统治者与天主教达成妥协，教皇国的建立加快了其世俗化的进程，远离了基督教的宗教本位，从而与意大利文艺复兴的新黄金时代形成强烈的反差 BUT “史学家现在认识到中世纪欧洲具有巨大的创造力”，因为“经年累月的研究已经表明，中世纪社会仍在持续发生变化”，这就是“约在公元1500年左右，中世纪时代结束时，欧洲的技术与政治的和经济的结构，已在世界上所有其他文明当中占有决定性的优势” 中世纪文化对欧洲文化的贡献——建筑 如果说古希腊艺术是以存在为主体、重视视觉直觉的自然化艺术，那么中世纪的艺术则是以宗教为主体，重在表现情感和理念的理念化艺术。中世纪艺术是非个人化和非自然化的。所有的艺术只与上帝和上帝的教义有关，所有类型的艺术品如雕刻、绘画、彩绘玻璃等只能在上帝的世界——教堂里存在。 基督教中“不要崇拜偶像”的教条使得曾经是古希腊艺术主体的大型人物立体雕像蜕变为依附于教堂建筑上的神像浮雕。 原因：：一是柏拉图的“超验理念”，人们崇拜精神追求，鄙视世俗欲望； 二是基督教的教义：只有上帝基督才全知全能，人类对上帝顶礼膜拜而失去自我的独立思考
中西方体育文化的异同及其世界体育文化的发展趋势 摘要：运用文献资料法，对中国体育文化与西方体育文化的异同进行了分析，剖析两种体育文化的对立统一面，并加以探讨世界体育文化的发展趋势。 关键词文化体育文化中国传统体育西方 前言 文化指人类所创造的物质财富和精神财富的总和及其创造过程。文化具有非遗传性和超个人性、复合性、象征性、继承性、时代性、民族性、世界性和阶段性。文化有三个层次构成，及外层的物质层次，核心部的心理层次，中间的心和物相结合的层次（体质的层次）。体育文化是关于人类体育活动的物质、制度、精神文化的总和,大体包括体育知识、体育情感、体育价值、体育理解、体育道德、体育制度和体育的物质条件等。它包括四层含义:第一,体育活动当作一种文化现象;第二,研究体育活动的文化背景,观察体育运动与文化的关系;第三,考察体育运动的文化意义,确定体育在人类文化大系统中的地位;第四,研究如何自觉地塑造具有独立形态价值的体育文化等。随着历史的不断演变、体育文化的不断交流与传播，我们发现，源于古希腊、古罗马的西方竞技体育文化与中国体育文化既有差异又有着互补。两者虽然形成的体系、内涵不同,但都是人类的财富。 1中国体育文化 中国体育文化是随着中国社会的历史演变而发展的。中国体育文化经历了古代体育文化、近代体育文化和现代体育三个阶段。中国原始体育文化来自生产和生活实践的需要，在生产极其低下的社会情况下为了生存，人们学会了攀登、爬越、泅水等生产和生活技能并将其直接服务于社会形成了“体育”的雏形。随着政治经济的发展，制度的完善，医学知识的积累，养生思想的出现，为体育文化的发展和形成提供了前提条件。古代体育在原始萌芽状态的基础上发展壮大，从而脱离了生产劳动，与军事教育、祭祀、礼仪相结合，逐渐演变成具有明显社会职能的初级形态。尤其到了唐朝，当时经济的繁荣为体育文化的巨大发展提供了物质条件，这一时期对军事训练的重视和武举制的推行推动了武艺的发展，促进了马球、蹴鞠等体育活动的盛行。宋代以骑射为中心的武艺训练得到了完善，民间娱乐活动十分活跃，体育组织相继出现，马球、蹴鞠由竞技性向娱乐性方向发展，文人对养生的研习、道家对导引的编著在气功史上起着承前启后的作用。明清时期随着导引养生思想的成熟和完善，武术得到了全面发展，形成了一个较为完善的体系并发展成为多种门派。中国近代体育文化是1840～1949年这段历史时期在中国流行和实施的体育，以武术为基本内容
1 【单选题】(2分) 下面哪一项关于人生境界的说法不正确？ A. 一个人的审美趣味、审美追求，从他的艺术爱好，一直到他的穿着打扮，都体现一个人的审美观、价值观和人生追求； B. 一个人的工作和事业，当然最能反映他的人生境界，最能反映他的胸襟和气象； C. 一个人的人生境界，只会反映在超功利的人生层面上。 D. 一个人的日常生活，衣、食、住、行，包括一些生活细节，都能反映他的精神境界，反映他的生存心态、生活风格和文化品位； 2 【单选题】(2分) 美育可以激发和强化人的创造冲动，培养和发展人的审美直觉和想象力，下面哪一种说法不妥当？ A. 不仅智育是在理智的、逻辑的框架内进行的，美育亦是； B. “想象力比知识更重要”，想象力的培养，不能靠智育，而要靠美育。
C. 美感的一个重要特点是创造性； D. 审美活动的核心就是创造一个意象世界，这是不可重复的“这一个”，具有唯一性和一次性，而这正是“创造”的本质； 3 【单选题】(2分) 以下哪一项不是中国古人所讲的人的精神境界的内在心理状态表现？ A. 胸襟 B. 怀抱 C. 胸次 D. 格局 4 【单选题】(2分) “苹果”的创始人乔布斯带给我们众多启示，其中最核心的启示是？ A. 商品必须有醒目的设计风格，否则难以在市场上获得成功； B.
最简洁的产品设计才是最好的产品设计。 C. 只有多学科教育背景的研究团队才能研发出畅销的产品； D. 最永久的发明创造都是艺术与科学的嫁接； 5 【单选题】(2分) 《艺术与错觉》一书的作者是（）。 A. 阿瑟·丹托 B. 恩斯特·贡布里希 C. 汉斯-格奥尔格·伽德默尔 D. 克莱夫·贝尔 6 【单选题】(2分) 以下符合黄休复《益州名画记》原意的表述顺序是（）。 A. 妙格、逸格、能格、神格 B.
第五章欧洲中世纪体育 一、历史概况 一、历史背景 1、德国历史学家克列斯拉夫·凯列尔把欧洲历史分为古代、中世纪和近代三个时期。 2、宗教意识弥漫：天主教（罗马国教）、东正教及后来的加尔文教、路德教等。 3、日尔曼人建立国家：匈奴人击败里海一带的东哥特人，遂形成多米诺骨牌式的民 族大迁徙。日尔曼人在罗马帝国的废墟上建立法、德、意、英、西班牙、阿尔及利亚等欧洲主要国家。 从公元476年西罗马帝国的灭亡到1640年英国资产阶级革命前夜，被称为欧洲历史的中古时期或中世纪。 。欧洲封建社会的文化带有浓厚的宗教色彩，教育也在很大程度上由僧侣掌握，没有身体活动的地位。只是在封建骑士教育中，保留着一些身体训练和竞技活动。 10～11世纪以后，随着生产力的发展，产生了手工业和商业为中心的城市，以手工业者和商人为主的市民阶层登上了历史舞台，产生了不同于贵族与农民的市民体育。 13～15世纪，随着工商业的进一步发展和城市的扩大，新兴的资产阶级和新的意识形态逐渐形成，新时代和新体育呼之欲出。 第一节基督教文明对古代体育的影响 一、基督教的兴起和传播 基督教起初只是犹太教的众多派别之一，产生于公元1世纪初罗马统治下的犹太民族中。这个犹太教小宗派声称其牺牲在十字架上的领袖耶稣就是犹太人期盼已久的救世主基督，因而被称之为基督徒。 公元2世纪时，基督徒把犹太的创世神话、历史传说和基督的说教等整理成书，这就是基督教的《圣经》。 392年罗马皇帝狄奥多西一世又宣布基督教为国教，从此，基督教成为西欧社会的精神支柱。 二、基督教的禁欲主义与体育 基督教宣扬“肉体是灵魂的监狱”，随人的死亡而化为尘土，其灵魂将回到上帝那儿按生前的行为的善恶，接受恩典和惩罚。为拯救灵魂，人要无条件帝服从、忍耐，在祈祷忏悔和冥想中苦度终生，绝不能听任肉欲的驱使，贪图口腹之福、视听之乐 和求爱之欢，造成人们对现世人生的冷漠和对未来审判的恐惧。 神学家奥古斯丁（354～430）提出了“原罪”说，认为只有信仰上帝，通过禁欲、斋戒、忏悔、出家修行等才能摆脱人间的罪恶和痛苦，得到上帝的挽救，死后灵魂才能升天。在鄙视现实、鄙视肉体、弃绝一切欢乐和幸福的禁欲风气中，体育的发展受到极大阻碍 1、体育的全面衰退 教会反对一切公共竞技集会，不准参加竞技比赛和格斗表演的基督徒领取“圣餐”，竞技者和角斗士必须保证永远放弃这种职业才能成为基督徒。公元394年，罗马帝 国宣布禁止一切带有异教色彩的活动，希腊的奥林匹克竞技和其他竞技会从此销声匿迹。 教士和修士们极力诱导人们摧残身体以完美灵魂，一切有利于健康的体育活动和卫生行为都被视为“罪孽”。 统治阶级在培养效忠教会和封建领主、勇猛作战的骑士教育中，有一定的尚武体育训练，使古代某些体育活动和竞技得到了一定的保留。 2、没有体育的教会学校
中世纪文化的特点 西方基督教的兴起，象征着古代的结束和中世纪的开始。漫长的中世纪是“上帝”统治人类的时代，时间跨度将近一千年。自公元393年基督教成为罗马“国教”，西方进入了“政教合一”神权体制的思想黑暗年代。人民遭受着宗教和国家权威的双重奴役。如果说古希腊艺术是以存在为主体、重视视觉直觉的自然化艺术，那么中世纪的艺术则是以宗教为主体，重在表现情感和理念的理念化艺术。中世纪艺术是非个人化和非自然化的。所有的艺术只与上帝和上帝的教义有关，所有类型的艺术品如雕刻、绘画、彩绘玻璃等只能在上帝的世界——教堂里存在。艺术成为宗教的奴仆和宗教意识形态的宣教工具。艺术只用来图解《圣经》，以形象直观生动有力的视觉样式直接作用于教民，尤其是广大的不识字的教民，使他们接受并崇拜宗教所宣扬的道德和精神的意义。基督教中“不要崇拜偶像”的教条使得曾经是古希腊艺术主体的大型人物立体雕像蜕变为依附于教堂建筑上的神像浮雕。立体雕像艺术沦为浮雕是艺术丧失其独立性的象征。古希腊雕刻中所崇尚的人体力与美的风貌在中世纪丧失殆尽。后人至今可以通过欧洲的教堂艺术来想象和认识中世纪的世界。中世纪艺术的风格与希腊艺术迥然相异：远离现实生活，趋于装饰性、象征性和概念化的抽象表现手法。中世纪艺术风格的形成源自于两个思想源泉：一是柏拉图的“超验理念”，人们崇拜精神追求，鄙视世俗欲望；二是基督教的教义：只有上帝基督才全知全能，人类对上帝顶礼膜拜而失去自我的独立思考。中世纪的文化结构具有高度的符号学性质：每一事物都有社会价值，一切事物都有相对应的意义，即也就有对应的指号。意义即为存在的指号，并与价值观念相关。中世纪文化的内容与表达之间具有很大的肖似性。很多的概念都有着相对应的记号（如十字架为上帝的象征）。中世纪型艺术的能指（画面）结构清晰，但比喻或象征的倾向很浓，所指意义内 涵是较抽象的宗教观念。 中世纪的思想特征是蔑视物质，重视记号所表达的意义。“代表本身的事物（用于实用的目的）在文化代码结构中占据最低层；作为另一类事物（用于观念表达的目的，如权力、神圣、高贵、力量、富有、智慧等）则与前者不同。由于意义问题与价值相联系，就产生了把各种文化记号的表达与内容分等的问题。此外，记号的价值学不仅受事物的价值影响，而且受内容与表达之间关系的某些定量特征的影响。”[4] 如宗教的物品，它的内容相对应的价值就可能达到较高的层面。如十字架原本是罗马帝国执行死刑的刑场标记，由于基督教将其作为圣像装饰物，其内含的价值意义使这个标记成为教民崇拜的对象。这种崇拜行为是符号性的，因为教民崇拜的不是圣像装饰物的物质性本身，而是它所代表的宗教观念与权威。（Fig.x 意义层面等级结构图）在这种意义等级结构中，占据最高位置的是不含有物质性的记号，称为零记号（即表达抽象意义的记号，没有现世的物质可以与其相匹配）。正是这种价值观的引导，中世纪艺术作品反映的都是宗教题材，而人的现世生活却很少表现。 中世纪艺术也因此构成其特有的风格，其演变分为拜占庭艺术、罗马式艺术和哥特式艺术三 个阶段。
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/2211278369.html, 中世纪哲学中理性与信仰关系之思 作者：李敏 来源：《学理论·下》2010年第02期 摘要:理性与信仰之间的关系问题是中世纪哲学的基本问题,没有理性和没有信仰都不能称之为中世纪哲学。以梳理理性与信仰的关系为脉络,重新审视和评价中世纪哲学,纠偏人们传统观念中对宗教的认识,对解决现代所面临的理性过度张扬、信仰失落、价值迷失有一定的启示 作用。 关键词:中世纪哲学;理性;信仰;调和 中图分类号:B503文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2010)06—0013—02 理性与信仰的关系是中世纪的核心问题,贯穿了中世纪哲学形成、繁荣和衰落的全过程。 提起中世纪,人们大都会认为:中世纪——这个由14、15世纪的意大利人文主义学者提出的,用 以指称欧洲灿烂的古代文明和他们所处的启蒙时代之间那一段黑暗的文化断裂时期,是欧洲历 史上最黑暗的时代,是封建的基督教世界,是西方人的理性寒夜,哲学神学的婢女的时代。其实,如果能够用辨证的态度给予这个时代一个公正客观的评价的话,中世纪哲学则是以一种独特的形 态延续着古希腊哲学的发展轨迹,并且秉承了西方哲学的理性传统,在理性的科学精神和信仰的宗教精神的交融中发展。在理性张扬、科学主义盛行的今天,人类精神家园失落,找不到安身立命之所,以理性与信仰之间力量的消长为脉络,重新审视中世纪哲学的基本精神,纠正人们传统观念中对宗教的偏见,对于解救现代人面对的信仰危机和价值迷失有一定的启迪意义。 1.理性依赖信仰存在 在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端,反对任何有理性的思考,提倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则,要求哲学服从神学,信仰高于理性,启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰,却没有系统的神学理论,而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力,迫于传播发展的需要,它不得不转而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性,另一方面也对希腊哲学进行有选择地接纳,借助哲学的反思,逐渐走上了理性化的道路,使基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。 这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者,被称为“真理台柱”的奥古斯丁为例,他的名言是“正因为荒谬,所以我才信仰”,主张信仰高于理性,靠神秘的直觉去认识上帝,但是又认为上帝是可认知的,可以用形而上的方法加以论证。所以,在一定的程度上把理性引入了神学,把理性与信仰结合起来。随着人们对理性的追求日益强烈,对教义的质疑也是越来越多,早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的,要想使基督教信仰成为一种普遍现
《玫瑰的名字》：中世纪哲学迷宫 “事实上，我的小说曾有过另一个工作用名：《修道院凶杀案》。我把它排除了，因为它只强调侦探线索，并因此会不适当地引导嗜读故事和情节的不幸读者匆匆购买一本令他们失望的书。”侦探形而上“第一位天使吹响了第一声号角，冰雹、烈火夹带着鲜血从天而降。第二位天使吹响了第二声号角，海的三分之一变成血……没有人能进入圣所，直等到那七位天使降完了七种灾难。”翁贝托?埃科 这是《圣经》全书最后一篇《启示录》中描述的末日审判到来时的情景，也是小说《玫瑰的名字》中连环杀人案发生的方式：14世纪，意大利北部，一座修道院在七天内接连死去了七位修士，第一位修士的尸体在冰雪中被发现，第二位修士头朝下死在血缸之中……仿佛《启示录》的应验。 并非我有意泄露剧情。这部600余页的长篇小说的叙述严格按照时间顺序展开，正文一共七章，分别是“第一天”“第二天”……“第七天”，每小节标题则是一天中时间的细分，“申正经”“晨祷”“午时经”“夕祷”“晚祷”，这是修道院的日程表。故事刚进行到第一天中午，一位很像凶手的人物就提醒大家：“别
浪费最后七天的时间了！”第二天下午，另一位很有可能是凶手的人物就明确地把凶杀案和《启示录》之间的关联说了出来。此后，剧情正如预期般发展，一位位修士按照被预言的方式死去。 既然是侦探小说，必定有一位侦探，这部书里是威廉修士，他因其他使命来到这座修道院而正巧赶上这一系列命案，于是受修道院院长之托进行调查。用作者翁贝托?埃科自己日后的评论说，这是个“遭遇了失败”的侦探。威廉虽然用自己的智慧一步步揭开了修道院的秘密，却没能阻止任何人的死亡（倒是不幸地造成了更多人的死亡），也没能战胜那位幕后凶手。凶手之所以杀人，是不希望人们看到修道院藏书馆中的一部孤本图书――这本书可能会摧垮整个神圣的基督教世界。那本书最终被凶手成功带进了坟墓。 平淡的剧情、失败的侦探，《玫瑰的名字》何以拥有如此盛名？从1980年出版至今，《玫瑰的名字》被翻译为35种文字，销售超过1600万册，对外国文学有兴趣的人多少会耳闻过这部大作的名声。虽然这部小说确实是如假包换乃至于十分标准的侦探小说，可纵观网络上的读者评论，凡是冲着侦探、悬疑的标签而去却不了解该书背景的，几乎都有“上当受骗”之感。整整一节都是哲学辩论（这样的小节在全书各章
欧洲历史的中世纪大致可分为三个时期。公元5-11世纪为初期，是封建社会形成时期；公元12 －15是中世纪的中期，也是它的全盛时期；公元16－17世纪是中世纪的末期，是封建社会衰落瓦解和资本主义兴起的时期。中世纪的最初几个世纪是在混战的状况中。在日耳曼人建立的王国中，以六世纪法兰克王国最强大。公元8世纪末和九世纪初，法兰克国王查理曼大帝建立了强大的帝国。查理曼国王在1800年被教皇加冕，授予“罗马皇帝”之称。查理曼大帝应该说是中世纪早期最重要的人物了。 在学术和科学方面，中世纪的欧洲知识为即将道来的西方新兴世界作一些铺垫。查理曼大帝（Charlemagne）和他的卡罗林复兴（Carolingian Renaissance），阿尔弗莱德大帝（Alfred the Great）和他的学术中心，还有意大利神学家阿奎那（St. Thomas Aquinas）的经验哲学（Scholasticism）和托马斯主义，英国哲学家、科学家培根（Roger Bacon）的实践的重要意义，无一不对文化的保存与发展做出了巨大的贡献。 Charlemagne and Carolingian Renaissance Backgrounds ?Born in Aachen city in 742, where became his capital later ?Grandpa. Charles Martel was mayor of palace of the Merovingian Dynasty ?His father Pepin Ⅲ was the king of L…empire carolingien(法语：法兰克帝国), who was also created the les Carolingiens (法语：加洛林王朝) ? A great organizer 、administrative person and the real politician ? A great barbarian ? The father of the European 查理大帝与“加洛林文艺复兴” 查理大帝是欧洲中世纪史上一位赫赫有名的人物。作为欧洲封建社会初建时期的政治家，他不仅促进和巩固了西欧封建制度，而且在宗教文化政策上也有过很多建树。可以这样说，正是他的宗教文化政策，给后代欧洲的文化风貌奠定了基础。 根据传记作家爱因哈德(Einhard)的描写，查理大帝大约生于742年，死于814年。他的晚年，仍然躯干伟壮，高约七尺，巨目炯炯，面赤色常常带着喜容，颇具胆略。他的私人生活虽然有不道德的地方，但恪守宗教礼节，对于传教和教会的学校，都具有深切的兴趣。“他虽然不能写作，但是懂得日耳曼语并且学着阅读拉丁文，他更十分羡慕别人的学问。总之，查理曼是一位伟大的组织者、行政者，真正的大政治家。”[1](P78-79)查理是于768年继他父亲矮子丕平之后承继大统的。在他上台以后，采取了一系列政治经济和宗教文化政策，取得了丰硕的成果。可以说西欧封建制度的建立与巩固，查理大帝功不可没。 查理大帝一生最大的贡献一是武功；二是文治。先说武功。据史料记载，8世纪中叶，欧洲西北角法兰克王国墨洛温王朝的宫相矮子丕平得到教皇的支持，罢黜了有名无实的国王，成为加洛林王朝的第一代君主。到了丕平之子查理统治全部法兰克王国之后，他开始对外扩张。经过旷日持久的反复征战，帝国的版图扩大到与西罗马帝国相差无几的广阔疆域。查理在位47年，曾经进行了55次对外的扩张战争，强迫被征服的民族信奉基督教。当时他所采取的手段非常残忍。公元780年，他在颁布的《萨克森敕令》中规定，信奉异教和不洗礼者处死；制造阴谋反对基督教，杀死主教或教士者处死；不向教会交纳什一税者处以罚金[2](P35-39)。不仅如此，查理大帝为了扶植基督教教会势力的发展，还将大量的土地与财物捐献给了教会，并强迫信众向教会“捐献”土地、房屋、财物等东西。
中世纪文化的特点 从公元5世纪至17世纪中叶英国资产阶级革命爆发,是欧洲史上的“中世纪”。中世纪是欧洲封建制度形成,发展和衰落崩溃的历史。中世纪的文化包含了很多的内容，如：神学、文学、哲学和音乐等等。每种文化都具有当时最具特色的风格，因历史时期的转换受到人们不同程度的评价。对于中世纪的文化，我们究竟应该持一种怎样的态度呢？ 由于中世纪有落后反动的一面也有进步革命的一面，所以导致人们对中世纪文化的评价存在偏颇的观点。17世纪的英国唯物主义者和18世纪的法国唯物主义者形成了一种流行的错误观点,即认为中世纪是人类历史的“中断”，中世纪文化是统治阶级的压迫欺诈与老百姓的愚昧无知结合的产物。黑格尔从唯心论辩证法出发,在《历史哲学》中论断:“中世纪的艺术是沉了的夜色,文艺复兴的艺术是新吐的曙光。”而恩格斯则认为：封建制度较之奴隶制,毕竟是更进步的社会结构,我们不能对中世纪文化全盘否定。所以他在严厉批判中世纪的愚昧朦胧的同时,也批判了18世纪唯物主义者的看法,肯定中世纪文化进步,革命的一面。 下面我们来浅谈一下中世纪文化中的四个方面：神学、哲学与艺术。 西方基督教的兴起，象征着古代的结束和中世纪的开始。漫长的中世纪是“上帝”统治人类的时代，时间跨度将近一千年。自公元393年基督教成为罗马“国教”，西方进入了“政教合一”神权体制的思想黑暗年代。人民遭受着宗教和国家权威的双重奴役。如果说古希腊艺术是以存在为主体、重视视觉直觉的自然化艺术，那么中世纪的艺术则是以宗教为主体，重在表现情感和理念的理念化艺术。中世纪艺术是非个人化和非自然化的。所有的艺术只与上帝和上帝的教义有关，所有类型的艺术品如雕刻、绘画、彩绘玻璃等只能在上帝的世界——教堂里存在。艺术成为宗教的奴仆和宗教意识形态的宣教工具。艺术只用来图解《圣经》，以形象直观生动有力的视觉样式直接作用于教民，尤其是广大的不识字的教民，使他们接受并崇拜宗教所宣扬的道德和精神的意义。基督教中“不要崇拜偶像”的教条使得曾经是古希腊艺术主体的大型人物立体雕像蜕变为依附于教堂建筑上的神像浮雕。立体雕像艺术沦为浮雕是艺术丧失其独立性的象征。古希腊雕刻中所崇尚的人体力与美的风貌在中世纪丧失殆尽。后人至今可以通过欧洲的教堂艺术来想象和认识中世纪的世界。中世纪艺术的风格与希腊艺术迥然相异：远离现实生活，趋于装饰性、象征性和概念化的抽象表现手法。中世纪艺术风格的形成源自于两个思想源泉：一是柏拉图的“超验理念”，人们崇拜精神追求，鄙视世俗欲望；二是基督教的教义：只有上帝基督才全知全能，人类对上帝顶礼膜拜而失去自我的独立思考。中世纪的文化结构具有高度的符号学性质：每一事物都有社会价值，一切事物都有相对应的意义，即也就有对应的指号。意义即为存在的指号，并与价值观念相关。中世纪文化的内容与表达之间具有很大的肖似性。很多的概念都有着相对应的记号（如十字架为上帝的象征）。中世纪型艺术的能指（画面）结构清晰，但比喻或象征的倾向很浓，所指意义内涵是较抽象的宗教观念。 中世纪的思想特征是蔑视物质，重视记号所表达的意义。“代表本身的事物（用于实用的目的）在文化代码结构中占据最低层；作为另一类事物（用于观念表达的目的，如权力、神圣、高贵、力量、富有、智慧等）则与前者不同。由于意义问题与价值相联系，就产生了把各种文化记号的表达与内容分等的问题。此外，记号的价值学不仅受事物的价值影响，而且受内容与表达之间关系的某些定量特征的影响。”[4] 如宗教的物品，它的内容相对应的价值就可能达到较高的层面。如十字架原本是罗马帝国执行死刑的刑场标记，由于基督教将其作为圣像装饰物，其内含的价值意义使这个标记成为教民崇拜的对象。这种崇拜行为是符号性的，因为教民崇拜的不是圣像装饰物的物质性本身，而是它所代表的宗教观念与权威。（Fig.x 意义层面等级结构图）在这种意义等级结构中，占据最高位置的是不含有物质性的
欧洲中世纪工艺美术风格特征 自西罗马帝国灭亡至文艺复兴的这段时间，史称“中世纪”。一般认为，在欧洲美术史中，中世纪似乎是一个低落阶段，但工艺美术则是例外。因为工艺品不仅仅是精神的产物，它还依赖于物质条件。可以说，在中世纪艺术的各个方面中，工艺美术是取得了独特而辉煌的成就。中世纪的工艺美术无论是制作工艺，还是装饰手法都获得了某些新的发展。陶工艺、金属工艺、玻璃工艺，以及象牙雕刻和木工艺等无不令人注目。 中世纪的金属工艺，尤其是贵金属工艺相当发达。这不仅是因为具有古罗马优秀的金工传统，而且揭开中世纪序幕的日耳曼人尽管文化不甚先进，但金工技艺在欧洲古代民族中却是出类拔萃的。较之欧洲古代金属工艺，中世纪金属制品的明显特点是金属、珐琅和宝石镶嵌工艺的结合运用。金属制作工艺特点虽然仍以传统的“錾花”和“收挑”为主，但技艺却更为熟练，特别是收挑工艺愈加精彩，浅浮雕、深浮雕式的人物、鸟兽生动工细。中世纪金属工艺在欧洲各地区形成不尽相同的风格，另外，在漫长的1000年中，各阶段也表现出时代的艺术特征。 日耳曼人的珐琅和宝石工艺是在金属工艺上展开的。大多用作装饰祭坛你、圣遗物箱、十字架和圣书函，带有较强的宗教性质。此期錾花技法有两种：一是在金属片上錾出各种纹样，类似阴刻效果；二是在器物本胎包金上施錾花技法。应该强调的是日耳曼人对于在金属器上作珐琅和宝石镶嵌是极为成功的，可以说自公元5世纪以后日耳曼人制作的宗教器物或其他装饰品，都广泛采用了这种镶嵌技法。在拜占庭的金属工艺在铸造、雕金、錾花和镶嵌等都有相当的成就。按金属器的艺术效果来看，可分作浅浮雕式和彩色式的两种。总之，拜占庭的珐琅
工艺在公元10世纪至12世纪间十分兴盛，运用更加广泛，圣十字架，圣遗物箱，圣书装帧，圣象障壁，以及王冠和首饰等无所不有。哥特时期的金属工艺较之日耳曼人又有所发展，尤其是后期在金银薄板上收挑的人物、鸟兽，凹凸分明，形体准确，显示了高超的工艺技巧。有的还在这些浮雕式的形象上施以半透明状的珐琅。就珐琅工艺而言与拜占庭也不完全相同，它往往是在铜胎上雕金涂粉，然后烧制，称为“珐琅-镶嵌”。 欧洲中世纪的象牙工艺十分兴盛，不仅品种丰富多彩，而且表现出极高的工艺水平。中世纪的象牙工艺以拜占庭时期和哥特时期为代表。在拜占庭时期象牙工艺与珐琅工艺占有同样重要的地位，不少作坊直接接受宫廷或教会的控制，因此单纯的牙雕摆件很少，多是作为圣遗物箱、圣瓶盒、圣书函或二连圣象板、三连圣象板的雕刻装饰。在装饰题材上最初受东方艺术的影响，出现过一些花鸟或几何纹样，后来渐以宗教故事和宗教人物为主。在工艺手法上以浅浮雕为主，是古罗马传统牙雕技法的继续，线刻作品也时而可见。 欧洲中世纪的木工艺主要反映在各式家具的设计制作上。欧洲的家具设计与制作工艺在古希腊罗马时期就达到了较高的水平，中世纪的这项工艺正是自此基础上加以借鉴和发展起来的。拜占庭的家具装饰基本上是承袭了希腊化时期的风格特征，但其明显的不同之处就是带上了宗教色彩。除了拜占庭和中世纪早期日耳曼人对古传统家具的模仿以外，意大利和欧洲中、西部地区的中世纪家具可分为罗马式和哥特式两个时期。 欧洲中世纪的玻璃工艺也有相当可观的成就。总体来说，此期的玻璃工艺有这样几个特点：玻璃工艺与宗教的联系紧密；具有实用功能的器具性的玻璃制品较为有限，而用于教堂装饰的玻璃工艺达到了登峰造极的地步；不论是立体的
中西哲学对比 在很多人的观念中，哲学是从西方传来的一个学科，而中国并没有真正的哲学。但这种看法是错误的，中国历史上其实也有很多出色的哲学思想，只是可能与西方哲学形式不太相像，而研究问题的重点有所不同而已。 一、西方哲学简介 公认的西方哲学史起源于古希腊时代，而最早的哲学家是泰勒斯，他的所有哲学观点基本可以用一句话来表述：万物是水。而且对于这个观点的论证也比较粗糙，但他被认为迈出了对这个世界作理性思考的第一步。之后，西方的哲学史大致可分为四个阶段：①公元前6～公元5世纪，称为古希腊哲学；②公元 5～15世纪，称为中世纪哲学；③15世纪中～19世纪40年代，称为近代哲学；④19世纪40年代以来，称为现代哲学。 [1] 西方哲学研究的问题主要可分为三类，即宇宙论——研究世界的道理（A Theory of World）；人生论——人生的道理(A Theory of Life)；知识论——知识的道理(A Theory of Knowledge)。此外还有一些别的分法，如孟太葛认为哲学的三部分是方法论，形上学和价值论。[2]但其实其中形上学与宇宙论内容相似，价值论与人生论相似，方法论与知识论类似。所以，西方哲学的内容大致可分为公认的这三个部分。 而在发展的过程中，涌现了很多不同的流派，他们的主张千差万别，在一些问题上有着截然不同的观点。 在西方哲学家中我了解的比较多的是柏拉图和尼采，读过《理想国》和《权力意志》。虽然好多地方都没有彻底读懂，但他们的观点在很多地方是截然不同的。但是，相同的是他们对于自己的观点都进行了逻辑严明的证明，这一点其实是西方哲学的一大特点，后文会详细论述。 二、中国哲学简介 正如前文所说，好多人认为中国根本没有哲学。的确，哲学这个词是从西方传过来的，而在这个词在中古出现以前，中国也的确没有自觉的哲学这一学科。但是，这并不代表中国没有哲学。中国古代其实产生过许许多多优秀的哲学思想，只不过中国哲学可能与西方哲学研究的重点不同而已。 中国的哲学可以说是起源于春秋战国时代，也就是当时的诸子百家的学说。此外，中国魏晋人所谓的玄学、宋明人所谓的道学以及清朝人所谓的义理之学研究的内容其实也与西方所谓的哲学大致相同。[3]这些都是中国的哲学。 比如对应于西方哲学中的宇宙论，庄子和老子的学说中就有很多对于宇宙的认识与思考。庄子学说中最著名的一个观点就是事物的相对性，大小、远近、长短都是相对的，这一观点其实是对于主观认识和客观存在这两者的分离。此外，更深刻的观点还有对于宇宙规律的认识，如老子曾曰：天地不仁，以万物为刍狗。这句话的意思是天地是没有感情与道德标准的，在它的眼中包括人在内的世间万物都是完全相同的。这个观点其实就是唯物主义哲学的核心观点。 而对应于西方哲学中的人生论，其实中国哲学的大部分内容都在探讨这个问题。不论是儒家的克己复礼，墨家的兼爱非攻，农家的全民稼穑，实际上都是在探讨一个人应该以怎样的态度、怎样的行为准则去为人处世。 三、中西方哲学的主要差异
论中西方体育文化的差异、迁移与融合 (广东省湛江教育学院黄科) 文化是构成社会的一个重要参数。从文化学文化史的角度去认识考察体育，拓宽了体育理论研究的视野。体育作为文明的先导，作为人类发展自身的一种工具，它以自身活动为基本特征，在不同历史条件下，发挥着无可替代的“身心共健”的双重作用。随着生产力的发展，其功能在日益扩大，人类在超越自然、超越社会、超越自身的过程中创造了丰富多彩的体育文化形式，这种文化形式反作用于人类成为人类有效的生存方式，成为人类文化生活不可缺少的重要组成部分，甚至成为衡量人类进步与文明的显著标志，成为展现人类主体意识的一种手段。无论是古代还是现代，不管西方还是东方，体育不仅是一种行为方式，更是一种文明生活;它不仅体现了物质文明、制度文明，更完善了精神文明，它是科学的求实精神与浪漫的人文精神的完美结合，在政治、经济、社会文化、教育等领域中发挥着极其重要的作用。 一、文化与体育文化 “文化”是古代汉语中较古老的词汇。对于“文化”概念的解说，仁者见仁，智者见智。但有一点可以肯定，文化是人的活动的产物，是认知尺度，人的形式的一种表达方式。拉丁文的原意为耕作、培养、教育、发展、尊筹。18世纪以后，其含义逐步演变为个人素质，整个社会的知识，思想方面的素养，艺术、学术作品的汇集，以及引伸为一定时代，一定地区的全部生活内容。据《大英百科全书》统计，文化的涵义在西方历史就有1印余种。我们比较同意这样一种定义，即文化是人在社会实践中认识、掌握和改造客观物质世界的一切物质活动和精神活动及其创造和保存的一切物质财富、精神财富和社会制度的发展水平、程度和质量的总和整体，它是一个有机系统。马克思主义文化理论认为文化是人类物质和精神财富的总和，是人和自然与社会统一的特殊表现，是人对人类创造力和才能发挥程度的鉴定。体育文化作为这一大圆圈中的子圆圈，是人类在体育实践活动中的种种尝试，包括运动方式、健身教育、精神意识、科学发明和价值确定等等。未来体育会以大文化为灵魂、以高科技为筋骨、以国际性为面貌，在碰撞与融合中将产生一种新的文化形态。 二、中、西方体育文化对比 1.中、西文化差异 中、西方由于地域环境、思想意识、文化背景等诸多因素的差异，直接导致了体育思想和体育价值观的差异。从两种文化的比较中，我们可以看出他们各自的特征。中国哲学观讲“天人合一”，认为宇宙、自然界、人都是由“气”构成的一体，而西方哲学将天人相对、天人有别。人生观方面，中国人乐长生，重节制，讲中庸之道(温、良、俭、让);西方人求价值、谋进取、趋极端(敢、强、险、异)。在认知形式上，中国人重直观感受、求整体把握西方人重视知行分析、细剖层究。思维方式上，中国人重直觉顿悟;西方重抽象思辩。由于以上原因，产生西方文化激进性、个体性、开放性、流变性为特征的“竞技体育文化”。中国封闭的农业基础、自给自足、缺少更高文化竞争等方面产生了崇尚经验、注重伦理、看重礼仪教化、稳健为特征的农耕文化，也孕育出了“养生体育文化”。 2.中西体育价值观的差异 (l)中西方在体育于人的价值上有着不同的强调和侧重中国的道家、儒家、佛家三
教学内容：中世纪美术 教学目标：学习认识中世纪美术教特征、精神内涵。 教学方法：讲授图片和多媒体演示 教学时间：２学时 步骤１ 复习旧课内容，导入新课学习（５分钟） 步骤２；新课讲授（分钟） 第三章中世纪美 本章教学要点 1、中世纪美术的艺术特征、精神内涵。 2、拜占庭美术特征、罗马式建筑的特点、哥特式建筑的特点。 概述（１０分钟） 公元476年西罗马帝国灭亡到15世纪文艺复兴运动开始的一段时期。史称中世纪。 文艺复兴时期的意大利人为了反对宗教神权的统治，推崇古希腊罗马的文化传统，并且认为从罗马帝国覆灭之后到文艺复兴之间的历史是野蛮黑暗的时代，是处于文明与复兴之间的时代，故称“中世纪”，后来这一名称被历史学家沿袭下来。 在欧洲中世纪文化中，基督教的影响有统治地位，决定了当时的社会生活方式和社会意识形态，艺术也不可避免地具有浓厚的宗教色彩，充当着上帝与教会的代言人的角色。因此，也有人将欧洲中世纪艺术称为基督教艺术。中世纪的艺术丰富多彩，是多种文化源流的综合，并为近代欧洲文化艺术的发展奠定了基础。 基督教起源于中东，当它作为一种文化形态在欧洲确立时，也带来了东方的一些文化特征。同时，古罗马的文化传统，尤其在建筑、雕刻和绘画等式样上，有一个漫长的融合改造的过程。最后，基督教在地中海沿岸确立之后，在向西欧扩展的过程中，又吸收了当地的文化成分，即所谓“蛮族艺术”，产生了一些新的样式，到公元10世纪前后，才形成了相对统一的基督教艺术风格。 因此，欧洲中世纪艺术不能单纯理解为宗教艺术，而是在东方文化、古希腊罗马文化传统和蛮族文化的基础上融合而成的基督教艺术。 中世纪基督教美术可分为五个阶段： 早期西方基督教美术、拜占庭美术、蛮族艺术、罗马式美术、哥特式美术。
中世纪欧洲哲学（英Medieval European philosophy）：欧洲中世纪哲学思想、理论的统称。特点是基督教哲学占统治地位；哲学成为神学的婢女。其发展、演变大致可分为三个阶段。 （一）早期中世纪哲学。奥古斯丁的哲学在新柏拉图主义影响下论证了基督教神学的一些基本问题，认为上帝从虚无中创造世界，不是以既存的质料去创造世界；上帝是永恒的，不受时间的限制，只有被创造物才存在于时间之中；上帝是至善的，这种至善在于真实、和平、安定。他论证了三位一体的教义，反对阿利乌派的反三一论；认为恶是相对于善而存在，恶并不表示上帝没有力量，而是上帝行善的一种手段。他坚持原罪论，认为人没有改恶归善的自由意志，婴儿也有罪，只有上帝的拯救才可以使人免于罪恶。奥古斯丁全面阐述基督教哲学的基本问题，成为教父哲学的集大成者，也是中世纪哲学的开端。在奥古斯丁之后，波伊提乌翻译注释古希腊亚里士多德的《范畴篇》时提出三个问题：（１）“种”与“属”是真实存在还是纯粹理智的产物？（２）假如存在着“种”与“属”，它们是有形体的还是无形体的？（３）“种”与“属”是存在于感性事物之外还是存在于感性事物之内？这个问题成为以后经院哲学争论“共相”问题的起源。波伊提乌认为共相如是若干个体的共同点，便不可能是一个个体，也不可能是一个可感知的实体，而另一方面，共相如不与个体相联系，便成为虚构。因此，共相是心灵从事物中分辨出的共同特性，共相本身不是物质性的。９世纪的埃里金纳根据新柏拉图主义，把自然分为四个层次，第一是非创造的，但能创造一切的自然，也就是作为世界最后原因的上帝；第二是被创造的，但也能进行创造的自然，即上帝所创造的理念；第三是被创造，但不能进行创造活动的自然，即物质世界中个别事物的总和；第四是非被创造的也不创造什么的自然，即作为世界最终目的或归宿的上帝。这个体系说明世界源自神的爱，最后又归于神。 （二）中期中世纪哲学。这一时期的经院哲学分裂为唯名论与唯实论两派，而这两派又各有极端的与温和的之分。极端唯名论以洛色林为代表，认为一般的共相并非实在，只是一个名称，只是一种声音，实在的乃是特殊的多数个别事物。极端唯实论以安瑟伦为代表，认为只有共相是实在的，特殊的多数的个别事物是不实在的。这种观点是古希腊柏拉图的理念论的翻版。温和唯名论以阿伯拉尔为代表，认为共相并不是独立存在或先于事物而存在的东西（反对唯实论），但共相也不是名称（反对极端唯名论），认为共相是同一类个别事物都具有的共同性，是由同一类的个别事物所抽象出来的。这种观点又称为概念论。温和唯实论托马斯·阿奎那为代表，认为共相既在事物之先作为神创世界的计划，也存在于事物之中，作为事物的本质，也在事物之后，作为事物的观念。共相问题的争论与当时的社会背景与教会生活有关，比如领圣餐问题，教徒所领的是面包与酒，还是基督的身体与血？唯名论认为是前者，唯实论认为是后者。又如，是教会组织的等级制度更重要，还是基层教会更重要？唯名论认为后者更重要，唯实论认为前者更重要。在唯名论与唯实论的争论过程中，铿迭、法拉比、伊本·西拿、伊本·路西德等阿拉伯哲学家和犹太哲学家也参与讨论，并且发挥了他们的作用。 （三）晚期中世纪哲学。在中世纪晚期，欧洲经济日趋繁荣，启蒙思想日趋抬头，文艺复兴时期已经开始，因此唯名论日益发展。R·培根强调经验的科学研究的重要性。邓斯·司各脱认为神的意志绝对自由，人的有限理性不能了解神，因而以理性与信仰进一步分离来解脱教会所面对的理性主义的冲击。奥卡姆的威廉认为一切知识以事实为标准，宗教信仰的内容不能成为理性探究的对象，因而承认不能靠理性维护宗教信仰。晚期唯名论着重于经验的研究，为科学与宗教的分离开辟了道路，使科学有了发展的余地。晚期中世纪哲学中，神秘主义有所发展。爱克哈特认为上帝与世界一同存在，认为上帝一存在就创造了世界，有了泛神论的意义。他强调通过沉思冥想与神相通，否认教会圣事与祈求神恩的意义。库萨的尼古拉强调教会的和谐，甚至企图把已分裂的东正教与天主教重新联合起来，他所使用的论证方法是以后发展为有机体的整体和谐的理论。他的认识论观点强调直觉认为高于理性认识，在直觉之中对立面达到统一的理论具有辩证法的性质。晚期中世纪哲学家已有人文主义思想，它强调人的尊严、人的能力与人的自由意志，预示文艺复兴时期的到来。 （选自《外国哲学大辞典》，冯契，徐孝通主编，上海辞书出版社2000年7月出版）