整合的心理学──肯·威尔伯：《没有疆界：东西方个人成长的路径》当一个人希望增进对自我的了解时，面对为数众多的心理学、宗教派别常常感到不知所措。
即使他对心理学和宗教的主要派别进行了细致的了解，仍然有可能和刚刚入门时一样大惑不解。
从总体上看，这些学派五花八门，互相抵触。
例如，禅宗教导人们要遗忘、超越、或者看破私我，心理分析却要人们强化、巩固和确立私我。
那么，到底是谁对，谁错？不管对此感兴趣的是外行还是专业的心理治疗家，这都是一个真实的难题。
问题的关键在于，各种不同的流派，它们所针对的是不是意识的同一个层次呢？也许我们应该说：不同的方法，是为了解决不同层次的自我的问题。
那些不同的方法，实际上并不是互相矛盾的，它们只是反映了不同层次的意识的差异。
所有这些方法，当它们在自己针对的层次上运作时，都具有一定的合理性。
如果这一点成立，我们就能够从这些错综复杂的流派中，理出一个头绪来。
显而易见，心理学和宗教的各种不同的派别在根本上并不是互相矛盾的，它们是针对不同的层次的不同方法，它们是互为补充的。
以这种理解为基础，我们可以把心理学和宗教的广阔领域分为容易掌握的类别，每一类都主要致力于自己的领域。
在这里，可以简单举例：心理分析和大部分常规心理治疗的目标都在于使心理（PSYCHE）中意识和无意识之间严重的分裂得到愈合，使人触摸到自己整个心灵（MIND），以及全面的心理活动。
这种疗法旨在使角色与阴影重新结合，建立一个健康和坚强的私我，一个令人满意的自我形象（SELF IMAGE）。
换句话说，它们都企图帮助在角色层次上生活的人重新组合自己的心灵，活出一个私我来。
P12再进一步，大部分人本主义的心理治疗都是在力求弥合私我（Ego）与身体（Body）的分裂，使心灵和身体重新整合起来，使之成为有机的整体。
这也正是人本心理学（心理学的第三种势力）被称为人类潜能运动的原因。
人的同一性从单纯的心灵或者私我扩展到浑然一体的生命整体，在这个过程中，机体的巨大的潜能得到了释放。
超個人心理學及相關書目推薦、部分書籍讀後感----巫小仙超個人心理學是20世紀60年代末至70年代初在美國興起的一種心理學流派。
在心理健康研究中，主流心理學主要以病理學為依據，認為心理健康只不過是身體上“沒有病”而已。
超個人心理學則認為心理健康包含著更高的要求，是人的內在潛能和價值的最高實現，達到身心健康長壽、超凡脫俗的境界。
對於超個人心理現象和神秘的內心體驗的研究，主流心理學要麼認為它毫無意義、要麼斥之為病態的或宗教的。
超個人心理學則認為病理的自我分裂和超越自我的非認同是有重大差異的；並且認為所謂神秘體驗中也存在著科學真理。
科學心理學不去研究，那就只能讓位給宗教。
針對主流心理學的這些不足，馬斯洛、薩蒂奇、格羅夫等人多次協商，決心建立“第四種心理學”，即超個人心理學。
1969年春《超個人心理學雜誌》創刊，1971年超個人心理學會正式建立。
其主要代表人物除上述三人外，還有塔爾特(C.Tart)、沃什(R.N.Walsh)、威爾伯(K.Wilber)、克瑞普納(S.Krippner)、阿瑪斯(A.H.lmaas)等人.超個人心理學關心的是那些與“終極的人類能力或潛能”有關的心理學方面。
薩蒂奇曾指出：“這種新出現的超個人心理學(第四勢力)特別關注對成長、個人和種族的超越需要、終極價值、統一的意識、高峰體驗、存在價值、神入、神秘體驗、敬畏、存在、自我實現、本質、極樂、驚歎、終極意義、超越自我、精神、一體性、宇宙意識、個人與種族的協同一致、最高的人際瞭解、日常生活的神聖化、超越現象、宇宙的自我幽默和嬉戲、最高的覺知、反應與表達，以及相關的概念、經驗和活動等實證的與科學的研究，對它們的認真貫徹實施和研究發現”。
超個人心理學有三個關鍵性主張：第一，超個人心理學家認為人除了生理和心理兩個層面以外，還有精神（或靈性）的層面；第二，超個人心理學家揭示一般人的自我迷失。
大多數人盲目和錯誤地認同自己所扮演的某種角色、自己的人格、自我觀念，或認同自己在平常清醒的意識狀態下所含含糊糊覺察到的所謂“我”，但這些都不是我之所以為我，也就是說，都不是“真我”；第三，超個人心理學家強調，每個人都不是絕對獨立的個體，而是屬於“大我”，並置根於“大我”的，因此，人的使命不只是人本心理學所強調的自我實現而已，人還需要自我超越。
存在－超个人心理学视角下的佛教自我理论 张海滨［摘要］佛教将精神对主体之“我”的体验和执着称为“我执”。
通过对“无常”的禅观，禅修者发现不论是在身体意义上，还是在精神意义上，“我”的体验都是各种因缘构成的、刹那生灭的现象，因此人之存在本质为“空”（“无我”）。
佛教正观“苦”、“空”、“无常”的禅修方式带有浓厚的存在主义－超个人心理学特色———通过观察“无常”，禅修者放弃精神各个层面对“假我”的执着，从而拥有了探索“真我”的可能，获得更大的选择自由。
进一步，通过观察“无常”获得对“涅槃”真我的觉悟，领悟“无我”和“假我”的中道，破除对“我”的限定，开发生命更大的潜能。
从“无常”到“无我”的禅观修行，恰恰构成一个完整而独具特色的存在－超个人意义上的心理治疗路线。
［关键词］佛教；无常；存在性焦虑；存在－超个人心理治疗中图分类号：Ｂ９４８ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００４—３９２６（２０１４）１１—００６６—０６基金项目：教育部人文社会科学研究项目“中国佛教中观学研究”（１３ＹＪＣ７３０００５）、中央高校基本科研业务费专项基金项目“枟梁高僧传枠所载宗教经验之研究”（１３ＳＺＢＳ１４）阶段性成果。
作者简介：张海滨（１９７８－），男，山西阳泉人，西南民族大学社会学与心理学学院讲师，博士，研究方向：文化心理学。
四川成都 ６１００４１ 佛教向来以解决“生死问题”作为全部理论与实践的重心，例如禅宗就常以“生死事大，无常迅速”来警醒世人。
人生会有很多问题，但是最大、最根本的问题是存在的问题，即“我是谁”、“生从何来，死向何去”。
存在的问题得不到解决，人就不能安稳，无法获得真正的快乐和安宁，禅宗形容为“大事未明，如丧考妣”。
这种焦虑，被存在主义心理学称之为存在性焦虑，认为它具有本体论的特征，是以人的存在本身为根源的。
罗洛·梅用“苦恼”（ａｎｇｕｉｓｈ）一词来描述这种本体意义上的焦虑，其词源ａｎｇｅｒｅ义为“通过将其推到一起而使其痛苦”［１］（Ｐ畅１１５），该含义与佛教对“苦”（梵文ｄｕｋ－ｋｈａ，即逼恼身心）的理解基本一致。
