群众舞蹈创作要地域特色与现代意识相融合
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传承民间艺术,创新群众舞蹈创作
群众舞蹈是中国民间艺术的重要组成部分,其传承历史悠久,是中国传统文化的重要
组成部分。
在现代社会,随着社会的不断发展,群众舞蹈也在不断地进行着创新和改革。
如何传承民间艺术,创新群众舞蹈创作,已成为当前文化领域亟需探讨和解决的问题之
一。
传承民间艺术,首先需要重视对民间文化的保护和传承。
国家应当加强对民间艺术的
宣传、保护和传承,特别是对一些有着悠久历史和深厚文化底蕴的地方特色群众舞蹈进行
重点扶持和保护。
同时,应当鼓励和支持民间艺术的创新和发展。
随着时代的发展和变化,群众舞蹈的
表现形式和风格也应当随之改变。
在传承的基础上,应当注重创新,吸收现代舞蹈和音乐
的元素,使其更符合年轻人的审美和时代潮流,使得群众舞蹈更加生动活泼、时尚有格
调。
另外,建立完善的群众舞蹈创作机制也是十分必要的。
应当加强对舞者的教育和培训,提高其专业水平和理论素养,加强对群众舞蹈创作的引导和支持,促进创作成果的展示和
推广,提高人民舞姿的艺术品位和文化内涵。
同时,还应该丰富群众舞蹈活动形式。
在保证传统艺术的基础上,可以增加一些有创
意的个性化活动,如舞蹈比赛、节日表演等,通过活动的举办和推广,吸引更多的年轻人
和文化爱好者参与进来,促进群众舞蹈的发展和壮大。
总之,传承民间艺术,创新群众舞蹈创作是一个综合性、长期性的工程。
需要广泛的
社会参与,需要政府、媒体、艺术家、学者、文化爱好者等各界力量的共同努力,才能使
得群众舞蹈得以更好地传承和发展,成为中国文化的重要组成部分。
论基层文化馆群众舞蹈的编排与创作基层文化馆群众舞蹈的编排与创作对于传承和发展民间舞蹈艺术具有重要意义。
群众舞蹈是中国传统文化的重要组成部分,是群众喜闻乐见的艺术形式。
基层文化馆作为宣传普及舞蹈艺术的重要场所,应该注重群众舞蹈的编排与创作工作,以提升舞蹈艺术的质量和水平。
基层文化馆在编排群众舞蹈时应注重创新。
群众舞蹈应该紧跟时代潮流,融入新的艺术元素和舞蹈形式,使其更加符合现代观众的审美需求。
可以通过改编旧有的舞蹈作品,加入新的编舞要素,创造出具有时代特色的新舞蹈作品。
还可以通过创作全新的舞蹈作品,探索不同的舞蹈风格和形式,为观众呈现更加多样化的舞蹈表现。
基层文化馆在编排群众舞蹈时应注重艺术性与趣味性的结合。
群众舞蹈是为了大众群体而设计的艺术形式,应该注重舞蹈作品的艺术性和趣味性的平衡。
艺术性是指舞蹈作品在形式和内容上要具有一定的艺术内涵,要有良好的舞蹈基本功,并且要体现出艺术家的个性和风格;趣味性是指舞蹈作品要能够引起观众的兴趣和共鸣,要关注观众的欣赏体验,让观众在观看舞蹈表演时感到愉悦和享受。
只有艺术性和趣味性相结合,才能够吸引更多的观众关注和喜欢群众舞蹈。
基层文化馆在编排群众舞蹈时应注重表达民族精神和文化特色。
群众舞蹈是中国传统文化的瑰宝,应该将民族精神和文化特色融入舞蹈作品之中。
可以通过舞蹈的形式、编舞的动作和节奏、服装的选择等方面,展现民族风情和文化内涵。
可以选取一些富有代表性的传统舞蹈,对其进行改编和创新,使舞蹈作品更加符合现代观众的口味,同时又保留了传统舞蹈的独特魅力。
基层文化馆在编排群众舞蹈时应注重培养和激发舞蹈人才。
舞蹈是一门艺术,需要具备一定的专业知识和技能才能够进行编舞和创作工作。
基层文化馆应该注重培训和选拔舞蹈人才,提供专业的培训课程和舞台表演机会,激发舞蹈人才的创作潜力。
可以组织舞蹈比赛和演出,为优秀的舞蹈人才提供展示自己才华的平台,提高他们的艺术水平和认同感。
基层文化馆在群众舞蹈的编排与创作工作中应注重创新、注重艺术性与趣味性的结合、注重表达民族精神和文化特色,同时也要注重培养和激发舞蹈人才。
传承民间艺术,创新群众舞蹈创作
民间艺术是中华文化瑰宝的重要组成部分,是中国历史、民族文化和地域风情的综合
体现。
随着时代的变迁,传统的民间艺术形式正在逐渐消失,需要进行有效的传承和创新,使其能够与时俱进,并且长久地传承下去。
其中,群众舞蹈是重要的民间艺术形式之一,它既是一种文化体验,也是一种娱乐形式,同时还可以健身和社交。
群众舞蹈的创作一方面可以通过延续传统,另一方面可以通
过改良造新,实现传承和创新的双重效果。
延续传统:对于民间舞蹈,我们需要对其传统舞蹈的步法、身体语言、音乐等元素进
行保护和延续。
比如,对于中国的古典舞蹈“花鼓戏”,可以通过参考历史记录、传统文
献和到访当地民间艺术家,来收集认真研究花鼓戏的舞蹈形式和要点,并将其进行现代化
的呈现,让更多的人接触、学习和欣赏。
改良创新:群众舞蹈创作不仅可以通过传统延续来发扬光大,同时也可以积极地进行
新的尝试和创新,以达到更新覆盖范围,提升艺术价值的目的。
例如,我们可以将现代爵
士舞的节奏和动作融合到传统舞蹈中,或者利用现代音乐和雷鬼音乐的元素搭配,来创造
出新的舞蹈作品风格,让更多的年轻人喜爱,提升群众文化内涵和审美水平。
总之,群众舞蹈创作的传承和创新,不仅是一种文化传承的响应,也是发展时代的必
然需求。
在文化保护和创新发展之间,我们需要形成一种平衡和协作机制,让民间艺术得
到更广泛的传承和发展,给人类的历史和文化留下许多宝贵的遗产。
群众舞蹈创作如何满足新时期社区文化需求发布时间:2021-07-23T15:26:07.107Z 来源:《文化研究》2021年8月下作者:李珊[导读] 人们物质生活日益富足,对于文化需求也越来越高,群众舞蹈的受众群体越来越广泛,也越来越受群众的喜爱,已经成为新时期社区文化不可缺少的一部分。
淳安县文化馆李珊 311700摘要:当前,人们物质生活日益富足,对于文化需求也越来越高,群众舞蹈的受众群体越来越广泛,也越来越受群众的喜爱,已经成为新时期社区文化不可缺少的一部分。
基于此,笔者展开以下分析,以群众舞蹈创作为研究对象,探究当前群众舞蹈的创作现状和趋势,并给出具体创作路径,为广大基层舞蹈工作者和创作者提供参考性建议。
关键字:群众舞蹈;创作;现状;趋势;创作路径群众舞蹈已经融入到社区居民的生活中,具有时代性和现实性内涵。
随着城市化发展的不断推进,群众文娱生活日渐丰富,群众舞蹈也在社区蔚然成风。
可以说群众舞蹈不仅提高社区居民的生活质量,也提升了社区居民的身体素质。
但是笔者发现当前群众舞蹈创作出现一些问题,舞蹈的群众性、时代性、参与性等存在明显的不足。
因此,笔者认为应该创新舞蹈编排路径,深入挖掘社区的文化资源,提高群众舞蹈的参与性。
一、群众舞蹈创作现状和趋势新时期发展模式下,群众舞蹈创作呈现出“群众性”、“地域性”、“生活性”、“时代性”、“综合性”的发展趋势,同时也存在一定的缺陷。
比如群众舞蹈脱离群众、脱离生活,专业舞蹈人才辅导不力,参与性和娱乐性不够明显[1]。
具体表现在: 1. 基层群众舞蹈人才缺乏,所需专业人才不足,所以导致群众舞蹈基础差,表现形式单一。
创编的舞蹈缺乏群众基础,与社区文化、群众生活脱节,因此难以真正融入到群众中,让社区群众参与和喜欢,所以满足不了社区群众的文化需求。
2. 舞蹈创作缺乏生活和原始素材。
基层舞蹈干部、社区文艺工作者没有深入社区群众生活中,不了解社区群众真正的文化需求。
而是高高在上,与群众生活脱节,从而形成僵化的思维模式,使群众舞蹈的创新能力弱化。
传承民间艺术,创新群众舞蹈创作传承民间舞蹈民间舞蹈是非常重要的文化资源和文化遗产。
它是从祖先们的生产生活中产生出来的,是民间文化的一种表达形式。
从北方舞蹈中的“秧歌”、“大秧歌”、“葫芦社”、“龙舞”等到南方的“花鼓戏”、“腰鼓舞”、“灯笼舞”、“板凳舞”等,这些舞蹈都是中国文化的重要瑰宝。
而传承民间舞蹈就是要通过讲传、写传、舞传等方式,将这些优秀的民间舞蹈艺术从一代传到一代,通过不断的传承,让传统文化得以延续。
传承民间舞蹈需要加强文化立意的重视,科学规范的传承和传播,以及具有深度和高度的艺术修养和气质。
正所谓,“传承是发扬,创新是发展”,只有对民间舞蹈积极传承,才能继承其文化含义,保持其文化特色,在发扬中制造其艺术价值。
创新群众舞蹈在传承民间舞蹈的基础上,我们迫切需要推动群众舞蹈的创新。
群众舞蹈是为普及群众舞蹈而开发的一种全民文明体育艺术活动方式,它不仅是弘扬民族文化的一面旗帜,而且也是展示全民健身的社会现实。
群众舞蹈的创新,一方面可以与现代生活情境相融合,为人们提供一种健康、快乐、生动、丰富的文化体验;另一方面可以激励人们对于传统文化的认知和传承。
创新能够让群众舞蹈不仅成为一把吸引群众的“魔法杖”,而且还可以有效地提升其艺术品位和市场竞争力。
创新的群众舞蹈作品不仅体现时代特色,将现代元素注入传统艺术中,同时也可以将具有开放性的舞蹈形式与社会文化形态相结合,保持民间舞蹈的原创性。
总之,传承民间舞蹈、创新群众舞蹈,是继承和发扬中华民族优秀传统文化、深入推进全民健身和文化事业发展的重要途径。
希望今后每一个舞者、每一个舞蹈团体,都能够发扬民族特色,在传承与创新中发掘出更多更好的群众舞蹈作品,为推动传统文化创新发展贡献力量。
论基层文化馆群众舞蹈的编排与创作一、了解群众的文化需求在进行群众舞蹈的编排与创作之前,首先需要了解群众的文化需求。
基层文化馆所服务的群众多为普通人,他们对舞蹈艺术的理解和欣赏水平不一,对于舞蹈表演的需求也不尽相同。
编排与创作群众舞蹈需要考虑到大众的审美观和文化背景,以此为基础进行设计。
二、结合当地文化特色基层文化馆所在地的文化特色是群众舞蹈编排与创作的重要依据。
每个地方都有其独特的地域、民俗和传统文化,这些元素应该成为群众舞蹈的灵感来源。
可以通过对当地文化的深入了解,从中汲取灵感,将具有地方特色的元素融入到舞蹈中去,这样不仅可以增加舞蹈的文化内涵,也可以增强观众的身份认同感。
三、注重形式与内容的结合群众舞蹈的编排与创作需要注重形式与内容的结合。
形式是舞蹈的外在表现形式,包括舞蹈动作、音乐节奏等,而内容则是舞蹈所要表达的主题和意境。
形式与内容的结合需要做到既符合观众的审美需求,又能传达清晰的文化内涵。
这就要求编排者在设计舞蹈时,兼顾艺术性和通俗性,不仅要注重舞蹈的技术性,更要注重作品的文化传达。
四、体现群众参与性基层文化馆的群众舞蹈作品应该体现出参与性。
群众舞蹈的特点之一就是普及性强,大众参与度高,因此在编排与创作中需要考虑到观众的参与感。
可以通过增加互动环节、加入易学易跳的舞蹈动作等方式,让观众能够更好地参与到舞蹈表演中来,从而增加他们的欣赏体验和参与感受。
五、体现群众的情感体验群众舞蹈的编排与创作还应体现群众的情感体验。
作为基层文化馆的舞蹈作品,应该能够贴近群众的生活,引起他们共鸣。
可以选取生活中普遍存在的主题,如亲情、友情、爱情等,通过舞蹈来表达,使观众更容易产生情感共鸣,并在观赏中获得愉悦和满足。
六、结合当下时事基层文化馆的群众舞蹈编排与创作还可以结合当下的时事内容。
可以通过选取一些当前热点话题,如环保、扶贫、健康等,将这些内容融入到舞蹈表演中去,从而让舞蹈作品更具时代感和社会关怀,同时也能够引起更多人的共鸣。
群众舞蹈的文化功能及艺术编创随着民众对精神文化生活追求日趋强烈,群众舞蹈以其喜闻乐见的舞蹈形式悄然发展起来。
与专业的舞蹈相比,群众舞蹈是一种特殊的形式,具有很强的娱乐性和群众性。
群众舞蹈与舞台上的多人舞蹈的差异性在于更具备自发性质,参与表演的人员都是普通民众,他们没有受到任何的专业训练,却可以用舞蹈的形式表达自己的喜悦情绪和深层次的情感。
群众舞蹈在体现人们的生活情趣,愉悦情绪的同时,还可以起到锻炼身体的作用。
而且,群众舞蹈也是一种艺术形式,具备很强的文化功能,其编创工作也需要很强的艺术能力。
一、群众舞蹈文化功能的内涵和外延(一)群众舞蹈的文化精神内涵群众舞蹈是一种自发的群体娱乐活动,具备主动参与、活动自由、自然传承的特点。
群众舞蹈从古至今一直没有中断过,只是形式有所不同而已。
在舞蹈还没有成为一个职业的远古时候,舞蹈就已经在群体活动中传承着。
不过,那个时候的群众舞蹈的功能更复杂,甚至超出舞蹈的本身意义,比如舞蹈可以是操练生产技能、演练战斗技巧、吸引异性、团结部族的诸多意义。
从大方向分析,舞蹈更可以起到传承民俗、凝聚民心、丰富民生的深层次作用。
尤其到了现代,基于华夏文化多元一体的特性,群众舞蹈呈现出“五十六个民族五十六朵花”的灿烂的文化内涵。
由于中华文化的底蕴是“农耕文化”的特征,我国的群众舞蹈体现出节律铿锵、行动沉稳、动态朴实等精神风貌。
这些扎根于文化土壤的属性,就是我们现代舞蹈形成的精神源泉,为现代的群众舞蹈艺术和美学风格的形成奠定了基础。
(二)身体文化的城镇化特征随着我国工业化进程的加快,城镇化和新城镇化成为我国的社会体系,作为“身体文化”属性的群众舞蹈来说,城镇居民与乡村居民比较基于舞蹈的身体运动机能有所退化。
另外,“杂多合一”是城镇居民的文化烙印,导致原有的“身体文化”对新的土壤和新的要求都不太适宜。
由此,群众舞蹈在城镇化的趋势里形成两个特征:其一是以身体的关节活动为主要功能,以解决身体运动机能逐渐退化的问题,最终实现强身健体以及以此为基础的健美功能。
在民族民间舞蹈的创作中,民族的风格性是一个舞蹈作品的灵魂,贯穿始终,而独特性则是它的根,给其注入活力,二者缺一不可。
女子群舞《姥姥的田》为如何融合作品的风格性与独特性提供了一个成功的范例。
本文从其创作层面进行分析,挖掘东北秧歌的风格性与独特性,既使得舞蹈作品的内容取材于民间生活,保留了风格特征,又在创作中避免千篇一律,融入自己独特的理念,从而为今后民族民间舞的
一、服饰色彩的风格表现与道具舞法的独特处理具不仅仅局限于“秧苗们”手中的手绢花,还用姥姥的草帽细化了手绢花的功能,甚至发挥了除手绢花之外的作用,既不失东北秧歌风格,又展现东北秧歌在道具方面的独特处理。
草帽在这个舞蹈中由表及里的渐入与转换也处理得恰到好处。
起初,草帽戴于姥姥头顶上,是身份的象征,介绍姥姥是朴实的农民;接着,草帽被姥姥举到头顶,成为姥姥劳作时的遮阳工具;草帽被姥姥横挎于腰间,被喻指为成盛放农作物的器具;草帽在田地间被上下抛飞,从相识、相恋到嫁娶,折射出姥姥爱情的美好;最后,草帽固定于姥姥肚子前,借草帽成功塑造了有孕在身的形象,并借时间逻辑,将草帽
女演员身上,寓意着姥姥生命的终止与新生命的延续……
二、舞蹈动态的风格延续与审美走向的独特创作作品《姥姥的田》讲述的是姥姥的一生与田地间一年的轮回更迭,在形象和舞蹈动态的塑造上选取了东北地区以农。
传承民间艺术,创新群众舞蹈创作民间艺术是中国文化遗产的重要组成部分,是中国传统文化中最具代表性和生命力的艺术形式之一。
群众舞蹈则是与民间艺术密切关联的一种体现,它是人民群众自发创作并广泛传播的舞蹈形式,具有浓郁的地域文化和民族特色,是民间文化的重要载体和传承者。
传承民间艺术,是继承民族文化发展脉络、增强民族自信心和认同感的必要途径。
在群众舞蹈创作中,我们可以发现大量具有民间艺术元素的创新,这些创新既是对传统文化的传承,又是对时代的回应,是我们民族文化创新发展的重要力量。
一方面,传承民间艺术需要以精神传承为核心,挖掘传统文化深层次的内涵。
中国传统文化内蕴丰厚,如绘画、书法、剪纸、皮影、民间舞蹈等艺术形式都有独特的文化品味和情感特质,各具特色。
例如,西北大草原上的锅庄、东北三板子舞、江北秧歌等等,都是具有鲜明地域和民族特色的舞蹈形式,要传承这些民间艺术就需要我们在继承的同时,更注重文化内涵的发掘和挖掘,让它们活跃在当下的文化生活中。
另一方面,要促进民间艺术的创新,需要以时代需求为导向,推陈出新、创意发挥。
创新的艺术形式及各类创作形式涵盖了舞蹈形式、音乐形式、舞步形式等等。
随着中国现代化的发展,人们追求更加丰富多彩的文化娱乐生活,因此在群众舞蹈创作中,不断涌现出新的影响力和创造力,在传承民间艺术的同时,有利于青少年人的文化身份认同的建立,帮助他们认识和了解自己的文化背景和根源。
在实现群众舞蹈创作的过程中,还需要广泛的群众参与。
人民群众是民间文化的主体,他们是唯一的源泉和传承者。
因此,通过举办文化活动、民间艺术展示等形式,让更多人参与到创作和传承的过程中,可以用更加活泼的方式吸引年轻人对民间艺术的热爱,并激发他们采取新形式、新科技形式的方式来展现和传承民间艺术。
总之,传承民间艺术、创新群众舞蹈创作有利于弘扬和生动地展示中国传统文化魅力,提高民族文化自信和认同,增强人们文化自觉和文化融合的情感基础,而且也能吸引更多人投身到这一传承、创新的事业中来。
群众文化舞蹈创作与编导思路分析一、对民间文化的深入了解和挖掘在进行群众文化舞蹈创作与编导时,首先要对民间文化有深入的了解和挖掘。
这包括对民间音乐、民间舞蹈、习俗、传统节日等方面的调查和研究,从中挑选出适合作为舞蹈素材的内容。
在这个过程中,创作者需要深入到基层一线,与群众进行交流,了解他们的生活状态、情感体验和文化需求,从而将这些真实的素材融入到舞蹈创作中。
只有充分了解和挖掘民间文化,才能为群众文化舞蹈的创作提供丰富的素材和灵感。
二、关注群众生活和情感体验群众文化舞蹈是以群众的生活和情感为主题的舞蹈形式,因此在创作和编导过程中,需要充分关注群众生活和情感体验,将普通人的情感和生活状态融入到舞蹈作品中。
创作者可以通过观察社会生活、与群众互动、深入农村和城市社区等方式,了解群众的生活状况和情感表达,从而在舞蹈创作中塑造出真实、贴近人民群众的艺术形象。
在舞蹈编导过程中,需要注重塑造角色的形象和情感,让观众能够产生共鸣,感受到群众文化舞蹈所传达的情感和价值。
三、注重形式的接地气和普及性群众文化舞蹈是面向广大群众的舞蹈形式,因此在创作和编导过程中需要注重形式的接地气和普及性。
这就要求舞蹈作品的形式和节目结构要简洁明了,旋律和舞蹈动作要易于接受和传播,能够引起观众的兴趣和共鸣。
在编导舞蹈时,创作者需要注意动作的编排和舞蹈形式的设计,使之符合群众的审美和审美习惯,同时又不失艺术性和创新性。
这就需要创作者深入到群众中,了解他们的审美需求和接受能力,从而为群众文化舞蹈的创作提供更多的可能性和机遇。
四、注重节日和传统文化的挖掘和传承群众文化舞蹈的创作与编导还需要注意节日和传统文化的挖掘和传承。
节日是民间文化的重要组成部分,是人们情感交流和传统习俗的载体,因此在群众文化舞蹈中应该对节日文化进行深入挖掘,并通过舞蹈作品进行传承。
在创作和编导节日舞蹈时,创作者需要关注节日的历史和内涵,融入到舞蹈创作之中,让观众在观赏舞蹈作品的也能了解节日文化的传统和价值。
群众文化舞蹈创作及编导思路研究一、了解民间群众的生活习俗和情感表达要想创作出具有群众文化特色的舞蹈作品,首先要对当地的生活习俗、风土人情有所了解。
只有真正深入了解群众的生活,才能更好地把握舞蹈作品的表现内容,做到贴近生活、贴近人民。
要深入社区、乡村、城市社会群体,深入到群众中间去,了解他们的生活状态、情感表达以及他们对生活和未来的期望,这样才能有源头活水,创作出贴近人民、受人民喜爱的舞蹈作品。
二、尊重群众的审美情趣和表现方式群众文化舞蹈的魅力在于其朴实和真挚,因此在舞蹈创作及编导中,要尊重群众的审美情趣和表现方式。
不要一味追求舞蹈技巧的高超,而忽略了舞蹈作品应有的民俗特色和情感表达。
要尊重群众的审美情趣,善于挖掘并展现群众的生活情感及审美需求,使创作的舞蹈作品更贴近群众的心态和生活。
三、结合当地特色进行创作在舞蹈创作及编导中,要结合当地的地域特色进行创作,使舞蹈作品更具有当地特色和魅力。
可以从当地的历史、传统、习俗、风土人情等方面入手,深入挖掘当地的文化资源,借鉴当地的舞蹈元素,融入到舞蹈作品中,以此来表达对当地文化的尊重和热爱。
四、注重群众参与的创作模式在群众文化舞蹈的创作中,要注重群众的参与,鼓励群众参与到舞蹈创作的过程中来。
可以通过开展文化艺术节、舞蹈大赛等形式,邀请当地群众参与到舞蹈创作的讨论和实践中,激发群众的创作热情,让他们在创作中感受到快乐和成就。
这样不仅可以更好地挖掘当地的民俗文化资源,还可以使舞蹈作品更具有代表性和感染力。
五、注重舞蹈作品的教育意义和社会责任群众文化舞蹈具有浓厚的文化底蕴和社会特色,因此在舞蹈创作及编导中,要注重舞蹈作品的教育意义和社会责任。
可以通过舞蹈作品来传播正能量,弘扬社会主义核心价值观,引导群众树立正确的世界观、人生观、价值观,促进社会的和谐与进步。
同时在舞蹈作品中也可以体现出对社会热点、关键问题的关注和思考,引起社会的共鸣和思考,从而起到社会教育和引导的作用。
基层文化馆群众舞蹈的编排创作策略发表时间:2019-06-10T16:02:59.500Z 来源:《知识-力量》2019年8月29期作者:孙文博[导读] 随着人们物质生活水平的不断提高,人们对于精神文明的需求也越来越高,目前我国精神文化活动种类丰富多样,人们的选择也更加多元化。
为了进一步丰富广大人民群众的精神生活,需要进行基层群众文化的开展。
(郓城县文化市场综合执法局)摘要:随着人们物质生活水平的不断提高,人们对于精神文明的需求也越来越高,目前我国精神文化活动种类丰富多样,人们的选择也更加多元化。
为了进一步丰富广大人民群众的精神生活,需要进行基层群众文化的开展。
其中基层群众舞蹈就是一项重要的文化活动表现形式,对于提高我国广大人民群众的精神文化世界有着重要作用。
在文化馆进行基层舞蹈活动创办的时候,更加注重的是群众舞蹈的编排和创作,本文也主要针对基层文化馆群众舞蹈的编排创作策略进行分析,具体内容如下。
关键词:基层文化馆;群众舞蹈;编排创作进行群众舞蹈活动开展,主要是依靠基层群众自行开展组织,而且能够丰富广大人民群众的日常精神文化生活,通过舞蹈的方式人们可以加强人与人之间的沟通和交流,也能够通过舞蹈语言表达情感。
在基层群众舞蹈中,所涉及的参与群体广泛,所以在舞蹈编排方面存在一定的困难,而且基层群众具有舞蹈基础的人数较少,大多数都是没有舞蹈基础的群众,而且对于舞蹈专业知识也不够了解,所以舞蹈编排工作进行的不够顺畅。
但是基层群众舞蹈是基层文化活动的重要内容,需要不断加强对基层文化馆群众舞蹈的编排和创作。
一、基层群众舞蹈的特征(一)社会性基层群众舞蹈属于一种根植于人民群众的舞蹈形式,所以具有一定的社会性。
在一个社会中,必然会具有大量的基层群众,基层群众会在生活中找到属于自己的乐趣,不管群众所掌握的金钱有多少,基层群众舞蹈都会给基层群众带来较大的生活乐趣。
通过基层群众舞蹈能够给基层群众带来更高层次的精神文化生活,有利于满足人们对精神文明的需求。
群众舞蹈创作要地域特色与现代意识相融合2010年金秋十月,中国舞蹈家协会第94届舞蹈教学成果展暨大连市第三届群众舞蹈模特比赛在大连降下帷幕,尽管很多节目十分精彩,但给观众留下的印象是大部分舞蹈节目有些陈旧,没有脱离俗套,创新与现代意识缺乏。
我们应该肯定,大连的群众舞蹈曾经产生过轰动效应。
2000年在全国第十届“群星奖”的舞台上,中山区文体局选送的男子群舞《捻船的汉子》、大连市群众艺术馆选送的舞蹈《梨园秋娘》分别获得全国大赛金奖和银奖。
2006年西岗区文化馆选送的舞蹈《打蛎子》、旅顺口区选送的舞蹈《送海灯》分别获得辽宁省文化厅举办的第十四届“群星奖”金奖。
之所以如此,笔者认为有下列原因:(1)这些舞蹈所展现的内容具有地域特色,并融进了现代意识,触及了时空的空白点,诸如《打蛎子》《送海灯》《浪花那个醉》。
(2)这些舞蹈所体现的风格多彩多姿,适应了新时期舞蹈魔方式的审美需求,《捻船的汉子》具阳刚之美而《红色记忆》具柔和之美的美学特色。
(3)这些舞蹈所展示的技巧,高超娴熟,适合了当代人求新的猎奇心理,《打蛎子》、《送海灯》就是这方面的代表作。
由上述分析可知,大连群众舞蹈的成功基本来源于其浓郁的地方特色。
大连地处东北三省的辽东半岛,是一个典型的海洋文化。
大连群众舞蹈的创作优势,形式多样,风格多彩,技巧精湛,然而就在这些优势中又暴露出其顾此失彼的局限性,地域性的突出,弱
化或者忽视了现代意识的融合。
一、表现内容陈旧俗套,艺术吸引力减弱甚至消失。
“喜新厌旧”是当今社会一种普遍的心理,而大连的一部分群众舞蹈创作者还停留在把传统的民间舞素材重新编排组合,试把一些劳动过程,民俗风情几乎原样地从生活搬到舞台上。
虽然有些编导把一些生活中的欢乐场面编排得气氛热烈,场面宏大,服装华丽,灯光炫耀,但却没有真正从内心吸引更多的观众。
任何时代的艺术必然刻记着时代的烙印,优秀的艺术作品在一定的历史时期曾闪过光彩,是那个时期的人们的精神食粮,精华部分具有长期的外用力和共同的审美价值,至今仍为人们所称道。
但是,过去时代的精神产品总是受那个时代的各种物质和精神发展阶段客观因素的制约,带有不可逾越的历史局限性。
而现如今,随着我国经济建设的不断提高,人们的生活发生了根本的变化,人们的思想观念,审美意识,美学观和艺术观也随之发生了大的改变,而这一切,又必须促使各门艺术形式为适应变化了的新环境而争相改变自身。
人们呼唤日新月异的新的生活,群众舞蹈在反映现代生活时,不能只反映生活表象,要强调表现当代人的精神风貌和时代气息,走进活生生的人的内心,表现生活的本质。
儿童舞蹈《下雪了真滑》、《宝宝会走了》,不再是孩子们幸福生活的再现和形象的描述,而是概括了更为广阔的社会现象,凝聚了更为真实的孩子们内心的天真和快乐,因而一个几分钟的舞蹈使专家为之振奋,观众为之倾倒。
相比之下,大连群众舞台创作就显得薄弱而相形见绌了。
二、表现形式突出程式化,与当今观众的感情拉开了距离。
国外舞台表演艺术的不断发展和变化,对我国当代审美心理和影响尤为深刻,这些因素使人们的现代意识大大加强,时空观念发生了深刻的变化与此同时人们理想意识也强了,人们的感情变得成熟冷静,多味而杂色,而大连群众审美心理的变化,仍固守着某一过于程式化的组合表演形式,无疑再也不能充分满足人们起初的内心感受,与观众的感情拉开了距离。
这是因为规范性艺术有着完整的程式和明显的照搬以及人工雕琢的痕迹,欣赏这种的舞蹈作品,只是按别人的意志,在这样思考,那种行动,若长期重复没有突破,必然会令人产生陈旧感和厌倦情绪。
前不久中央电视台举办的cctv 舞蹈大赛,群众舞蹈《中国妈妈》、《进城》等,令观众眼前一亮,编导们并没有把程式化舞蹈组合罗列在一起,而是注重主体动作的合理的发展和演员对作品内在情感的表现,在舞蹈的编排上,观众并没有看到夸张语汇和程式化的舞蹈动作,在整个舞蹈作品几乎没有看到一个高难度的技术技巧,而具生动地表现了当今人们的真实性格及时代精神风采。
回过头来,再审视一下我们大连的群众舞蹈创作,何时能出现象《下雪了真滑》、《进城》、《中国妈妈》这些优秀的舞蹈作品呢?遗憾的是,对此现状,我们有一些舞蹈工作者及一些分管的领导至今未引起足够的重视,还满足于现状。
我国著名舞蹈家吴晓邦先生早就指出:有的人认为,只要把几千年来各地的民间舞蹈挖掘出来,从原来的舞蹈形式的基础上,经过加工,再生产新的形式,这就是所谓新的民间舞蹈了,实际上,
这只不过是从形式到形式的改变,这种思维方式是从形式出发的,而不是从生活内容出发的,即使一些有内容的作品,也是从思想路线和概念出发,把内容硬塞到固定的形式中去,或者贴上政治标签。
鉴于当代中国人的精神世界的变化,我们必须寻觅与之相适应的舞蹈审美感应力,这个感应力来自内容与形式的两者契合的整体,而作品中充满着,促使人们精神升华的意蕴,内涵则是主导方面,形式的价值是“一种以某种方式能够打动我们的形式。
”(赫伯特?里德《艺术的真谛》第17页)民间舞蹈的现代化,首先应是精神风貌的现代化,对原有的传统的形式、风格、气派和表现手法应该是大量的,因为这种发展符合舞蹈本身发展的规律,符合时代要求,比较能适应现代社会人的审美心理,对人们有颇大的吸引力。
三、继承传统和寻求时光的契合,是舞蹈发展的希望之路
大连这块神奇的土地上艺术资源丰富是可喜的。
这几年,一部分老师仍吃着老本,整天忙于上课,而没有学习学习再学习,更没有脚踏实地深入基层,采风调研,也没有随着人们文化素质的提高而提高,没有跟着新时期的脚步创新,陷入了“资源自豪”的盲目性中,却又有点可悲,舞蹈艺术这个属于上层建筑的艺术形态,绝不会,也不可能像化石一样凝固不变,它必然随着经济基础的变革而变革,随着时代的发展而发展,我们在哲学中学到,一切事物都处于对立统一体中,相互依存,又相互排斥,并在运动中相互转化,对立的双方,必然有主导的一面,它起着推动事物的能力作用,从这个角度来审视我们大连的群众舞蹈艺术,继承与发展,主导的方
面应当在于发展。
大连群众舞蹈艺术必须审视自我,超越自我,否则,终有一天,它不仅被中国舞蹈界遗忘的可能,而首先有可能要被大连人所抛弃。
综上所述,笔者认为,大连的群众舞蹈工作者,应该深刻反思,着眼于未来,从长远的战略上寻求出路,打破以往编导中固有的程式化东西,摆脱那种袭用的描摹和再现生活的过程,在追求和把我传统艺术风范和民族精神内蕴的同时,寻觅传统与时代的契合,努力架设传统与时代的精神的桥梁,力图从生活更高的层次上开拓和表现民族精神气质,创作出既有地方特色,又有当代生活气息,既符合民族的审美习惯,又有现实的时代感的舞蹈精品。