“天人合一”在中国园林中的体现“不管在复杂的还是简单的情形之下，总是环境，就是风俗习惯与时代精神，决定艺术品的种类；环境只接受同它一致的品种而淘汰其余的品种；环境用重重障碍和不断的攻击，阻止别的品种发展。
”（丹纳《艺术哲学》）在世界古典园林类型中，有意大利的台地园、法国的平地园、英国的牧园、日本的水石庭，育化在中华文化的肥壤沃土中的中国园林则是以“可居可游”的自然山水园为基本类型。
中国园林艺术创作的最高准则是“虽由人作，宛自天开”、“外师造化，中得心源”，即得自然之道，获得人之精英，生成艺术生命，从自然中感悟出生命真谛、宇宙隐语，自然因人的情思而包裹感性及生命，由此孕育并上升为容量极大、辐射力极广的审美意象。
“文章是案头之山水，山水是地上之文章。
”（明·张潮《幽梦影》）“文人园是主观的意兴、心绪、技巧、趣味和文学趣味，以及概括创造出来的山水美。
”（汪菊渊《中国园林》）中国人这种深沉的山水自然意识，使中国园林成为自然山水园的精神发源地。
“天人合一”的宇宙观与自然山水园中国的自然山水园的创作原则是“天人合一”哲学观念与美学意念在园林艺术中的具体体现，即纯任自然与天地共融的世界观的反映。
中国古代哲学宣扬人与自然的统一与和谐，提出了“天人合一”的理论命题，以天人合一为最高理想，体验自然与人契合无间的一种精神状态，成为中国传统文化精神的核心。
中国历史上各个时期对于“天”的认识并不一致，殷周时代的“天”有时指超自然的至上神（人格神）。
春秋战国时代的“天”，已经由至上神过渡到自然之天，即自然界的苍苍天空。
宋明时期，唯物主义思想家以“气”讲天，指物质世界之总体；唯心主义思想家以“理”讲天，指最高原理、最高理念。
对“天人合一”的内容所指也不同，如汉·董仲舒的“天人合一”，含牵强附会内容；宋·张载的“天人合一”，主要肯定人与自然的统一，认为天地犹如父母，天地与人都是气所构成，天地的本性与我的本性也是统一的，人民都是兄弟，万物是我的朋友。
道教与旅游文化道教是中国固有的一种宗教。
东汉时形成，到南北朝时盛行起来，距今已有1800余年的历史。
它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土，具有鲜明的中国特色，对中国文化的各个层面产生了深远影响。
道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。
道教奉老子为教主，因为道家哲学思想的最早起源可追溯到老庄。
中国道教是人类在面对自然无力战胜的力量和无法解释的现象时，为了解释说明而产生的社会现象，同时它也是人类活动所创造的精神产品，是人类文化的一个重要组成部分。
道教从古至今的发展致使其旅游资源蕴含自然与文特色。
道教景区生态优美，环境保护良好，且景区中含有浓厚的宗教文化色彩。
道教文物古迹，名山宫观遍布于大江南北，星罗棋布于名山大川之间。
道教常以海上名山和幽远的名山洞府称为神仙所居之胜境，其一是昆仑山，二是以蓬莱为中心的海上“三神山”（蓬莱、方丈、瀛洲）；以三神仙为三岛，与其他十洲合称为“十洲三岛”，皆神仙所居，以为道士修道成仙之归宿。
南北朝时期，道教汲取佛教的三界说，构成了神仙所居的三十六天的天界说。
天界何处，往往落实在名山，称洞天福地。
许多名山胜地就被视为神仙所居之洞府，或修道成仙之佳境。
道教典籍《天芨七签》的《洞天福地天地宫府图》，称天下名山中有十大洞天、三十六小洞和七十二福地，均为神仙所居所。
其中以青城山、武当山、龙虎山和齐云山为中国道教四大名山。
中国道教供奉神像和进行宗教活动的庙宇通常称为宫、观、庙。
道教建筑主要是庙宇建筑组群，宋以后也有极少数的石窟和塔。
由于祭祀名山大川、土地城隍等神仙的祠庙历来都由道士主持，所以许多这类祠庙包括城隍庙、关帝庙、天后宫、岳庙等也被称为道教建筑。
这些宫观受中国传统院落式总体布局的影响，常由神殿、膳堂、宿舍、园林组成，以庭院为单位组成各种形式的建筑群。
同坛庙的佛寺建筑相比，单体建筑不那么宏伟、豪华，色调也淡雅。
但道教建筑多以壁画、雕塑、书画、联额、题词、诗文、碑刻、园林等多种艺术形式与建筑物有机地组合在一起，因地制宜，巧作安排，具有较高的文化水平和多彩的艺术形象，很有艺术感染力。
