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从“先生之风”谈起在中国传统文化中，有一种特殊的风范被称为“先生之风”。
这种风范通过对个人修养、品德修养以及社会责任感的追求，展现出一种高尚的气质和令人钦佩的行为方式。
在中国历史上，许多伟大的先贤们都展现出了这种先生之风的典范，他们以其深厚的学问、优雅的举止、宽广的胸怀以及忠诚的德行赢得了人们的敬仰。
先生之风是在中国古代士人中形成并延续的一种风尚。
由于西方的“绅士”和中国的“先生”有相似之处，所以，“先生之风”的概念也常常被翻译为“gentlemanly conduct”。
所谓“先生”，并非仅是一个普通的称谓，而是一种高尚、博学、正直、宽容和谦虚的人格魅力的集合。
先生不仅要有扎实的学问，还要有高尚的品德和为人处世的智慧。
在中国传统文化中，先生之风被认为是一个人修养的生活方式和态度。
先生应该努力追求道德修养，注重自律和自省。
他们应该谦虚、诚实、谨慎，并且以礼治身，关心周围的人，与人为善。
他们也应该注重身体健康和精神修养，追求艺术和文化的熏陶，培养独立思考和创造力。
先生之风还强调个人的社会责任感。
一个真正的先生不仅关注自己的个人发展，还关心社会和国家的繁荣与发展。
在面对困难和挑战时，他们会勇于承担责任，乐于奉献，积极参与社会公益事业，为国家和社会作出贡献。
无论是为人师表，指导后辈；还是在公共事务中提供智慧和见解；又或是通过慈善和慷慨捐助帮助他人，都展现了先生之风的特质。
中国历史上有很多被称为先生的伟大人物，他们都以其高尚的品德和优秀的才能为后人树立了榜样。
孔子是中国古代的圣贤之一，他对道德的追求和对教育的重视，使其成为了先生之风的代表。
他强调要“修身齐家治国平天下”，注重个人修养和为人子、为人父、为人民的责任。
还有文天祥、陆游等文人学士，他们以其对国家的忠诚和对民族困难的关注，展现了先生之风的高尚品质。
对于现代社会而言，先生之风依然有着重要的意义。
当今世界，精神文明建设依然是一个重要的议题。
在这个物质充盈而精神空虚的时代，我们需要更多的人秉承先生之风，树立正确的价值观，注重个人修养和社会责任感。
【初中散文阅读】《齐白石的人格》阅读答案齐白石的人格①一代国画大师齐白石，不但艺术成就为世人所叹服，而且人格也别具魅力，其傲，其痴，其谦，堪称三绝。
②齐白石傲，傲如古松。
③在近代，画而优则仕的人屡齐白石的人格①一代国画大师齐白石，不但艺术成就为世人所赞叹，而且人格也别具魅力，其丽质，其痴，其忠，可说是三绝。
②齐白石丽质，丽质例如参天。
③在近代，图画而优则仕的人屡见不鲜。
但先生傲骨一身，张逊谢克家。
不仅自己布衣一生，还镌刻了一方“白石书屋不出公卿”的印来儆戒子孙不要混迹官场。
④先生早年农家，晚依靠搞木工保持生计，所以常遭到人轻视。
34岁那作客胡沁园家中，胡家有位门客丁拔贡擅长治印，先生求他赐印一枚，丁拔贡因瞧不起这个出身寒微的画匠而婉言拒绝，先生遂傲然不复再求，回家买了印泥，又拣回石头一担，照着一本借来的《二金碟堂印谱》，磨了刻，刻了磨，弄得房间里石浆满地，无处落足。
先生也许没想到，自己这一傲，竟傲出了个治印高手。
⑤齐白石痴，痴如顽石。
⑥先生喜欢画螃蟹，也非常喜欢吃螃蟹。
一日与家人吃饭，先生忽然停箸，敛气凝神地盯着盘中螃蟹，若有所思。
夫人见状惊问何故，先生如梦方醒，一边把蟹腿指给夫人看，一边眉飞色舞地说：“蟹腿施明德而锣，有棱有角，并非常人所想要的滚圆，我辈画蟹，当留心。
”夫人素知他痴，也懒得去数落，罚他吃一只螃蟹了事。
⑦先生让弟子侍画于侧，常出其不意地考问：“虾腰从第几节牦骨”，“螳螂翅上的细筋存有多少根”，“牡丹的花蕊和菊花的花蕊存有什么区别”等诸如此类怪问题，弄得众弟子往往手足无措，先生却娓娓而谈，如数家珍。
⑧齐白石谦，谦如空谷。
⑨同行相轻，是文人的通病。
先生虽然誉满华夏，但对前辈画家和同辈画家都非常恭谨，显示了一位大师，一位长者应有的谦逊风范。
⑩先生作画，师古而不拘古意，主张“文辞必须我存有我法”，但他对先辈画家的成就却深表景仰，尤其推崇徐渭(号青藤)，朱耷(号雪个)和吴昌硕三人，曾赋诗说：青藤雪个远凡胎，老缶衰别有才。
道德人性理论在人性问题上，人性善与人性恶，同本体论一样，都是无法实证或者说无法得到完全确证的理论假设。
人性论是哲学家对于人性的价值判断和基本评价。
从历史上看，主性善论者，往往从中引出道德学说；主性恶论者，往往从中引出法治学说。
儒家在人性论上居主流的观点是性善论。
人性本善，故为道德可能性之根据。
人性何以为为善？其根源如何？这是性善论者必须给予论证的问题。
性善之人何以有恶？以人性为本善，还必须解释和说明"恶"的根源。
"恶"是道德必要性之根据。
这些问题在宋明理学中得到了深入的论证。
朱子和象山分别从道学和心学的立场，将儒家性善论作了不同方向的发展。
一、天地之性与本心人性，是人之所以为人的本质规定，是人与动物相区别的东西。
人与动物有着根本的区别，因而人性应该是一个有着具体内容的实在。
而人性论则是对于人的本质规定的看法，是从社会生活出发对于何为人性或人的本质的认识的总结。
所有的人性论都是抽象的，因为它是对于人性问题的哲学概括；所有的人性论也都是具体的，在抽象的理论或观点背后，反映着具体的和丰富的社会生活。
就此而论，把中国传统哲学中的人性理论冠之以"抽象人性论"而予以鄙薄，是一种狭隘和独断的做法。
在历史上以及在不同的个体之间，人们对于人性的看法是不一样的，因而人性论在时间上是在持续地演变的，在空间上是多样存有的。
在哲学发展的童年时期，人们往往把人的自然属性当作人的本质规定，而在以后人们逐渐认识到人的社会规定性。
中国儒家哲学倾向于把人的道德性作为人与动物相区别的本质规定，这虽然已是以人的社会性来规定人的本质，但其将道德涵盖人性之全部，则甚有偏颇与局限。
而今人则认识到"人的根本就是人"，用人的实践、人的生活来说明和看待人的本质。
这都标志着人们对于人性问题的认识上的变化与进步。
因为儒家主要从道德上来说明和规定人的本质，所以我们可以把儒家的人性论称作道德人性论，并以此分析朱陆对于人性与道德问题的理论和观点。
《象⼭语录》注译（⼆）（注译⼈：万安飞）⼀“道外⽆事，事外⽆道[1]。
”先⽣常⾔之[2]。
【注释】[1]道：指万事万物的运⾏轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。
道字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、⽅法、本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。
⽼⼦在《道德经》开篇就说：“道可道，⾮常道；名可名，⾮常名。
⽆名天地之始，有名万物之母。
”⼤义是说：道，可以说，可以名，义不是我们所说的⼀般有名有象事物，因为那不是永恒的道。
⼤道产⽣於天地之先，是开辟天地之始；⼤道产⽣於万物之前，是⽣育万物之母。
所以这个“道”，难以彻底讲述出来，只可以直观体验。
同时也说明，“道”不是⼝头上的空谈，⽽是实际的存在。
⽼⼦认为，天地万物都由道⽽⽣。
他说：“有物混成，先天地⽣，寂兮寥兮，独⽴⽽不改，周⾏⽽不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之⽈道，强为之名⽈⼤，⼤⽈逝，逝⽈远，远⽈反。
”（《⽼⼦》⼆⼗五章）。
《庄⼦·缮性》：“道，理也。
……道⽆不理”。
《管⼦·君⾂上》说：“别交正分之谓理，顺理⽽不失之谓道”；“夫道者虚设，其⼈在则通，其⼈亡则塞者也，⾮兹是⽆以理⼈”。
《韩⾮⼦·解⽼》以“道理”并提，认为“道，理之者也”,“万物各异理，⽽道尽稽万物之理。
”《管⼦·任法》篇中说“故法者，天下之⾄道也”，这个“道”是政治原则；《周易⼤传·系辞上》说“⼀阴⼀阳之谓道”，这个道⼜是指基本规律。
此外春秋时期也还有“天道”的说法，《春秋左传》即记载⼦产说过“天道远，⼈道迩（近），⾮所及也”，“天道”即天之道，特指与天象有关的⾃然规律。
⽼⼦之道的含义在保留道的多种多样的同时。
他更把道作为产⽣并决定世界万物的最⾼实在，“道⽣⼀，⼀⽣⼆，⼆⽣三，三⽣万物”。
除了⾃然之道外，⽼⼦之道有时⼜在社会⼈⽣之道、致知之道的意义上使⽤，即分析⼈⽣、获取知识的基本原则和⽅法。
道家黄⽼之学是“推天道以明⼈事”；道家⽼庄之学为代表的道家之“道”，偏重于谈宇宙本体及万物起源的问题。
《象山文集序》：阳明先生眼中的“心学之源”｜四合院学习法2017-06-25 06:03南宋淳熙二年，晦翁先生（朱熹）与象山先生（陆九渊）相会于江西鹅湖寺，就各自的理学和心学观点展开了一场激烈的辩论。
著名的鹅湖之会后，朱学逐渐大兴于天下，陆学日渐式微。
但三百多年后，在阳明先生首提“致良知”三字的明正德十六年，阳明先生特意为象山先生写作了此序。
在本篇文章中，阳明先生提纲挈领地点明了圣学的本质，以及心学之源，并对“王道”与“霸道”做出了明确区分。
今日四合院学习法，让我们跟随立平、志川、海峰三位老师，一同领略这篇心学经典。
要点速览●《象山文集序》从文字层面来看，是阳明先生在为陆象山的学说正名，但实际上，先生是借此文来阐述自己的思想和观点：良知即天理，天理即良知。
●圣人之学，心学也。
心学的源头来自尧舜禹相传授受的“十六字心诀”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
●“致良知”三字之所以珍贵，就在于它让我们在天地间找到了一条路，可以直接通达天理。
●“道心精一”之谓“仁”。
阳明先生将“精”字落在了“仁”上，因为儒家的核心就是“仁”，要走进天下民众之中，以仁爱之心亲民、爱民，将“仁”字体现在生活的方方面面。
●所谓“中道”，即是“仁心”。
抵达“仁爱之心”，自然“发而皆中节谓之和。
”●很多时候我们都把“仁义”理解小了，“仁”并非是简单的“善”，而是至善，也就是无善无恶的状态。
求善与求仁的根本区别在哪里？前者是“外求”，后者是“内求”。
“仁心”是纯粹的良知，“一”以贯之，就是“道”。
●“王道”和“霸道”有何不同？白老师曾说过一句话：以人为本是目的而非手段。
真正行王道之人，心为民，行也为民，匍匐在地，将民众高高托起，所以“民莫不信”。
而行霸道之人，则是借“博施济众”来收买人心，名义上“志于道德”，实际不过是为了满足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。
●“吾理即吾心。
”孔孟心法，“其学之必求诸心，则一而已”。
从根本上讲，学问要从心上求，抓住这一点，就等于接到了孔孟嫡传。
第 1 页 共 5 页 《象山先生集》主要内容简介及赏析 （最新版）
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浅谈陆九渊的成圣思想作者：丁国友来源：《教师·中》2011年第03期摘要：圣人是儒家理想人格的终极目标，历朝历代的儒家思想家都曾围绕这一目标探讨如何成为圣人。
南宋时期的陆九渊亦是其中之一，他认为每个人都有成为圣人的可能，但是在现实生活中，由于个体自我限隔、资质气质、物欲意见以及邪说的影响，使得人的本心被遮蔽，故而与圣人目标渐行渐远。
因此，人要成圣就必须通过一系列工夫去蔽明理，使本心澄明，从而实现道德主体的自由之境，成就圣人事业。
关键词：陆九渊；工夫论；本心；成圣陆九渊（1139—1193年），江西金溪人，字子静，号存斋，又号象山翁，人称象山先生。
南宋时期著名的道学家，是心学一系的创始人。
学界一直热议陆九渊的本心思想，而实际上，象山对于如何成为圣人也提出过自己的一番见解。
他的成圣思想，从肯定人存在的价值出发，认为：“人当先理会所以为人，深思痛省，枉自汨没虚过日月。
”（陆九渊：《语录下》《陆九渊集》卷三十五，中华书局1980年版，第451页）“若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做人。
”（陆九渊：《语录下》《陆九渊集》卷三十五，中华书局1980年版，第449页）在他看来，人生在世，最重要的价值不在于求名求利求富贵，而是堂堂地做个人，人生的最高理想也不是做多大的官，而是在人生境界上成为“大人”（郑晓江：《论象山先生的人生精神及其现代价值》，《抚州师专学报》1999年第二期第18页），即成就圣人事业。
但在现实生活中主体的成圣之路并不是坦途，恰恰有着种种困难，阻碍着每个人都成为圣人。
因此，我们在现实中看到的景象是：圣人寥寥，凡人遍地。
究其原因就是成圣路上人的本心被遮蔽。
一、遮蔽本心——圣人之途的障碍在实际生活中，遮蔽本心、阻隔人人成为圣人的因素是多方面的，既有来自主体自身的原因，又有外在的环境的原因。
1.个体的自我限隔人的本然状态时可以“参天地而立，成天地之能，其智能非天下之敌也”。
（《天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能》，《陆九渊集》卷二十九，第343页）可是人却“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙”（《语录上》《陆九渊集》卷三十四，第401页）而造成虽“圣人与我同类。
从“先生之风”谈起“先生之风”是中国传统文化中的一个重要概念，它是中国古代文化中对于道德风范、学识能力和才德兼备的综合评价。
在古代社会中，“先生”是指有道德修养，有学问才能，能够为社会作出贡献的人。
因此，“先生之风”这一概念就意味着对于这样的人的高度认可。
“先生之风”的核心是素养，不同于节操，文档，但在通常上下文中的鉴别不尽。
先生应该具备高尚的品德、学贯中西、才华出众、治学严谨、思路缜密，对其领域有着深刻的认识和独到的见解，而这一切的表现都在他言谈举止、处事处理的细节中得以展现出来。
因此，“先生之风”在中国传统文化中是一种非常重视人际交往方式的社交技能，可以说是一种高度综合性的优秀素养。
在古代的社会中，“先生之风”的代表人物有很多，如孔子、颜子、荀子、司马光等等。
他们都是有过人之处的人物，他们的人格和学识受到了古代社会里的人们的高度认可和尊重。
他们的思想、道德、学术，深深的影响着古代的文化传承和现代的人们的认知。
从古到今，“先生之风”在中国文化传统中一直被赋予着重要的地位。
在现代社会中，这种“先生之风”依旧被人们高度重视和推崇。
一个有“先生之风”的人，不仅能够受到人们的尊重和欣赏，还能够更好的发挥自己的能力，在社会中担任更加重要的角色。
然而，如今的社会已经和古代社会有所不同，社会的发展也给“先生之风”的表现方式带来了许多变化。
在现代，一个拥有“先生之风”的人需要更强调独特性和个性化，更加注重科技创新和跨文化交流，不断提高自己的知识水平和领域能力，学会与不同背景的人合作和相处，才能更好的展现自己的特长和价值。
因此，无论是古代还是现代，拥有“先生之风”的人都无疑是受人尊敬和信任的人物，而这种风格的表现方式可能不同，但其核心素养却是不变的。
如今，我们每个人都应该致力于提高自己的素养和能力，注重自己的言行举止，塑造一个更好的自我形象，以充分地展现自己的价值和潜力。
从“先生之风”谈起先生之风，指的是一种品德高尚、学识渊博、言行举止优雅的风范，形成于中国古代社会中的一种文化传统。
先生之风是中华文化的重要组成部分之一，它强调礼仪、慎独、修身、齐家等美德。
先生之风不是简单的一种修养和自我要求，更是对社会个体、集体的整体教化和引导。
先生之风的根源可以追溯到古代的儒家文化。
儒家强调人的自我修养和言行一致，强调知行合一、诚信守正、礼仪之邦和中庸之道等观念。
而先生之风恰恰就是这些儒家思想渗透到生活中的实际体现。
先生之风由最初的知识分子阶层逐渐扩大，成为全社会公认的标准，影响甚至深入各个阶层、各个行业。
因此，在中华文化的长河中，先生之风历经千年而不衰的魅力成为人们传颂的经典。
先生之风的内涵很丰富，其中最为核心的是慎独和修身。
慎独是指在细节中发现美，从中悟道、悟义，从而体现出人的内在品质和价值；修身则是指要全面提升自我素质，包括学识、人格、魅力等方面，让自己成为社会中的精英。
慎独与修身是相辅相成的两个方面，只有在两者的共同努力下，才能体现先生之风的高尚和典雅。
先生之风的重要性在于它具有塑造人的价值观和行为准则的作用。
在现代社会中，追求物质生活的人越来越多，人们的精神追求相对受到冷落。
先生之风的传承和推广，则可以帮助人们找到一条人生道路，提高个人和社会的整体素质。
此外，先生之风也在具体实践中不断地体现出功效。
比如，在企业管理中，提倡先生之风可以塑造出一批高素质的管理人员，提高企业管理的效率和水平，推动企业的健康发展。
总之，先生之风不仅是中国传统文化中的重要一环，也是当代社会发展的需要。
每个人都应该以先生之风为指引，注重自身的修养和行为准则，从而营造一个更和谐、更美好的社会。
佐久间象山——日本近代思想家佐久间象山介绍中文名：佐久间象山国籍：日本出生地：日本出生日期：1811逝世日期：1864职业：思想家，兵法家隶属藩松代藩佐久间象山(1811-1864)，日本江户末期思想家，兵法家。
日本近代史上接受八方文化的典型人物，也是幕末社会领导阶层——年轻武士的师长和楷模，他的洋学接受论(用什么方法来移植和研究西方科学文化)被定型化公式化，社会影响很大。
修理幼名启之助，通称修理，字子明，号象山。
别号国忠。
出生于松代藩(长野县)的藩士家庭，父亲是武士佐久间一学。
因豪迈不群、慷慨忧国，尤留心海防，故受藩主真田幸贯善用，并资助游学江户。
因崇拜陆九渊，故自号“象山”。
1826年跟随家老鎌原桐山和儒学家町田源左卫门学习和学和算术?1833年在江户从佐藤一斋学儒学，又从江川太郎左卫门学洋式炮术，热心兰学，提倡“和魂洋才”说(日本思想、西洋技术)。
培育1839年在江户神田开设象山书院，培育了胜海舟、坂本龙马、吉田松阴、小林虎三郎、桥本左内、高杉晋作及明治以后作为明六社的同仁活跃的加藤弘之、津田真道、西村茂树等门生。
1841年藩主真田幸贯任幕府老中时，负责海防工作，受命研究海外事业，上书《海防八策》。
1853年美国培理率船舰来日时，撰写《论时务十策》，上书幕府老中阿部正弘。
次年因门人吉田松阴密谋出航美国而遭连坐，被捕入狱。
1862年出狱后，应幕府之命上京，谒见将军，谈论时务，主张公武合体。
1864年7月11日遭攘夷派志士幕末四人斩之一的河上彦斋暗杀。
遗著有《省侃录》、《象山诗钞》等。
后刊有《增订象山全集》全五卷。
象山先生的人格风范(一) 摘要]象山先生的人格风范，主要表现在三个方面：1、为义为公，痛恨为利为私的小人。消除腐败、追求实行“圣人之政”；2、忧国忧民，痛斥“官”、“吏”相互勾结、祸国殃民，大胆揭露“贪吏害民”的卑鄙伎俩；3、不顾个人安危，无私无畏，带病知政荆门。 关键词]人格风范；为义为公；忧国忧民；无私无畏
象山先生就是荆门老百姓所尊敬的陆夫子，南宋光宗二年秋九月（公元1191年10月）知荆门军，光宗三年十二月（公元1193年1月）卒于荆门知军任内。八百多年来，象山先生为义为公、忧国忧民、无私无畏的人格风范，一直影响着荆门人的后代子孙，培育着荆门人的高尚人格。 一、为义为公，痛斥小人 象山先生童年时代，庄敬自持，不爱玩耍，勤于思考，喜欢发问。眼望苍穹，总想知道天有多高；漫步大地，总想知道地有多宽。十馀岁时，读古书读到“宇宙”二字，古书解释说：“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”突然间明白，宇宙原来无穷，“人与天地万物，皆在无穷之中”，1]482-483“上是天，下是地，人居其间。须是做得人，方不枉。”2]276于是提起笔写到：“宇宙内事乃己分内事,己分内事乃宇宙内事”，“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”1]483。十五六岁，读三国六朝史，逐渐认识到南宋社会的腐败，他为“秦汉以来，学绝道衰”1]14深感不安。成人之后，两次中举，三十四岁进士及第。他痛恨官场腐败，为世风日下忧心如焚，然而他并不逃避现实，他反对佛家的出世之说，主张入仕。他当过地方官，也当过京官，并不在意仕途的升迁，“无富贵之念”1]88。他的大部分时间在从事教育工作，他相信“人皆可以为尧舜”2]282；他希望通过教育使大多数人“识义利公私之辨”，“理明义精，动皆听于理义，不任己私”2]26；他以传尧舜之道，续孔孟之统为己任，他说“道义之在天下，在人心，岂能泯灭”2]326？他对消除腐败、实行“圣人之政”充满希望，消除腐败、实行“圣人之政”是他一生的追求。 象山先生为义为公，痛恨为利为私的小人。 南宋孝宗淳熙八年（公元1182年），象山先生访朱元晦（朱熙）于南康，登白鹿洞书院讲席，讲《论语》“君子喻于义，小人喻于利”章，对当时那些身居要职的所谓“名儒巨公”，提出了严厉批评，他们虽然都由“科举”出，由于“科场”腐败，“场屋（科场）之得失，顾其技与有司好恶如何耳，非所以为君子小人之辨也。”2]333因此这些所谓“名儒巨公”，“虽曰圣贤之书，而要其志之所乡，则有与圣贤背而驰之者矣”2]334。他们虽然也读《论语》“君子喻于义，小人喻于利”章，然而却不能“切己观省”2]323，他们“惟官资崇卑、禄廪厚薄是计”，根本不把“国事民隐”放在心上，他们所从事的、经历的、讲习的，不是“义”，而是“利”，他们是一些“喻于利”的小人2]333。 象山先生胸怀报国之志，他希望当朝皇帝远追尧舜，近效唐太宗，任用贤良，励精图治，洗雪靖康之耻，收复失地，统一祖国。 南宋孝宗淳熙十一年（公元1185年），象山先生在敕局为献官，上殿轮对五剳，大胆直谏，指出孝宗“临御二十馀年，未有太宗（唐太宗）数年之效。版图未归，仇耻未复，生聚教训之实，可为寒心。”1]221象山先生认为孝宗“临御二十馀年”而成效甚微的主要原因，是作为人主的孝宗不能知人善任。象山先生说：“事之至难，莫如知人，事之至大，亦莫如知人。人主诚能知人，则天下无馀事矣。”1]222“人之知识若登梯然，进一级则所见愈广。上者能兼下之所见，下者必不能如上之所见。”1]223有人问：“先生见用，以何医国？”象山先生回答说：“吾有四物汤。”什么是“四物汤”？象山先生解释说：“任贤、使能、赏功、罚过。”1]496“任贤”是“医国”的第一“物”。“使能”是“医国”的第二“物”。所谓“任贤”，就是任用贤人。所谓“使能”，就是重用能人。“贤人”，有德行的人。“能人”，有聪明才智的人。“贤”与“不肖”相对。“能”或曰“智”与“愚”相对。 如何知人？一要观其行，二要明其心。观其行，辨识贤良；明其心，辨识君子。辨识贤良是浅层次地知人；辨识君子是深层次地知人。 象山先生认为：“人生天地间，气有清浊，心有智愚，行有贤不肖。”2]324什么是“不肖”？“乖争、陵犯、污秽、邪淫之行，常情之所羞者所恶者，乃或纵情甘心而为之，此所谓行之不肖者也。”什么是“贤”？对于“乖争、陵犯、污秽、邪淫之行”，“有所不敢为，有所不忍为，有所不肯为，而每求是者、正者、善者为之，虽未必是、必正、必善，而其志则然，日履之间，盖与向所谓不肖者背而驰也，是亦可谓行之贤者也。”2]324一般来说“贤者心必智，气必清；不肖者心必愚，气必浊。”然而“行之不肖者，则或耳聪目明，心意慧巧，习技艺则易能，语理致则易晓，人情世态，多所通达；其习书史者，虽使之论道术之邪正，语政治之得失，商人品之高下，决天下国家之成败安危，亦能得其仿佛。彼固不能知其真，得其实，诣其精微，臻其底蕴，而其揣摩傅会之巧，亦足以荧惑人之耳目。”“行之贤者，则或智虑短浅，精神昏昧，重以闻见之狭陋，渐习之庸鄙，则其于慧者之辩，浑然曾不能知。”更谈不上判别“道术之邪正、政治之得失、人品之高下、天下国家之成败安危”因此，“所谓清浊智愚者，殆不可以其行之贤不肖论也。”1]81 观其行以辨识贤良只是浅层次地知人。真正知人，还须明其心以辨识君子。如何明其心以辨识君子？象山先生认为：“心之在人，是人之所以为人，而与禽兽草木异焉者也”2]200，而“心当论邪正”2]202，“为善为公，心之正也。为恶为私，心之邪也。为善为公，则有和协辑睦（团结合作）之风”，“为恶为私，则有乖争陵犯（你争我夺）之风”，“和协辑睦，人所愿也。乖争陵犯，人所恶也”。2]204在社会生活中，一个人是重“义”还是重“利”，是为“公”还是为“私”，“义利公私之辨”2]26是辨识君子与小人的标准。只有那些“共其职，勤其事，心乎国，心乎民，而不为身计”2]334的人，才是君子。一个人是君子还是小人，不能以“官资崇卑”、职称高下区分。象山先生认为“大概论之，在于为国、为民、为道义，此则君子人矣；大概论之，在于为私己、为权势，而非忠于国、循于义者，则是小人矣。”2]332君子重“义”、为“公”，是人格高尚的人，小人重“利”、为“私”，是人格卑下的人。“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”2]337，“君子役物，小人役于物”2]337。“不问在人在己，当为而为，当言而言”2]334，“闻善而慕，知过而惧，皆君子之徒也。若乃亲善人、闻善言而狼狈自若，无所忌惮，慧黠奸慝，常有毁伤善类之心，此所谓志夫邪恶之小人。”2]333 二、忧国忧民，针砭时弊 南宋偏安小朝庭，是中国历史上最腐败的朝庭之一。对南侵的金人，小朝庭除了屈辱求和、割让土地以外，别无能耐。在南宋偏安小朝庭的统治下，“郡县能以民为心者绝少，民之穷困日甚一日。抚字之道弃而不讲，掊敛日以益滋。”2]303当时的郡守和县令，能想老百姓之所想、急老百姓之所急的，非常少；老百姓生活没有出路、困苦不堪，一天比一天严峻。南宋初年，地方官吏“虽诚心未格于丰穣，然拙政每存抚字。”（陆游《戊申严州劝农文》）虽然没有把精力放在发展生产上，然而施政却每每存有对老百姓的安抚和体恤。南宋孝宗以后，“抚字之道弃而不讲”，大肆搜刮民财，老百姓“十室九空”，“掊敛日以益滋”。面对如此腐败的“郡守”和“县令”，象山先生目不忍睹，大声疾呼：“甚哉，其不仁也。民为邦本，诚有忧国之心，肯日蹙其本而不之恤哉？财赋之匮，当求根本。不能检尼吏奸，犹可恕也，事掊敛以病民，是奚可哉？”2]303-304 南宋孝宗淳熙元年（公元1174年），象山先生赴部调官，授迪功郎、隆兴府靖安县主薄，上书（陆九渊集卷五：与辛幼安）知隆兴府兼江西安抚使辛弃疾，以“言宽仁”。辛弃疾，字幼安，号稼轩，是南宋有志之士的杰出代表，曾作《美芹十论》上于孝宗，主张充实国力，积极备战，实现国家统一。象山先生在《与辛幼安》缘起中说：“窃见近时有议论（言宽仁）之蔽，本出于小人之党，欲为容奸廋慝（隐藏邪恶）之地，而饰其辞说，托以美名，附以古训，要以利害，虽资质之美、心术之正者，苟思之不深、讲之不详，亦往往为其所惑。此在高明，必已洞照本末，而某私忧过计，未能去怀，敢悉布之，且以求教。”2]315象山先生对“出于小人之党”的“饰其辞说，托以美名，附以古训”的所谓“宽仁”之说，“私忧过计，未能去怀”，希望知隆兴府兼江西安抚使的辛弃疾能“究宽仁之实”，“使圣天子爱养之方，勤恤之意，无远不暨，无幽不达”1]73。 “出于小人之党”的所谓“宽仁”之说与古圣贤所言宽仁是有本质区别的。“宽也者，君子之德也。”“遏恶扬善，举直错枉，乃宽德之行也。”“君子固欲人之善，而天下不能无不善者以害吾之善；固欲人之仁，而天下不能无不仁者以害吾之仁。有不善、不仁为吾之害，而不有以禁之、治之、去之，则善者不可以伸，仁者不可以遂。是其去不仁乃所以为仁，去不善乃所以为善。”“出于小人之党”的所谓“宽仁”之说，“盖不究夫宽仁之实，而徒欲为容奸廋慝之地，殆所谓以不禁奸邪为宽大，纵释有罪为不苛者也。”象山先生指出：“若其贪黩奸宄出于其心，而至于伤民蠹国，则何以宥为？于其所不可失而失之，于其所不可宥而宥之，则为伤善，为长恶，为悖理，为不顺天，殆非先王之政也。”1]71 南宋小朝庭的腐败，主要是吏治的腐败。象山先生认为“自古张官置吏，所以为民。为之囹圄，为之械系，为之鞭箠，使长吏操之以禁民为非，去其不善不仁者，而成其善政仁化，惩其邪恶，除乱禁暴，使上之德意，布宜于下而无所壅底。”然而南宋小朝庭统治下的“县邑之间，贪饕矫虔之吏，方且用吾君禁非惩恶之具，以逞私济欲，置民于囹圄、械系、鞭箠之间，残其支体，竭其膏血，头会箕敛，槌骨沥髓，与奸胥猾徒厌饫咆哮于其上。巧为文书、转移出没以欺上府；操其奇赢，与上府之左右缔交合党，以蔽上府耳目。……上之人，或浸淫闻其髣髴，欲加究治，则又有庸鄙浅陋、明不烛理、志不守正之人为之缓颊，敷陈仁爱、宽厚、有体之说，以杜吾穷治之意；游扬其文具、伪貌、诞谩之事，以掩其罪恶之迹；遂使明天子勤恤之意、牧伯班宣之诚壅底而不达。”1]71-72“县邑之间”如此腐败，“岂不痛哉！” 南宋小朝庭吏治的腐败，除了朝庭“小人之党”把持朝政，“异端邪说充塞天下”2]256以外，主要原因有二：1、“官”、“吏”相互勾结；2、“猾吏”、“豪家”相为表里。 南宋小朝庭的各州县，有“官”、有“吏”。“官”称“官人”；“吏”称“吏人”，又称“公人”。“官人者异乡之人，吏人者本乡之人。官人年满者三考，成资者两考，吏人则长子孙于其间。”2]311象山先生认为“天生民而立之君，使司牧之，张官置吏，所以为民也。”“县家而害民，州家得以治之，州家而害民，使家得以治之。”然而南宋小朝庭治下的“州家、使家，壅之以胥吏，塞之以僚属”，虽有被害者上访，却被“以告讦把持之名而抑绝之”。“胥吏之妙用，专在抑绝赴愬者之路，惩一二以威众，使之吞声敛衽，重足胁息”。“官”、“吏”相互勾结，“吏人”们“得以肆行而无忌”1]68-69。 南宋小朝庭的各州县中，长吏统领若干吏胥，吏胥管理簿书，掌握实权。“簿书不理，吏胥因为紊乱，为长吏者难于稽考，吏胥与奸民为市，使长吏无所窥寻其踪迹”1]116。吏胥为害，州县政事败坏，“积弊宿蠹殆难驱除”2]304。敢于制造紊乱、为非作祟的吏胥，都是一些奸猾的“吏人”，称之为“猾吏”；与吏胥一起“为市”的“奸民”都来自有钱有势的人家，又称之为“豪家”。“猾吏豪家相为表里，根盘节错，为民蟊贼。”2]304“吏胥之害”，当时士大夫“人人皆知其然，但所以除害之方，终未容尽试耳。”2]304 象山先生在《与辛幼安》中，痛斥“官”、“吏”相互勾结、祸国殃民，揭露“贪吏害民”的卑鄙伎俩。“今之贪吏，每以应办财赋为辞。”“虽在利源优处，亦启无厌之心，搜罗既悉，而旁缘无艺，张其名以巧取，持空言以横索，无所不至。”“贪吏之所取，共公上者无几，而入私囊者或相十百，或相千万矣。”“通数十年之间，取其廉而能者与其贪之尤者而较之，其为应办则同，而其赋取诛求于民者或相千万而不啻。”2]314象山先生指出，南宋小朝庭的“出于小人之党”的所谓“宽仁”之说，并无“圣天子爱养之方，勤恤之意”，“乃欲使监司郡守不敢按
