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文化帝国案例分析报告范文一、引言随着全球化的深入发展，文化交流日益频繁，文化帝国主义作为一种文化现象，引起了广泛关注。
本报告旨在通过具体案例，分析文化帝国主义的特征、影响及其背后的动因。
二、文化帝国主义的定义与特征文化帝国主义是指一个国家或地区通过文化产品、价值观、生活方式等非军事手段，对其他国家或地区进行文化渗透和影响。
其主要特征包括：1. 文化输出：强势文化国家通过电影、音乐、书籍、电视节目等文化产品，传播其价值观和生活方式。
2. 价值观传播：通过教育、媒体等渠道，推广其政治、经济和文化理念。
3. 生活方式模仿：弱势文化国家在接触强势文化后，可能会模仿其生活方式，包括饮食习惯、穿着打扮等。
4. 文化同质化：长期文化影响可能导致文化多样性的丧失，形成全球范围内的文化同质化现象。
三、案例分析——好莱坞电影对全球文化的影响好莱坞作为美国电影产业的代表，其电影作品在全球范围内广受欢迎。
以下是对好莱坞电影如何成为文化帝国主义工具的分析。
1. 全球市场覆盖：好莱坞电影在全球范围内发行，覆盖了几乎所有国家和地区，形成了广泛的文化影响力。
2. 价值观传递：好莱坞电影中常常融入美国的价值观，如个人英雄主义、自由民主等，这些价值观在电影的传播过程中被观众接受。
3. 文化同质化现象：好莱坞电影的流行导致了全球范围内对美国文化的模仿，一些国家和地区的本土文化特色逐渐被边缘化。
4. 经济利益驱动：好莱坞电影的全球传播，不仅传播了文化，也为美国带来了巨大的经济利益。
四、案例分析——快餐文化在全球的扩散快餐文化，尤其是以麦当劳、肯德基为代表的美国快餐品牌，在全球范围内迅速扩张，成为文化帝国主义的另一典型案例。
1. 标准化生产：快餐文化通过标准化的生产流程，实现了全球范围内的快速复制和扩张。
2. 生活方式影响：快餐文化改变了人们的饮食习惯，促使更多人接受快捷、方便的生活方式。
3. 健康问题：快餐文化的普及也带来了健康问题，如肥胖、心血管疾病等，这些问题在全球范围内日益严重。
在经济全球化、爆炸性信息得以最快速度传播的今天，文化全球一体化也在悄悄地滋生蔓延。
当全世界人都在麦当劳肯德基店进进出出时，当全世界人都在边喝可口可乐边谈论美国好莱坞电影明星时，当全世界人都在沉浸在过圣诞节的欢乐气氛中时，文化帝国主义的黑影便一点一点地变得巨大起来，眈视着第三世界及弱文化国家并向之靠近。
这个通讯技术高度发达的时代是文化帝国主义扎根的土壤。
强大的国家利用自身的优势向弱小国家的民众传播宣扬其价值观念、政治制度等各方面的优越性，希望能在潜移默化中改变弱国民众的本土意识，从而达到在文化、政治、经济上完全控制第三世界弱文化国家的目的。
这股不可抵御的力量正在迅速向全球蔓延，以致于第三世界不得不接受“现代性的诅咒”，不但在经济上要纳入资本主义的经济体系, 在文化上也要纳入源自西方的叙事模式。
因此有的学者说东西方文化的平等交流从来就没有发生过，帝国主义国家一直以一种强者的姿态俯视着东方国家。
在帝国主义霸权隐秘的运作方式下的文化帝国主义正在多方面向东方发起攻击。
首先来看我们的言语。
现在世界最广泛应用的语言是英语，很多国家将英语作为官方语言或者第一语言。
而在英语日渐成为世界的普通话时，世界上的其他语言种类正在以惊人的速度消失，可以说英语尤其是美国英语已成为世界交流的主导语言。
西方媒体在披着“公开、公正、客观”的华丽外衣下不断地对中国等东方国家的传统价值观念、政治体制等进行抨击，目的是想歪曲对东方国家的理解。
在大众文化方面的冲击和入侵尤以好莱坞电影最为明显。
在早期好莱坞电影中，“东方”与“黄祸论”不可避免的联系到了一起。
19世纪90年代“黄祸论”在欧洲正式形成，并逐渐成为西方对东方的一种论调。
“黄祸论”认为黄种人从生理到心理上都是孱弱的、野蛮的，而且粗鄙、暴力、未开化、道德感缺失、异教和幼稚。
在这种意识延续下，好莱坞热衷于将华人想象为对白人构成威胁的“野蛮的他者”。
而在全球化的时代，“东方主义”的政治功能丝毫没有减弱。
西方文化帝国主义理论研究引言自从二十世纪中期，随着全球化进程的加速推进，西方国家的文化帝国主义理论引起了广泛的研究与讨论。
西方文化的传播、强制性改变以及对其他文化的主导地位成为了不可忽视的影响因素。
本文将探讨西方文化帝国主义理论的相关议题，包括其定义、历史背景、作用以及对于其他文化的影响，以期促进对这一理论的深入理解。
一、定义1. 西方文化帝国主义的概念西方文化帝国主义是指西方国家对其他国家文化的传播和强制性改造，通过媒体、教育和商业等手段，以西方文化为主导，使其他文化逐渐丧失自身特色和独立性。
2. 文化帝国主义与文化霸权的区别文化帝国主义与文化霸权的概念常常被混为一谈，但二者有着微妙的差别。
文化帝国主义是指以西方文化为主导、通过文化扩张实现政治和经济控制的过程。
而文化霸权更侧重于西方文化对其他文化的主导地位，其核心在于文化上的统治和控制。
二、历史背景1. 论文化帝国主义的起源文化帝国主义在19世纪末20世纪初首次开始显露头角，随着工业革命的崛起，西方国家开始逐渐扩展其经济和政治势力，其文化也通过相应的手段传播至其他地区。
殖民主义的实践对于这一现象起到了重要的推动作用。
2. 西方文化帝国主义的代表性事件近代历史上，有许多代表性的事件展现了西方文化帝国主义的影响。
例如，19世纪末的康菲尔条约导致了中国的鸦片战争，西方以其文化和思想入侵了中国，对中国造成了巨大的影响。
三、西方文化帝国主义的作用1. 经济控制西方文化帝国主义不仅能够通过媒体和商业手段影响其他国家的文化风格，同时也能巩固其在经济上的控制。
西方国家的文化产品，在全球市场上的霸占地位，使得其他国家很难保持自己的文化独立性，经济上的依赖性使得西方文化具有了更大的话语权。
2. 影响价值观西方文化在帝国主义理论中更重要的一个方面是，其传播和强制性改变了其他国家的价值观念。
通过媒体、教育和宣传等手段，西方文化帝国主义渗透到其他国家的社会、家庭和文化中，引导了人们对于生活方式、道德标准和消费观念等方面的认知和追求。
关于文化帝国主义关于文化帝国主义在今天的社会中，我们可以看到很多身着奇装异服，哈韩哈日，言必称欧美的少年。
于是，很多人开始高呼要保卫中国传统文化，抵制外来文化。
其实，这些现象无非是说明了我们社会中某些空白之处被外来的文化填补了。
如果说，这些行为真的不符合中国传统文化的规范，需要进行引导的话，我认为反对者们首先要做的不应该是长篇累牍的口诛笔伐，而是尽快地找出能改变这些少年行为的“文化替代物”，但是很可惜，我们的学界和业界是有一些脱节的，很多人在呼吁抵制来自外部的文化冲击的时候，却不知道开发我们自己的文化产业。
中国的电视产业的现状也许最能清晰地体现这种文化供需上的失衡，据英国《金融时报》报道，中国的电视产业每年有约600万小时的节目缺口。
以儿童节目为例，中国18岁以下人口达3.67亿，但儿童节目连利基市场都不是。
中国电视台的儿童节目过多依赖进口卡通，而且经常定位不当。
在很多时候，我们媒体的内容话语缺失了。
英国著名学者约翰·汤林森在《文化帝国主义》中，将文化帝国主义划分为四个层次:媒介帝国主义、民族国家的话语、批判全球资本主义的话语及对现代性的批判。
对于这个理论，我们更多是在众多学者高呼“狼来了”的时候接触到的，当今也需要我们也对文化帝国主义作出批判，但我们或许应该以一种更加理性的态度，来处理传统文化于外来文化之间的关系，实际上，抵制文化帝国主义，在很大程度上就是抵制美国文化价值观的入侵。
这里，我想更多追问的是，中华文明的自信到哪里去了，是否大规模抵制来自西方特别是美国的文化，产品就可以使中华文明得到伟大的复兴？捍卫本国文化，在全球化趋势不可逆的同样今天是一个具有全球性的话题。
有人作出过统计，到1999年，法国影视市场的72%，德国影视市场的90.05%，日本影视市场的64%以上均为美国所抢占。
电视的情况则更为复杂和严重，据美国哥伦比亚广播公司1998年统计，世界各国进口的电视节目中有百分之七十五来自美国，这其间既有新闻节目、专题节目，更多是电视片（特指电视剧之类的片目）。
全球传播视域下文化帝国主义再解读作者：朱欣来源：《传播力研究》2019年第05期摘要：全球传播语境下，新兴国家的本土文化获得走出国门的机遇，越来越多不同的文化借助信息手段得以在全球传播。
但不可否认的是，以美国为首的西方文化在全球仍然占据主导地位，文化帝国主义在新环境下依旧活跃。
关键词：文化帝国主义;全球传播;文化全球化文化帝国主义来自传播政治经济学，通常被理解为意识形态跨边界导致的后果。
与之有关的讨论往往与跨边界的意识形态传播或“想象”的“去地域化”与“再地域化”联系在一起。
（1）全球传播时代的文化帝国主义呈现何种变化？“中国也存在文化帝国主义”的观点又如何回应？这是本文要探讨的问题。
一、文化帝国主义缘起文化帝国主义话语起于20世纪60-70年代，主要受到冷战格局的影响，为应对国际局势，加强国家内部的凝聚力、宣传本国形象成为当时主要的传播活动，文化帝国主义因此成为国际传播研究领域，美国作为超级大国自然是主要研究对象。
美式电影、快餐、流行音乐等被认为承载了个人主义、享乐主义、消费主义等，这些价值观念试图让他国人民接受美国生活方式，崇尚美国文化，并相信美国模式是他们国家的未来。
许多传播学者，例如赫伯特·席勒、皮埃尔·布迪厄、阿芒·马特拉等，他们秉承萨米尔·阿明“依附理论”的研究传统，对该术语进行了探讨。
阿芒马特拉认为，“文化帝国主义首先事关一个权力系统的力量机制，这种机制是一种由世界霸权造成了不平等关系的啮合。
”（2）席勒将文化帝国主义看作是发达国家的政府和大公司操纵着跨国媒介公司，对发展中国家进行文化和意识形态入侵。
席勒的观点受到学界的支持，他甚至被认为是文化帝国主义主要倡导者之一。
文化帝国主义可以从三个层面理解。
一是以上提到的美国文化对他国的意识形态入侵;二是西方国家通过殖民活动将文化和价值观念强加给被其征服的国家，使这些地区的人民对其文化形成认同。
三是在西方全球资本主义体系形成的背景下，发达国家的跨国企业在全球寻求资本扩张，在此过程中，资本主义意识形态在发达国家与落后国家之间的文化交流上有着重要影响。
文化全球化作者：赵子琴来源：《现代交际》2016年第18期[摘要]如今全球化己经是不可逆转的潮流，且以越来越快的速度席卷世界。
“全球化”也就成了我们这个时代最流行、最时髦的话语，也是经常被滥用的词语，“全球化”一语随处可见。
尽管多数人对“全球化”的确切含义并不能给出十分精确的界定，但这并不能阻止人们使用它。
全球化发端于经济领域，但并不仅限于此，在文化领域同样也有文化全球化趋势的出现。
文化全球化问题己成为人们普遍关注的问题，且它存在极大的争议。
作为人类文化发展新趋势的文化全球化，它的出现是以经济全球化为基础的，是经济全球化发展的必然结果。
中国作为国际舞台上愈加重要的角色，也赶上了文化全球化的潮流，这对一个处于发展关键期的国家有着极其重要的意义。
[关键词]文化全球化文化传播[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2016）18-0051-02一、文化全球化（一）文化全球化的界定及传播全球化是文化全球化的基础，全球化是指一个或者一组体现了社会关系和交易的空间组织变革的过程——可以根据它们的广度、强度、速度以及影响来加以衡量，产生了跨大陆或者区域间的流动以及活动、交往以及权力实施的网络。
①文化的概念悠久且复杂，文化指的是人们对意义进行的社会建构、阐述和接受。
我们在最全面的意义上使用文化，但它还是模棱两可。
全球化是实物、符号、人员的跨区域流动，那么文化全球化必然也伴随着这三种流动。
而人口流动则是最重要和最有影响力的文化传播载体。
文化也涉及实物的运动，因为当个体劳动者成为文化实践的重要载体时，他们自己一直局限在自身的交往中，文化形式和思想依靠一般人和博学者通过书籍、书面记录以及各种形式的文化产品而在空间上被广泛传播。
最后，由于电信的出现，文化传播的人工性已经随着无形符号——以电子脉冲的形式——在时空上的同步传播而逐渐减弱。
根据这些流动的地理范围的广度以及与国家和地方相关的那些流动的强度或流动量，我们可以描述文化全球化。
国际广告传播中的“文化霸权”主义和文化帝国主义[摘要]：国际广告在拓进人们生活的空间，带给人们一些生活准则和新的生活方式的同时，无可置疑地带来一些负面效应。
广告的形象成为一个新的能指，指涉一种来自发达国家的文化精神，折射的是对发达国家的盲目崇拜。
文章试图利用“符号批判”理论的观点来检视国际广告传播中的“文化霸权”主义和文化帝国主义。
[关键词]：符号批判；符号价值；文化霸权；广告批评一、综述所谓“文化霸权”(cultural hegemony)是指一个阶级主宰另一个阶级的意识型态及文化，通过控制文化内容和建立重要习俗以统一意见来达到支配目的。
在国际交流和传播领域，“文化霸权”代表经济领域处于优势地位的国家，以自己的政治经济等地位来将自己国家的文化信仰和文化内容强加在其他国家身上。
经济全球化的步伐在加快已是不争的事实，伴随着经济的全球化的进程，文化也开始由封闭状态慢慢走向开放。
文化全球化的历史进程或曰其本意应该是取消中心，尊重多元文化共存的开放境界。
但是事实上，文化的全球化是文化在全球范围内整合并趋于同质化的过程，这种同质化的实质正是由一个庞大而坚固的文化帝国——美国所主导。
以美国为首的第一世界掌握着文化输出的主导权，它一方面把自身的意识形态看作是一种占优势地位的世界性价值，通过各种媒介把自身的价值观和意识形态编码在整个文化机器中，强制性地灌输给第三世界，另一方面，又通过潮水般涌入第三世界国家的商品化了的大众文化产品，如电影、光碟、商业广告等，使西方价值观和生活方式在第三世界潜移默化地生根发芽，并最终开花结果。
在这其中广告的传播对意识形态起着不可低估的负面影响。
广告的发布和制作过程不仅是传递物质产品信息的过程，也是传递精神产品信息的过程。
当它为经济服务时属于经济范畴，倘若从服务对象的感化与影响上着眼，则属于意识形态的范畴。
国际广告在拓进人们生活的空间，带给人们一些生活准则和新的生活方式的同时，无可置疑地带来一些负面效应。
西方文化帝国主义理论研究西方文化帝国主义理论是当代国际关系领域中的一个重要概念，它指的是西方国家利用其文化、价值观和意识形态等方面的优势，对其他国家进行渗透、影响和控制，以实现其帝国主义统治的一种理论和实践。
本文将从背景介绍、定义解释、主要理论、现实案例和未来展望等方面，对西方文化帝国主义理论进行深入探究。
西方文化帝国主义理论的出现可以追溯到20世纪初，当时西方国家在经历了工业革命、殖民扩张和世界大战后，逐渐形成了对其文化和价值观的自信和优越感。
在这种情况下，一些西方学者开始提出文化帝国主义的理论，以解释西方国家在全球化过程中的主导地位。
西方文化帝国主义理论主要涉及文化霸权、文化资本和文化营销等方面。
文化霸权指的是西方国家通过控制文化生产和传播，将自己的价值观和意识形态强加给其他国家。
文化资本则是指西方国家将其文化优势转化为经济和政治利益的能力。
文化营销则强调西方国家如何利用市场机制和消费者心理，推销其文化和价值观。
文化霸权是西方文化帝国主义理论的核心概念。
西方国家通过控制国际媒体、电影、音乐、出版等文化产业，将自己的价值观和意识形态渗透到其他国家。
这种渗透往往导致其他国家的文化自主性受到削弱，进而对西方国家的文化和意识形态产生依赖和认同。
文化资本理论是西方文化帝国主义理论的另一个重要方面。
西方国家利用其文化优势，通过文化产业、艺术市场、教育等途径，将其文化转化为具有经济价值的资本。
这种文化资本不仅可以带来经济利益，还可以增强西方国家的文化影响力和意识形态吸引力。
文化营销是西方文化帝国主义理论的另一个关键方面。
西方国家利用市场机制和消费者心理，通过文化产业、广告、品牌等方式，将其文化和价值观推销给其他国家。
这种文化营销不仅可以带来商业利益，还可以增强西方国家的文化影响力和意识形态吸引力。
西方文化帝国主义理论在现实中的应用非常广泛。
例如，好莱坞电影作为美国的文化产业代表，通过视觉效果、情节设计和普世价值等手段，向全球观众推销其文化和价值观。
文化全球化与文化帝国主义文|周易玄远古以来的人类历史，是一部多元文化发展，即不同民族文化共同发展的历史。
随着社会生产力的进步和各个民族、国家或地区联系的增加，闭塞的、彼此隔绝的历史愈来愈加成为世界的历史。
在这个过程中，各民族因彼此交往的增加，使其文化在广泛的历史背景下碰撞、交流或交融，更加充满朝气和生机，也变得更加绚丽多彩。
无论在历史上还是在现实，人们都能真切地感觉到中国文化、希腊文化、印度文化、希伯来文化、阿拉伯文化和非洲文化等文化传统的影响。
在“经济全球化”这一新的历史条件下，并没有改变或终止世界文化多元发展的历史进程，恰恰相反，不同民族的文化在“全球”范围的频繁接触和交往，无论是“地球村，(global village)，还是“世界邻居”(our globalneigh-bourhood)的出现，都为世界文化的多元发展提供了新的历史机遇，进一步推动了世界文化的多元发展。
2001年，联合国教科文组织以148票赞同通过了《世界文化多元化宣言》，即反映了这一客观事实。
中国和世界各民族文化的发展，前景光明。
所谓“文化全球化”，是典型的文化帝国主义理论，是为美国在全球推行其霸权主义政策服务的，对此，我们应该有清醒的认识。
我们应密切关注国际文化发展战略的特点和趋势，并在此基础上研究和制定自己的文化发展战略，以维护在全球化背景下我国的文化安全。
“文化”是人们日常接触最多的概念之一，也是歧义最多的概念之一。
一般认为，19世纪英国文化史学家泰勒在《原始文化》一书中关于“文化”的定义，是最早有较大影响的定义。
由此，《原始文化》在1871年问世，也成为“文化学”作为一个具有完备形态的学科诞生的标志。
泰勒说:“文化，或文明，就其广泛的民族学意义说来，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。
”自泰勒以后的一个多世纪以来，目前已经有500多种关于“文化”的不同定义，甚至还有人认为，这个数字现在已经近千了。
尽管如此，人们还是能够从诸多的定义中，找到“文化”的本质内容，即文化是和人类社会、人类生活、人类形形色色的活动联系在一起。
文化与人息息相关。
因此，“文化不能离开人，……人总是社会的人，文化也总是社会的文化”;“文化既不外是人类适应各种自然现象或自然环境而努力于利用这些自然现象或自然环境的结果，文化也可以说是人类适应时境以满足其生活努力的结果”;还可以认为，“文化是人的生存状态以及情感、愿望的反映，反过来又对人的生存、发展给予能动的影响。
从这个意义上说，文化即人”。
文化体系是多极的文化载体，其基础是民族文化和由民族文化构成的世界文化。
显然，这里更重要的是民族文化，没有民族文化，世界文化也就无从谈起。
民族属于一定历史的范畴。
生产力的发展推动了原始社会向阶级社会的过渡。
这时，以血缘关系为纽带的氏族、部落遭到破坏，人们开始在部落联盟的基础上按照地域、政治、经济、文化的因素联系起来，逐渐形成民族。
1913年，斯大林研究并汲取了马克思主义经典作家的有关论述，在《马克思主义和民族问题》一书中指出，民族是人们在历史上形成的具有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化特点上的共同心理素质的稳定的共同体。
在今天的世界上，“约有大小民族2000多个。
其中百万人口以上的民族300多个，人口总和约占世界人口的9600。
人口超过1亿的民族有7个，这7个民族也是这7个国家的主体民族，即汉人、印度斯坦人、美利坚人、巴西人、俄罗斯人、日本人和孟加拉人”。
无论是人口过亿的民族，还是人口只有数万人的民族，每个民族都有自己的“民族性”，即都有自己民族的认同与标识。
而这些认同和标识，首先流淌在民族文化的血脉中，在自己的民族文化中鲜明地表现出来。
1982年，世界文化大会通过的《关于文化政策的墨西哥宣言》指出:“文化是体现出一个社会或一个社会群体特点的那些精神的、物质的、理智的和感情的特征的完整复合体。
文化不仅包括艺术和文学，而且包括生活方式、基本人权、价值体系、传统和信仰。
”“文化赋予我们判断力和道义感，从而使我们成为有特别的人性的、理性的生物。
我们正是通过文化辨别各种价值并做出选择。
”这里需要指出的是:无论是生活方式、基本人权、价值体系，还是传统、信仰、判断力、道义感，或价值判断、价值选择等文化的构成“因素”，在世界上不可能只有一个标准，或只有一个模式，即使是“全球化”的标准与模式，如所谓“文化全球化”也不存在。
每个民族都有自己基于历史与现实的认识和选择，这一切只有融合在民族性之中，即深深地扎根于民族的文化之中，成为民族文化的重要组成部分，才能真正地获得生命。
每一民族文化都有其不可替代的、有别于其他民族文化的特殊性和独创性。
这些特殊性和独创性既表现在语言、文学、音乐、绘画、戏剧、宗教、习俗等观念形态的精神生活中，也表现在诸如各类经济生产的物质生活中，特别是在生产方式、生活方式、思维方式和情感方式中。
民族文化具有传承民族精神、民族历史记忆的功能，使民族文化的血脉奔流不息，世代相传。
如果它失去了这样的功能，使自己民族的文化失去了“认同与标识”，而在“全球化”或是其他什么冠冕堂皇的口号下“化”到其他的文化中，那就不仅仅是这个民族文化的衰亡或民族的文化意识、文化心理的衰亡，而且这个民族整体也必将走向衰亡。
因为任何一个民族赖以生存的文化传统，都是这个民族的灵魂。
当一个民族失去了自己的生活方式、价值体系、传统、信仰，以及基本的人权观念，那这个民族的灵魂也就失去了，其生命就将枯萎，作为一个独立的民族，自然也就不存在了。
中华民族是世界上最古老、最伟大的民族之一。
早在250万年之前，我们的祖先就在中华大地上繁衍生息，辛勤劳作，创造了光辉灿烂的古代中华文化。
古老的巴比伦文化、古埃及文化、印度文化和古希腊、罗马文化虽然辉煌一时，但在其发展的进程中，都出现过断裂或遭到外来文化的肢解。
只有中华文化几千年来绵延不绝，并从远古时期起，开始了和外来文化的交流，并产生了深远的影响，为世界文化的发展做出了独特的贡献。
例如，中国传统文化的基本内涵是天人合一、以人为本、刚健有为、以和为贵;中国文化优秀传统的核心是人本观点，即“(1)肯定人的价值。
(2)认为人的价值主要在于人具有道德的自觉性，而人的道德自觉性表现为人格的尊严与社会责任心。
(3)认为人生理想的最高原则是‘和’，即多样性的统一”。
中国古代的四大发明更是具有里程碑意义的伟大事件。
在马克思主义经典作家看来，火药、指南针和印刷术是预兆资本主义社会到来的三项伟大发明。
火药把骑士阶层炸得粉碎，指南针打开了世界市场并建立了殖民地，而印刷术却变成了新教的工具，并且一般地说变成了科学复兴的手段，变成创造精神发展的必要前提和最强大的推动力。
所有这些，都是有目共睹的事实。
然而，直至今天，一些人却依然认为“中国被高山、大洋、沙漠和雪原包围着，一直是一个遥远的居住地;封闭的地理环境使它的文化同外界隔绝”。
“在20世纪，思想和文化政策曾致力于使中国文化像以前一样封闭。
中国领导人提倡改革和现代化，从西方引进科学、技术和组织方法，但这样做仅仅是作为对已经确立的固有结构的一种补充。
……然而，大陆中国的文化并非固有的、经过历史演化的文化，而是传统成分和马克思主义—毛泽东主义成分的混合体。
保护这种文化变体的政策并不能确保取得最后的成功”。
上述这段话出自联合国教科文组织赞助出版的著作中，编者欧文·拉兹洛是美籍匈牙利人，罗马俱乐部成员，联合国教科文组织的科学顾问、联合国大学顾问。
尽管如此，却掩盖不了上述观点的无知和偏见。
这不仅表现在对中国古代文化的认识上，而且对当代中国文化也是如此。
这些无知和偏见多在一般常识的层面上，其荒谬无须更多专业知识即可一目了然。
如果说它对我们有什么价值的话，并不是如何按照西方的药方，去改变中国文化的“封闭”和同外界的“隔绝”，而是从另一方面提醒我们:要积极应对经济全球化对中国文化发展提出的挑战;要在“全球化”的浪潮中坚持自己民族文化的主体意识;要积极实施中国文化“走出去”的战略，在中外文化的广泛交流中，不断提升中国文化(传统文化和社会主义新文化)在世界的影响;要重视西方学者在国际政治的研究中，已将其研究内容延伸到文化领域这一新的动向。
在当代世界，我们确实可以看到，“文化成为了一个舞台，各种政治的、意识形态的力量都在这个舞台上较量。
文化不但不是一个文雅平静的领地，它甚至可以成为一个战场，各种力量在上面亮相，互相角逐”。
谁无视这一事实，谁就要为此而付出惨重代价。
治理军事和经济征服的企图，而从不提及对他国的文化征服、文化控制，或文化侵略。
例如，《剑桥词典》将帝国主义定义为:“一个国家有很强的实力或对其他国家有很大的影响，特别是在政治和经济事务中。
”《美国传统词典》则认为，帝国主义是“通过占有领土或对其他国家建立经济和政治霸权来扩大一国权威的政策”。
《微软电子百科词典》关于帝国主义的定义是:“一个国家对别国的政治、军事和经济控制。
’，实际上，文化渗透和政治、经济、军事上的侵略一样，始终是帝国主义政策的一个重要组成部分。
在进行文化渗透时，帝国主义往往用华丽的词藻来掩饰自己，声称这是为了被侵略、被压迫民族的利益，甚至是为了人类的利益。
第二次世界大战后，美国为了“抵制共产主义的影响”，发动了长达近半个世纪之久的“冷战”，其中也包括“文化冷战”(cultural cold war)。
美国中央情报局1947年成立之初，即开始为进行这场特殊的战争组织队伍。
这支队伍表面上看是按照“超党派”的原则去效忠国家，而实际上，“这支队伍是美国进行冷战的秘密武器，广泛地散布在文化领域之中。
在战后的欧洲，作家、诗人、艺术家、历史学家、科学家、评论家，无论他们喜欢不喜欢，知情不知情，其中绝大多数人都多多少少与这一隐蔽事业有着某种联系。
美国间谍情报机构在长达20年的时间里，一直以可观的财力支持着西方高层文化领域，名义上是维护言论自由”。
“如果我们把冷战界定为思想战，那么这场战争就具有一个庞大的文化武器库，所藏的武器是刊物、图书、会议、研讨会、美术展览、音乐会、授奖等等”。
事实表明，这些武器的功能，归根结底是为了削弱民族国家的主权，以美国的文化为榜样，在全球的范围内推行美国的生活方式和价值观，通过不断增强美国意识形态的力量，达到文化侵略的目的。
美国为了建立和维持其霸权地位，为了达到“不战而胜”的目的，始终把国家的“文化发展战略”摆在一个十分重要的地位。
这里说的“文化”的核心内容或本质内容，是价值观，是意识形态。
“文化帝国主义”，是美国霸权主义的重要支柱之一。
“冷战”结束后，美国以“文化外交(cultural diplomacy)为旗号的文化渗透或文化侵略进人了一个新的阶段。
