体会老子哲学

第五章 老子哲学 老子即老聃（约前571-前471）：姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃。《老子》其书：今传本《老子》分上下篇，约五千余言，是用韵文写的哲理诗。将其分为81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》，故有《道德经》之名。

第一节 “道之体” “道”是老子哲学的核心，其本意是道路。春秋时期的文献中已有“天道”、“人道”等概念。老子的贡献是把“道”抽绎出来，使其成为一个独立的哲学形而上的范畴。对于老子的“道”，我们可以从以下几方面把握它的含义。

一、道具有形而上的品格，是宇宙的本原、本体，其特征是混沌未分，无声无形，独立自存，无所不在；其运行规律是“返”；其本性是“法自然”

自然的含义： 1.自然界，即与人类活动相对的宇宙中万事万物的活动，这种活动及其变化是在人力范围以外，或者说是不受人力所干预的；

2.自然而然，即自然的活动，既包括自然界的活动、变化，也包括人类社会的活动及其变化，其含义是：只要这种活动与变化出于它原来的“本性”，也就意味着“自然”。

在人性论问题上，伦理学家们在从“自然”出发来为人间伦理道德寻找根据时，也往往在两种含义上使用“自然”这一概念。其中一种含义是指宇宙过程中没有人力介入状态下的自然事物的运行方式；另一种含义是指纯粹由人的自然生理欲望所决定的本能行为。中国伦理学的主流（除告子、荀子等以外）由于从“天道自然”中寻找人间伦理的根据，因而可以说是“自然性的伦理学”；而西方伦理学的主流，由于将“自然”一语理解为由人的生物本能所驱使的活动，因而可以称为自然主义的伦理学。

中国伦理学的主流虽然同属于自然性的伦理学，其特点是都从统治宇宙过程的“天道自然”中寻找自己伦理思想的根据，但需了解，老子的伦理思想又有其自身的特点：一方面，它要从“天道自然”中寻找伦理道德何以然的根据，另一方面，对它来说，天道自然不仅与人的自然生理欲望相反对，而且与种种人为的社会规范相反对。前者将老子的伦理思想与西方自然主义伦理思想区别开来，后者则将它与中国儒家的伦理思想区别开来。因此，老子的伦理学可称之为自然伦理学。

二、道是不可道与可道、不可名与可名，即“无”与“有”的对立统一  即是说，道是不可道与可道、不可名与可名，即“无”与“有”的对立统一。所以如此，是因为，老子的形而上学是一种关于人生意义与价值，即人生境界的形而上学。这种形而上学总是将对宇宙终极实在（“天道”）的追问，与对人的真实存在（“人道”）的追问联系在一起，因此，天道与人道的关系问题，便构成了老子形而上学的根本问题。这样看来，老子哲学所关心的形而上学问题，并不是像西方传统哲学那样追问宇宙的最高本体，而是追问人生的终极意义或最高价值。因此，作为老子形而上学最高范畴或观念的道必然是不可道与可道、不可名与可名，即“无”与“有”的对立统一。即是说，一方面，作为形而上学的范畴，道是不可道、不可名的，亦即不可言说的，它超越了名言世界，超越了世间的一切，因而它是“无”。但另一方面，由于老子的道是关于人生境界的，因此它必然体现于现象界之中，也包括体现于人的世俗活动之中。因而，从这一方面说，它不仅可以为经验所把握，而且是可道、可名的，亦即可以言说的，因而它是“有”。老子正是从“无”与“有”的对立统一中揭示了道的二重性：其中的“无”是指超越于现象界的本体世界，它是不可见的；其中的“有”是指现象界的一切，它既可知又可感。

 这种“无”与“有”的对立与统一，恰恰也是老子关于人生境界的写照：人生要追求道的最高境界，这种最高境界是超越日常琐事，不为世间种种拖累所限制的，从人生理想是追求无限性的究竟义来看，它是“无”；但从另一个角度来看，人是有限性的动物，人即便是追求理想的无限性，这种无限性也终究要通过有限的人生来实现，否则，它将不是人的理想，而只能是上帝或某种超越者的理想，而与人生相脱离。因而，从这方面看，它又是“有”。

三、道是空虚恍惚、深沉暗昧、精微可信的 四、道可以用“一”、“朴”、“谷”等来表示 第二节 “道之用” 一、道生万物 （一）“天下万物生于有，有生于无” 即是说，天下万物都由有形的东西所产生，而有形的东西则由无形的东西所产生。那么，无形的东西是怎么产生有形的东西？“无”是怎么产生“有”的呢？要知道，“无”并不是一无所有，不是虚无，它首先是一种否定意义的说法。人们通过否定一种旧事物，便可以产生一种新事物；其次，“无”是对天道运行规律的最高抽象，它既是统辖宇宙万物的“自然法”，也是人类伦理道德应当遵守的最高原则，即“法自然”、“无为”。人们通过“法自然”、“无为”，是可以做到“有为”的；再次，“无”是一种“至虚极，守静笃”，超越日常琐事，不为人间种种拖累所限制的极高远的人生境界或心态，它能使人的心灵表现为一种高度自由的状态，表现为一种平常心、喜悦心等，使人真正感受到生活的快乐和幸福。 讲者感言：什么是幸福？儒家说：幸福在于对人生理想目标的追求和自身价值的实现（其人生理想目标是“三纲领”、“八条目”、“内圣外王”、“三不朽”）；道家说：幸福在于追求道的最高境界（即“无”的境界），实现心灵的高度自由。因此在它看来，幸福不在于得到的多，而在于计较的少；佛家说：幸福在于破除妄念，摆脱烦恼，究竟涅槃。

（二）“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（42章）

二、道“以无为为体，以有为为用”，其真正目的是有为，即“无为无不为” 前面已经讲过，老子的伦理学属于自然伦理学，即一方面，它要从“天道自然”中寻找伦理道德何以然的根据，另一方面，对它来说，天道自然不仅与人的自然生理欲望相反对，而且与种种人为的社会规范相反对。前者将它与西方自然主义的伦理学区别开来，后者则将它与中国儒家的伦理学区别开来。

在老子哲学中，最能体现其自然伦理学立场的一个说法就是“尚无”。但是，应该明确，老子所说的“无”，并不是一无所有，不是虚无，而首先是一种否定意义的说法，即对现行的某种伦理道德规范即周礼的否定。如老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”可见，这里老子并不是主张废除道德，而只是主张废除像“礼”一样的道德规范。所以，老子“无”的第一层含义是反对任何将仁义礼智等道德内容与天挂钩的说法。他不仅反对从天道中寻找“仁义”的根据，而且从根本上反对“仁义”这样的提法。老子这样做的目的是为了提倡另外一种道德，即“法自然”的道德。老子“尚无”的第二层含义是:“无”是对天道运行规律的一种最高抽象，它既是统辖宇宙万物的“自然法”，假如运用于人间，它也是人类伦理道德应当遵守的最高原则。其真实含义是“无为”。所谓“无为”是与“有为”相对而言的。具体来说，就是反对人为、造作、刻意加工、制造状况等等。正因为如此，我们才在《老子》中读到如此之多的“否定式”的话语，如“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（3章）“希言自然。”（23章）等等。

于是，我们看到老子提倡自然伦理的真示意图，这就是肯定“无为”是天道，同时也是人道的最高原理。诚然，这种无为既不是虚无，也不是一无所为，而是以无为为体，以有为为用，其真正目的是有为，即无为无不为。

那么，无为为什么可以做到有为呢？因为在老子看来，天道无为的意思并不是不做任何事情；相反，整个大自然以及宇宙生生不息，无时无刻不在活动之中。但这种宇宙以及大自然的活动属于“天功”，它没有任何人力的加工与造作。因而，从这种意义上说，无为就是没有人力所为，是纯粹出自天功的自然所为。 那么，自然所为又是什么呢？就是无为无不为，也就是“自然而然”，亦即老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道的作为方式就是“自然”，即“自然而然”，也就是“无为无不为”。

三、道“以反为动，以弱为用”，其目的是“以弱胜强”，“以柔克刚” （一）任何事物都会向它的反面转化；事物正反两方面的转化，既是事物的本性，也是宇宙的最高原理

（二）这一宇宙最高原理的方法论意义在于:关注道之动，注重弱之用 1.应自觉奉行“无为”、“贵柔”、“居弱”、“守雌”、“知足”、“知止”、“处下”、“不争”等人生哲理

“无为”：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”（37章）

“贵柔”：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。

2.应对人生的变故（福祸、荣辱等）保持一颗平常心 3.应从细小、容易的事情做起，注意根据事物的征兆把握其发展变化的契机，促进事物向有利的方面发展

第三节 体“道”的工夫与境界 北京大学张世英教授认为，按照人的精神自由的程度，可以把人生的境界分为四个层次。最低境界：“欲求的境界” ；第二境界：“求实的境界”；第三境界：“道德的境界”；第四境界:“审美的境界”。

对于中国的哲人来说，如果说孔孟的境界属于“道德的境界”（他们追求“内圣与外王”，强调个体人格与社会责任），那么，老庄的境界则属于“审美的境界”（他们主要追求个体心灵的自由）。

一、人生境界（“体道”）之“无”与“有” 老子的形而上学是关于人生境界的形而上学，其核心是道。这个道，一方面是不可言说的“无”，另一方面是可以言说的“有”。老子正是从“无”与“有”的对立统一中揭示了道的二重性：其中的“无”，是指超越于现象界的本体界，它是不可见的；其中的“有”，是指现象界的一切，它既可知又可感。

老子关于道“无”与“有”两种属性对立统一关系的揭示，恰恰也是其关于人生境界的写照：一方面，人要追求道的最高境界,这种境界是超越日常琐事，不为世间种种拖累所