论道家诗意人生理想与大学生的审美教育

论道家诗意人生理想与大学生的审美教育摘要：审美教育是大学生全面发展的重要组成部分。塑造大学生健全的人格可以通过审美教育来实现。道家诗意人生理想所呈现的生命观、人格精神与人生境界为当代大学生的审美教育提供了重要的内容，对于大学生珍视生命、关注人生、提高自己的生命价值等均具有很好的启发与教育作用。关键词：道家；诗意人生；大学生；审美教育

高校加强大学生审美能力的培养是高等教育与时俱进的时代要求。审美能力的提高能弥补学生在应试教育中成长的不足，完善人格，促进学生综合能力的发展，使他们更快地适应社会的需要。维特根斯坦说：“想象一种语言，就意味着想象一种生活形式。”［1］道家以诗与寓言，以隐喻、多义的比兴来表达形而上的意涵，深弘而肆，谈诡谲奇，文约意丰，哲理宏博，机趣盎然［2］。如道家的代表作《老子》、《庄子》都是在用“诗意的语言”形式去表现一种诗意的生活方式，即“诗意人生”。这是一种富于情趣，自由而浪漫的人生态度和生存状态。道家诗意人生理想所呈现的生命观、人格精神与人生境界为当代大学生的审美教育提供了重要的内容。对于大学生珍视生命、关注人生、提高自己的生命价值等均具有很好的启发与教育作用。一、诗意的生命观道家崇尚自然，认为人的生命必须以自然为依托方能存在。道家的创始人老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子·第二十五章》）在这里，老子高度赞扬了天大、地大，即高度赞扬了自然，其原因就是因为以天地为代表的自然界是人及其他生命能得以存在的基础［3］。所以，老子进一步提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第二十五章》）“法”是几个语句所共同具有的文字，它表明了人要效法地，地要效法天，天要效法道，而道则要效法自然，根据这样的语言逻辑关系，我们可以推导出如下的结论：自然是道的依存原则，人当然要效法自然而存在，即“人法自然”。对此庄子也认为，生命与自然密不可分，生命只有在适宜的自然状态下才能显现出其生机与活力。庄子向往“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而矣”（《庄子·刻意》）的人类生存状态，认为这是一种人的理想的栖居方式，即人应全然地融入自然之中。道家将“人法自然”视为生命法则，认为人的生死要效法“自然”。生死作为一种自然现象，是在人的生命历程中不可缺省的部分，即有生必有死。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（《老子·第二十三章》）任何人都不能逃避死亡，不能改变生死必然的规律。庄子在《庄子·大宗师》中再次说明生死自然的必然性：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”死与生如同昼夜的出现，是一种自然现象，不能人为地调整这一变化规律，因为这种变化都是万物本身所固有的。所以从生命的角度来看，老庄道家主张效法自然，其实是在告诉人们要用一颗平常心去面对生死。庄子曰：“知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”（《庄子·外物》）这段文字阐明了“有无相生”的生命哲理，如果拿“有无”来比附“生死”，将“有”比做“生”，将“无”比做“死”的话，倘若人的生命永无止境，那么就谈不上

让人留恋了，也就失去了它无可比拟的价值。也许人的生命正是因为有了终结，而且如同“白驹过隙”般稍纵即逝，才充满了激情，显得格外珍贵，使人类普遍对生命拥有无限的渴望与遐想，所以“生”的价值是由“死”的作用来决定的。正是人生的有限性使“死”也具有了与生同等重要的价值。大学生正值茂华之年，未曾感受到因时光易逝所带来的人生遗憾。道家的生命观从“生死自然”的观念基础上，帮助他们更深刻地参悟了生死，认识到死亡是美丽的生命历程中不可或缺的一部分，它使生命的价值得以张扬。从而更加热爱生活，珍惜时光，不断地创新生活，使人生变得更加精彩。“人法自然”的生命观思想决定了道家的审美取向———“以自然为美”。老子说：“信言不美，美言不信。”（《老子·第八十一章》）这里的“美”有美化之意，与“自然”相对，说明真实可信的言语无须粉饰，表明了老子对于自然之真、自然之美的崇尚。庄子发挥了老子的思想，提出：“朴素而天下莫能与之争美。”（《庄子·天道》）庄子认为朴素的美即自然之美，是一种令天下万物难以企及的美。他有一则名为“东施效颦”的寓言，阐释的就是这个道理。推及人的品性，老庄反对伪饰、矫揉造作，认为“淳朴自然”才是任何人为粉饰都难以超越的“大美”。道家“以自然为美”的审美观突出地体现在其对于人性本真的追求上。“人法自然”是老子关于人性的重要原则，他认为人应该保持自己的本来面貌，顺应自然地发展天性，合于道德，即“孔德之容，惟道是从”（《老子·第二十一章》）。老子试图通过人性自然和人格独立来张扬人的个体生命价值。他主张返璞归真，回归人性的本初状态，向往“婴儿之未孩”似的天真无邪、无拘无束。老子认为这才是人的一种自然状态，没有任何人文的伪饰成分在内的人类本初状态。就像世上没有两片完全相同的叶子一样，人作为自然界中的一部分，在世界上也不存在两个完全相同的人，因此个性的存在是一种自然现象。老子主张效法自然，反对随波逐流而丧失个性。维持自身个性存在的本身也是出于对自然的尊重。老子说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台……若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”（《老子·第二十章》）老子认为人只要保持个性的本真状态，就可以回归自然，实现自我价值，这种自我生命价值的张扬可以不受社会人伦价值的制约而存在。他说：“功遂身退，天之道也。”（《老子·第九章》）其意是指当一个人功成名就时，依然要效法自然，保持自己的本真状态，不能自我膨胀。老子所倡导的自然正是对人文伪饰的否定。庄子承接了老子的自然观，认为自然界有其自身的客观规律，不能人为地妄加改变。《庄子·骈拇》云：“天下有常然者。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。”庄子通过举例论证了这样一个道理，即天下万物不知不觉、欣然自得地生长，在该得到时就各有所得，无需人为因素的干预，一切便会顺应自然而发生。庄子认为万物各依自身的规律生存、发展，不应用规矩、绳索加以限制，反对一切对个性的束缚和压制。在《庄子》一书中，关于恢复人的“本性”或“天性”的呼声随处可见。比如，《庄子·大宗师》云：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”庄子认为，人在大道之中就会保持本性，自由自在地生活，就像鱼儿生活在水中一样快乐。心灵导师戴尔·卡耐基说：一个人总有一天会完全明白，模仿他人无异于自杀。可是很多期待自己以全新的面貌感受全新生活的大学生入学后，却经常忽略了保持自我个性和特点，不再考虑自己的兴趣，不去发挥自己的优势，不再明白自己心中所需所求，一味地关注和模仿身边喜欢的人和事。同样，那些好高骛远、眼高手低亦或过于保守的学生也不能充分认识自己，最终无法明确自己的定位，实现自身的价值，也就无法获得成功的体验和自信的源泉。因此，道家对个性的尊重与保护，对于大学生保持个性本真具有很好的借鉴意义。老子的“为无为”的人生理想也源于“人法自然”的生命观思想。在当今这个充满竞争的时代里，“为无为”的人生理想可以激发大学生的理性精神，让他们懂得了应该顺应自然的规律去行动，发挥自然的能量，从而与自身的努力相结合实现不争而争、无为而为，最终达到天下莫能与之争的理想人生境界。

二、诗意的人格精神“人格是一个人的才智、情绪、愿望、价值观和习惯的行

为方式的有机整合，它赋予一个人适应环境的独特模式。这种知、情、意、行的复杂组织是遗传和环境交互作用的结果，包含着一个人受过去的影响以及对现在和未来的建构”［4］。

道家诗意人生理想表现在其诗意的人格精神方面，将人格审美化、形象化，使其富于诗意的色彩，是道家思想的一个显著特征。老子从自然界的事物中获得了智慧，他把最美好的人格比喻成“水”。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《老子·第八章》）若水之人就是得道的人，这样的人只求有益于天下，却从不在意个人的得失，具有崇高的人生价值观。在若水之人看来，“对他人幸福的推进必定伴随着一种自我满足的感情”［5］。这就是“送人以玫瑰，手留余香”的双赢人生。“水”是老子心目中理想人格的标尺。他认为人应该从

多方面向水学习，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”（《老子·第八章》）。理想的人格要像水一样适性而行，内心平静，心存亲善，言语真诚，妥善从政，办事圆通，行动自然。“江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（《老子·第六十六章》）。水谦和礼让，以无为的态度去作为，成就了自己，最终达到了“无为而无不为”（《老子·第四十八章》）的理想的人生境界。老子认为理想的人格还应像水那样，“柔中有刚”。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也

枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”（《老子·第七十六章》）老子视“柔弱”为生命的状态。从经验主义的角度来看，很多事物在其有生命的状态下都是柔弱的，如人体、树枝等事物。水是至柔之物，水本无形，随体皆趋。水同时又是至刚之物，在将水加压的情况下，水无坚不摧。若水之人其形似水，以至柔状态生活，使生命得到休养生息，即如老子所说：“知其

雄，守其雌，为天下溪。”（《老子·第二十八章》）以至刚状态，乐观地面对生存的困境。若水之人遇到障碍如水环山，懂得绕道而行，面对人生契机又如同瀑布一泻万顷。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（《老子·第七十八章》）。“水”在其柔弱的外表下却蕴藏着无限的个性张力。李泽厚先生认为老子的“尚柔”就是“中国智慧”，“在忍让和委屈中求得生存的可能和积蓄力量，用于夺取最后的胜利”［6］。若水之人以柔克刚，适性而行，战无不胜，这就是对

老子理想人格的生动描画。“上善若水”使人的个体生命价值得到了最完美的展现。无风的湖面是平静的，人们常用“心如止水”来比喻人内心的平和状态。老子对于如水之“静”的人格十分向往，他说：“致虚极，守静笃。”（《老子·第十六章》）老子告诉人们应该像水一样，使心灵达到虚无的极点，守住心灵深处的宁静。对于“静”的追求，庄子与老子的观点一致。庄子曾云：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精