中国传统文化与和谐社会
- 格式:doc
- 大小:34.00 KB
- 文档页数:6
中国传统美德与社会主义核心价值观的互补性中国是一个深受传统文化影响的国家,秉承着许多传统美德。
随着社会主义核心价值观的提出和弘扬,人们开始思考传统美德与社会主义核心价值观之间的关系。
本文将探讨中国传统美德与社会主义核心价值观的互补性,以及这种互补性如何促进社会的进步和发展。
一、中国传统美德的特点1. 孝道在中国传统文化中,孝道是最重要的美德之一。
传统观念认为,孩子应该尊敬、孝顺父母,照顾和关爱年迈的父母。
孝顺不仅表现在言行举止上,更体现于责任感和关心父母的行为。
2. 敬老尊贤中国传统社会强调尊敬年长者和尊重有才德的人。
敬老尊贤的传统美德,在社会中促进了人与人之间的和谐关系。
人们通过谦虚、恭敬的态度与他人相处,体现出了中国人独有的文化特点。
3. 诚信诚信是中国传统美德的核心之一。
诚信意味着言行一致,言出必行。
在商业和社会交往中,人们秉持着诚实、正直的原则,赢得他人的尊重和信任。
诚信不仅是经济活动的基础,也是社会和谐的重要保障。
二、社会主义核心价值观的内涵随着中国社会的发展,社会主义核心价值观开始在全社会推广和强调。
社会主义核心价值观包括了富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治和爱国等九个方面的价值追求。
这一价值体系的提出,进一步凝聚了全社会的共识,推动了社会的发展。
三、中国传统美德和社会主义核心价值观的互补性1. 孝道与和谐社会孝道是中国传统文化基石,而和谐社会是社会主义核心价值观的一个目标。
孝道要求人们亲情和谐,而和谐社会则要求人们关系和谐、社会和谐。
孝道传统培养了人们关心他人、关心社会的习惯,有利于构建和谐社会。
2. 敬老尊贤与平等公正尊敬年长者和尊重有才德的人是中国传统美德,而平等和公正是社会主义核心价值观中的核心要素。
敬老尊贤强调不同个体的差异性与尊重,平等公正则追求社会的公平和正义。
敬老尊贤的传统美德与平等公正的社会价值相互协调,共同推动社会向更加公正的方向发展。
3. 诚信与法治诚信是中国传统美德的重要组成部分,法治是社会主义核心价值观中的核心原则。
中国传统文化与社会主义核心价值观的文化交融中国传统文化深厚而博大,是中华民族的宝贵财富。
而在当代,随着社会主义核心价值观的提出和弘扬,中国传统文化与社会主义核心价值观发生了深度交融,进一步推动了社会的进步和发展。
本文将重点讨论中国传统文化与社会主义核心价值观的文化交融,以及这种交融对当代中国社会的积极影响。
一、跨界融合:传统文化与核心价值观的相互借鉴中国传统文化饱含着深刻的人文精神和人伦观念,强调家庭、邻里、社区的和谐共处。
这与社会主义核心价值观所倡导的社会团结、和谐发展的理念是一致的。
正是因为这种内在的共通性,传统文化与核心价值观得以相互借鉴、融合。
以家庭为例,传统文化中强调家庭的重要性,并传承着尊敬父母、孝敬长辈的观念。
而社会主义核心价值观重视家庭的核心地位,倡导孝老爱亲的传统美德。
这两者的相互借鉴与融合,为家庭和谐与社会稳定提供了有力的支撑。
二、文化传统和时代精神的统一从历史的角度来看,中国传统文化是世代相传的文化遗产,具有悠久的历史和深厚的底蕴。
社会主义核心价值观则是当代中国社会发展的需要和时代精神的集中体现。
传统文化与核心价值观的文化交融,实际上是中华民族文化传统与时代精神的统一。
在实际应用中,传统文化可以为核心价值观提供历史的支持和文化的积淀。
比如传统文化中的儒家思想强调仁爱、诚信、尊重、忍让等价值观念,与核心价值观中的诚信、友爱、公平、法治等有着明显的契合点。
传承和弘扬传统文化有助于加深人们对核心价值观的理解和认同。
三、传统文化赋予核心价值观以深刻内涵传统文化的深厚内涵为社会主义核心价值观的发展提供了丰富的资源。
从中华民族五千年的历史中,我们可以汲取无穷的智慧和力量,来丰富和完善社会主义核心价值观。
例如,中国传统文化中崇尚的“天人合一”观念和“和谐共生”的理念,与社会主义核心价值观中的和谐社会的目标高度契合。
传统文化中的“天人合一”强调人与自然的和谐共生关系,而和谐社会的构建也追求人与人、人与社会的和谐共处。
中华优秀传统文化的重要意义
中华优秀传统文化的重要意义体现在多个方面:
1.文化自信:中华优秀传统文化是中华民族的文化根基和精神标识,它塑造了中华民族的精神世界,体现了中华民族的价值追求。
对中华优秀传统文化的认同和传承,有助于增强民族自信心和自豪感,提升民族凝聚力和向心力。
2.民族复兴:中华优秀传统文化中蕴含着丰富的智慧和力量,它能够为民族复兴提供精神动力。
在新时代,我们需要深入挖掘中华优秀传统文化的时代价值,推动其创造性转化和创新性发展,为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供文化支撑。
3.和谐社会:中华优秀传统文化强调“和为贵”、“和谐共生”的理念,这有助于促进社会和谐稳定。
在当今世界,面对各种挑战和冲突,我们需要借鉴中华优秀传统文化的智慧,推动构建人类命运共同体,促进全球和平与发展。
4.道德教育:中华优秀传统文化注重个人修养和道德教化,它提倡仁爱、诚信、礼义等价值观念,有助于培育良好的社会风尚和公民道德。
在当今社会,面对道德滑坡、诚信缺失等问题,我们需要弘扬中华优秀传统文化中的道德教育思想,引导人们树立正确的价值观和行为准则。
5.艺术传承:中华优秀传统文化拥有丰富的艺术瑰宝,如书法、绘画、戏曲等。
这些艺术形式不仅具有极高的审美价值,还承载着深
厚的历史文化底蕴。
传承和弘扬中华优秀传统文化中的艺术元素,有助于繁荣社会主义文艺创作,推动中华文化走向世界。
总之,中华优秀传统文化是中华民族宝贵的精神财富,它具有深刻的历史意义、现实意义和未来意义。
我们应该倍加珍惜、传承和弘扬中华优秀传统文化,为中华民族的伟大复兴贡献力量。
标题找一找中国传统文化与中国特色社会主义的关联的例子篇一中国传统文化那可是博大精深啊。
先说说儒家的“仁”,这“仁”就是一种充满爱的理念,强调人与人之间要互相尊重、包容、关爱,是一种很有人情味的思想。
道家的“无为”呢,可不是啥都不做,而是顺应自然规律,不强行干预。
中国特色社会主义有着独特的魅力。
在经济上,那是市场经济和社会主义制度的巧妙结合。
公有制为主体多种所有制共同发展,让经济充满活力。
在政治方面,人民当家作主是核心,人民通过各种途径参与到国家治理当中。
社会上呢,追求公平正义和谐,大家都努力朝着共同富裕的目标奋进。
就拿社会治理来说吧,儒家的德治思想就有着很大的影响。
比如说在社区里,大家都倡导互相尊重、互帮互助,这就有点像“仁”的体现。
社区里经常会有志愿者主动去帮助孤寡老人,给他们送吃的用的,陪他们聊天。
这种行为不是强制要求的,但是大家都愿意去做,就是因为在我们的传统文化中,这种关爱他人是一种美德。
这就像儒家倡导的通过道德感化来构建和谐的人际关系,而这种和谐的人际关系对构建和谐社会是非常重要的。
在经济发展中也有体现。
中国传统文化里有勤劳节俭的观念。
在社会主义市场经济下,很多创业者就是靠着自己的勤劳努力,一点点把企业做大做强。
他们不铺张浪费,把资金都用在刀刃上,不断扩大生产提高效益。
这和传统文化里的理念是分不开的。
传统文化和中国特色社会主义的关联有着重大意义。
传统文化为中国特色社会主义发展提供了丰富的精神滋养。
它让我们在追求物质发展的同时,不忘精神的追求。
传统文化里的思想智慧让我们在构建社会制度、发展经济等方面有了更多的思路。
它能让我们更好地凝聚人心,大家都认同这些传统文化中的优秀部分,就会更积极地参与到中国特色社会主义建设当中。
它还能提升我们的文化自信,让我们在国际舞台上更有底气,让世界看到中国独特的发展模式背后有着深厚的文化底蕴。
篇二中国传统文化源远流长,其中像京剧、书法、剪纸这些艺术形式,都蕴含着深厚的传统文化价值观。
党的构建社会主义和谐社会理论与中国传统文化【摘要】社会主义和谐社会的理念,植根于中国优秀文化传统的“土壤”中,具有深厚的历史文化底蕴和新的时代内涵,党的构建社会主义和谐社会理论是中国传统文化中和谐思想的发展和创新。
【关键词】构建社会主义和谐社会理论中国传统文化1.中国共产党追求社会和谐,使之成为中国特色社会主义的必有之内容,不仅有其马克思主义的思想基础,而且还汲取了中国传统文化的思想资源在中国历史上曾经有的多种和谐社会的设想,其共同特点是与传统社会对应的静态和谐。
这种和谐观可以分为人与自然的和谐、不同利益群体的和谐等。
第一、人与自然的和谐为和谐社会提供了理想的生存空间。
这种和谐观以道家思想为代表。
《老子》说:“知和曰常”。
在老子看来,整个天地是一个和谐。
《老子》指出:“道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
”庄子将人融化在自然中,人的一切活动表现为典型的自然过程,并随着自然界的盲目发展而不留下任何印记,“行而无迹,事而无传。
”工业文明的发展,使人与自然的矛盾日益突出,道家思想资源中的和谐观它首肯了消极意义上的人与自然的和谐,因而这为我们建设和谐社会必须处理好人与自然的关系,把大自然对人类的报复减少到最低限度,为我们拥有一块坚实的土地,建设美丽中国,提供了一定的借鉴。
第二,不同利益群体的和谐是和谐社会的主体。
这种和谐观以儒家思想为代表。
孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。
”这种“和而不同”,是讲人与人之间的关系要和谐。
孔子强调“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲达而达人”,在人和人的相处中,应当设身处地地为对方考虑,凡是我不愿意别人施加于我的一切事情,我都应当自觉地不施加别人,以免别人受到伤害;我希望达成的事情,也要允许和帮助别人达成。
他认为“克己复礼为仁”,“孝悌也者,其为仁之本与”。
早在先秦时期,孟子就提出了“天时不如地利,地利不如人和”的传世警句,这充分说明和谐的人际关系比什么都重要。
浅谈和谐社会中的传统文化因素摘要:构建和谐社会,既要有政治和经济的保证,也要有精神文明的的有力支撑。
我国和谐社会的建设,需要重视、继承和发扬中国社会中的优秀传统文化——和谐文化,同时要摒弃传统文化中一些封建消极思想。
关键词:和谐社会;和谐文化;精神文明;中国传统文化;马克思主义中国化中图分类号:g12 文献标识码:a文章编号:1005-5312(2012)26-0219-01马克思主义中国化的过程,是与中国优秀传统文化继承、改造、融合和弘扬的过程。
提出建设“和谐社会”,是马克思主义理论在中国的新发展,是指导中国的社会稳定、人民安居乐业的精神保证。
因为文化是人类文明的思想火矩,是社会进步的精神源泉。
实现社会和谐,既需要雄厚的物质基础、可靠的政治保障,也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。
因此,建设和谐社会,必须将马克思主义与中国实际情况相结合,也就是与中国的优秀传统文化相结合。
“和谐”作为一种意识形态,一种文化内涵,是中国传统文化中的重要概念。
可以说,中华文化能够生生不息,中华民族能够自立于世界民族之林,与传统文化中所提倡的“和谐精神”密不可分。
那么,我们应该怎样理解“和谐”呢?古人云:“和者,和睦也;谐者,相合也”,古人强调人与物之间的融合,人与人之间的和睦。
纵观中国发展史,和谐始终是中国社会的主旋律。
汉代丝绸之路的开拓与繁荣,使原本遥远陌生的国度之间有了广泛而深入的交流,使人们对古代各国民俗文化有了新的认识与了解,促进了人类文明的发展。
汉代的昭君出塞,带给西域的不仅仅是联姻,还带去了中原的种子、瓷器、丝绸、汉代所尊奉的儒家的诗书礼仪等等,这是经济和技术的交流,更是文化与观念的碰撞与交融。
唐代的开元盛世,政治清明,经济繁荣,以开放的胸怀大开国门,与相邻的国家密切来往,使人们感受到他族文化的魅力,促进了民族繁荣与民族和谐。
而到了当代,我国不断加深的改革开放,不断深入的政治制度和经济体制改革,中央的宏观调控政策,使社会经济快速平稳发展,这些,都是社会和谐进步的有力证明。
和谐社会定义和谐社会是指一个充满和谐、稳定与进步的社会。
它是维护人民根本利益、实现全面发展的理想社会状态。
和谐社会的构建是每个国家的目标,是社会进步的基石。
然而,和谐社会的定义可以因文化和社会背景而有所不同。
本文将重点探讨和谐社会的一般定义以及在中国背景下的具体含义。
一般定义下,和谐社会是一种人们在社会、经济和政治方面相互尊重、共同发展的状态。
在这种社会中,人与人之间的关系是和睦、平等和公正的。
社会各阶层的利益得到公正保护和激励,社会资源得以合理分配和共享。
此外,和谐社会也关注生态环境保护、文化多样性和人们的精神幸福。
在中国背景下,和谐社会是中共领导下的一项战略目标。
2005年,胡锦涛主席提出了构建和谐社会的重要理念,并将其写入宪法中。
中国强调家庭、社区和国家之间的和谐关系。
它强调团结、互助和稳定是实现社会和谐的关键。
在中国,和谐社会的具体含义是使人民共享社会发展的成果、消除社会分裂和不平等。
这一概念还涉及到了法治社会的建设、公平正义和社会文明的提升。
政府鼓励人们积极参与社会事务、发展公民道德和社会责任感。
和谐社会的构建是促进社会稳定、确保国家安全和发展的关键因素。
和谐社会也与经济发展密切相关。
中国认为,推动经济增长是实现社会和谐的基础。
因此,中国政府着力加强经济改革、提高人民生活水平和减少贫困。
通过经济发展,可以为人们提供更多机会,减少社会不公平现象,并提供更好的教育和就业条件。
文化因素也是和谐社会的重要组成部分。
中国传统文化注重亲情、友情、爱情、邻里关系、友善互助和社会公德。
这些价值观在构建和谐社会中具有重要的指导作用。
中国倡导尊重他人、宽容不同文化和信仰、传承优秀传统文化,并推动全民教育和壮大文化产业。
为实现和谐社会,中国采取了一系列措施。
这些措施包括建立健全的法治体系、加强社会保障、改善人口福利、推进教育改革、完善卫生保健体系、构建和谐农村和城乡统筹发展等。
充分发挥党组织在管理和调解社会矛盾方面的积极作用也是重要举措之一。
中华传统美德家庭和睦与和睦社会中华传统美德:家庭和睦与和睦社会在中华传统文化中,家庭和睦与和睦社会被视为重要的美德。
家庭和睦是指家庭成员之间和平相处,相互尊重和关爱;和睦社会则是整个社会的和谐共处,人们之间相互理解与合作。
这种价值观贯穿于中华传统文化中,并至今仍对中国社会产生着深远的影响。
家庭是社会的基本单位,它承载着一个人一生的起点与归宿。
在中国,家庭和睦是人们追求的一种理想状态。
在家庭中,亲情的力量是最为根深蒂固的。
古人有云:“十年树木,百年树人。
”这句古代的成语体现了家庭在个人发展中的重要性。
一个和睦的家庭提供了良好的成长环境,成员之间的关系亲密融洽。
家庭的和睦除了给予每个个体情感的温暖外,还能够培养家庭成员间的沟通能力、合作精神和包容心态。
这些品质在个人成长的过程中起到了至关重要的作用。
在中国传统家庭中,和睦的同时,更重要的是家庭成员之间的和谐共处。
尊敬长辈、友善待人、孝顺父母等传统价值观一直被中国人视为行为准则。
尊老爱幼是中国传统文化的核心价值观之一,它倡导尊重年长者的智慧和经验,并将其作为后辈们学习的榜样。
同时,家庭成员之间的友善关系也极为重要。
亲情和友情共同构成了家庭成员之间和谐的氛围。
人们认为,家庭和睦的关系能够传递温暖、和平的能量,不仅使家庭成员之间的关系更加紧密,也为整个社会的和睦做出了贡献。
和睦社会的建立既离不开家庭的和睦,也需要更广泛的参与。
在中国传统文化中,和睦社会是人们互相尊重、友善相待的社会理想。
古人提倡“和为贵”,认为和谐是社会发展的根本。
中国古代所倡导的“仁爱之心”,强调人与人之间联结的情感纽带,强调互助、互相理解和合作。
只有通过人们内心的和谐,才能使整个社会达到平衡和稳定。
中国历史上的许多智者也强调,真正的和谐来自于人们内心的平和与包容,只有每个人都有这样的品质,和谐社会才能够真正实现。
为了实现和谐社会,中国传统美德强调个人与社会的关系。
它倡导个体在追求自我价值的同时,也要尊重他人的存在和权益。
中国传统文化和谐恩想及其现实意义关于中国传统文化和谐恩想及其现实意义【论文关键词】中国传统文化和谐思想现实意义【论文摘要】“科学发展、社会和谐”的治国理念,其思想根源来自于中国的传统文化。
中国传统文化以儒家思想为主体,融合道家、法家、佛教等多个思想流派,内涵丰富。
儒、道、佛构成了中国传统文化的三极,其立意和宗旨虽各有不同,各有侧重,但共同具有“和而不同”的和谐精神,形成了以“和谐”为特质的中国和谐思想文化传统。
对传统文化的和谐思想进行与时俱进的承继与弘扬,具有重要的现实意义。
中国五千年的文明史,传统文化源远流长,博大精深。
以儒家思想为主体,融合道家、法家、墨家、兵家、佛教等多个思想流派,内涵丰富。
儒、道、佛形成了中国传统文化的三极,共同构成了中国人的精神世界和现实世界,同时也具有了人生的彼岸理想。
中国文化中的儒、道、佛三家,在冲突中吸收和融合,充分体现了中国文化的和合精神。
历代统治者推行的文化政策,绝大多数时期也都强词“三教”并用。
南宋孝宗皇帝赵奋说:“以佛治心,以道治身,以儒治世。
”在中国的思想文化领域中,大约从东晋至隋唐,逐渐确立了以儒家为主体,儒道佛三家既各自独立,又彼此互补的基本格局。
中国文化的这一基本格局,一直延续到十九世纪末。
中国传统文化中和谐思想的丰富内涵中国传统文化中的和谐思想博大精深,儒、墨、道、法、兵、佛等主要思想学派以及近代思想家都对和谐思想有深刻的阐发。
中国传统文化中有各种和谐社会理想,最具代表性的就是从古至今延续了两千五百多年的“小康社会”和“大同社会”。
陶渊明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天国”、康有为的<大同书)、孙中山的“天下为公”,都受到了这种理想社会思想的影响。
纵观中国文化史。
儒家、道家、佛教主要构成了中国传统文化的三极,其有关和谐思想的论述也是多层次、多方面的。
儒家关于和谐思想的论述,主要观点有:一是“和而不同”。
孔子提出“和为贵”,并以“和~同”来区分君子和小人,“君子和而不同,小人同而不和。
传统文化在现代社会的价值传统文化是一个民族宝贵的财富,是民族精神的重要组成部分。
在现代社会,传统文化的价值被逐渐重视和发掘。
本文将从传承文化的意义、道德观念的培养、文化认同感的建立以及社会凝聚力的形成等方面,探讨传统文化在现代社会中的重要价值。
一、传承文化的意义传统文化代表着一个民族的历史和文化底蕴,它是民族精神的传承体现。
传承文化可以让后代了解祖国的历史和文化传统,从而塑造他们的自身认同感和民族意识。
在现代社会,随着全球化的发展,传统文化面临着许多冲击和侵蚀。
因此,传承文化的意义在于保护和传承民族的文化血脉,维护民族的多样性和独特性,促进民族的整体发展。
二、道德观念的培养传统文化蕴含着丰富的道德价值观念,它为人们提供了行为准则和道德规范。
在现代社会,个人主义的思潮日益强烈,很多人开始追求个人利益最大化,忽视了道德和伦理的约束。
传统文化可以通过培养人们的传统道德观念,提醒人们在行为上要守法、守信、守德,从而维护社会的和谐与稳定。
三、文化认同感的建立在一个多元文化的社会中,文化认同感对于个人和社会的稳定非常重要。
传统文化是一个民族的独特标志,它可以让人们在现代社会中保持对自身文化的认同感。
当个人具备了文化认同感后,会更加自信和自豪,同时也能与其他民族和谐相处。
传统文化的传承和弘扬有助于建立文化认同感,进而造就一个多元、包容的社会环境。
四、社会凝聚力的形成在现代社会,社会凝聚力的形成是构建和谐社会的重要一环。
传统文化可以为社会凝聚力的形成提供有力支撑。
传统文化可以让人们在思想上有共同的信仰和追求,从而凝聚起人们的力量,共同为社会发展和进步做出贡献。
同时,传统文化也可以通过庆祝传统节日、举办文化活动等方式,增强社会成员之间的交流和互动,促进社会的融洽与和谐。
综上所述,传统文化在现代社会中有着重要的价值。
传承文化的意义在于保护和传承民族的文化血脉;道德观念的培养可以提醒人们遵循正确的道德准则;文化认同感的建立有助于个人和社会的稳定;社会凝聚力的形成可以建立一个和谐的社会环境。
中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系【摘要】中华优秀传统文化与社会主义核心价值观有着密切的关系。
传统文化对社会主义核心价值观的传承,弘扬了社会主义核心价值观的精神内涵,为其提供了源源不断的文化滋养;而社会主义核心价值观则在弘扬中华优秀传统文化中发挥着重要作用,传承着传统文化的精神价值。
两者在道德、家国情怀、社会责任等方面存在共同点,共同体现出一种爱国爱民、诚信友爱的核心价值。
传统文化与核心价值观的融合和互补也丰富了彼此的内涵,推动了两者的共同发展。
中华优秀传统文化与社会主义核心价值观在相互影响中不断发展壮大,为中华民族的传统与现代文化建设提供了有力支撑和指引。
【关键词】中华优秀传统文化,社会主义核心价值观,关系,传承,弘扬,共同点,融合,互补,共同发展1. 引言1.1 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系中华优秀传统文化与社会主义核心价值观是两种不同的文化体系,但二者之间存在着密切的关系。
中华优秀传统文化是中华民族几千年来沉淀下来的宝贵文化遗产,包括儒家文化、道家文化、佛家文化等等,是中国历史文化的精髓所在。
而社会主义核心价值观是当代中国特色社会主义的价值理念,是中国特色社会主义道德建设的重要内容。
中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间既有传承和弘扬的关系,也有共同点和融合的可能性。
在当代社会中,中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的传承起着重要作用。
传统文化中的仁爱、孝道、忠诚等价值观念与社会主义核心价值观中的社会公正、和谐等理念相互呼应,为社会主义核心价值观的深入人心提供了坚实基础。
社会主义核心价值观也在弘扬中华优秀传统文化中的传统美德,使之焕发出新的生机和活力。
在这种相互传承和弘扬的过程中,两者之间产生了共同点,如强调人民至上、社会稳定和谐、强调道德伦理等等,促进了两者之间的融合和互补。
中华优秀传统文化与社会主义核心价值观在当代社会中共同发展,既保留了传统文化的精华,又注入了新时代的内涵,共同促进着中国社会主义现代化建设的深入发展。
中国传统文化与和谐社会
中国传统文化与和谐社会
——宗教
宗教从古至今都是一个很神秘的话题,它一直让相当一部分人都为之疯狂。
宗教有好多种,最有名的世界上的三大宗教为:佛教,基督教,伊斯兰教。
世界各地都分着它们的信徒,这些信徒传播教义,助人为乐,绝大部分人都在发挥着宗教的积极作用。
而对中国人而言,道教和佛教是存在于民间的根深蒂固的宗教,他们的教义及其学说对古代社会的稳定起了重要作用。
发展到今天,我们仍然可以借鉴其中的精华为构建我国的和谐社会做贡献。
道教
道教是土生土长的中国宗教,它开始于战国时期,形成于东汉后期,五斗米道和太平道是中国道教正式形成的标志。
其实道教的源头可以追溯到道家的学说,而二者又有本质的不同:道家思想是一种哲学学派,以老子庄子为代表;而道教则是一种宗教,它的教义与中华本土文化紧密相连,具有鲜明的中国特色,并对中华文化的各个方面产生了深远影响
道教以长生不老为最高境界,它以神仙不死之道教化信仰者,劝人们通过养生修炼和道德品行的修养以达到长生不到的境界,从而摆脱死亡。
养生修炼主张养生活动中形神并重强调形体健康,提高与发展人体内在生存能力,从而达到延年益寿的目标。
这一思想很容易便让人想到如今仍旧被老人甚至是有些年轻人所喜爱的一项有氧运动——太极。
说到太极拳,大家肯定会不约而同的想到那位仙风道骨的张三丰。
的确,这位武当的道士用不一样的方法诠释了道教在养生方面达到的神与心的和谐统一。
这也是现代人喜欢练太极的重要原因。
在空气清新的早晨,或是夕阳西下的傍晚总会有那么一些人穿着飘飘白衣在公园里打拳。
这种讲究人体精、气、神的拳法处处不违背医学卫生原理。
它对外强调手、眼、身的协调配合,对内则注重精、气、神的和谐统一,人们练久了以后也真的能达到养生的功用。
道教对道德品德的修养要求人们济贫救苦,有一颗拯救世人之心,要苦己利人做一个彻底无个人得失的修道之人。
道教信仰的这些积极意义,对我国的社会主义精神文明建设起着重要的引导作用。
人们的价值观和人生观,作为一种积极的意识形态可以反作用于现实社会,能够促进社会经济的进步和提高。
如今我们在构建和谐社会的时候不能只强调经济的发展,人们思想素质的提高也相当重要。
比如前段时间的一个新闻,一名教师在放学回家的路上为了救一个几乎被车撞倒的学生,把学生推开了自己却被车撞倒了。
她的这种为了他人而牺牲自己的
精神让人们为之敬仰。
也许她很可能不是道教的信徒,但我想说的是,我们要看到她内在力量的伟大,看到道德修养对我们社会的重要作用。
因此,道家对人们品行的要求能够促进人们思想品德的提高,这样一来就有利于人与人之间,人与社会之间的和谐。
并且道教的各种戒规,在现在社会一些虽然已经不需遵循,但毕竟还是能对人们的行为规范起到约束作用,在一定程度上能够促进社会的和谐发展。
要说道教与和谐社会最有联系的一点恐怕就是他的天人合一思想了。
天人合一的思想在中国文化中地位显要,儒家也敬天敬神,主张人与自然的和谐统一。
而道教的天人合一思想更深入、更具体、更透彻,它把人看作自然界的一部分,而不是自然的对立一面。
在生活上主张顺应自然,过自然真实的生活,并且对生命现象和自然现象都有相应的观察和研究,这足以说明道教对自然的重视和敬畏。
我们构建和谐社会要求要做到人与之自然和谐发展,加强生态环境建设和治理工作,这就需要天人合一思想的指导,我们在经济建设的同时要做到尊重环境,尊重自然,而不是把自己看作自然的主人,可以肆意妄为。
一旦我们惹怒了自然那么结果将是不堪设想的,尤其是近些年来,各种各样的自然灾害肆虐地球,让我们不得不去怀疑恐怖的2012是不是真的就要来临?所以,是人类找准自己的位置,找到与自然和谐相处的方法的时候了,否则人类将无法承受得了自然的暴怒。
其实道教在发展的过程中也有不少的偏差,与宗教的根本精神有所违背经过一些人的调整它才会归到中国传统文化的轨道里。
道教经过清整比较注重世人对它的评价,吸收了儒家的忠与孝,并把家庭伦理提升到与天道平齐的地位,一直到后来甚至有了“忠孝神仙”的教义。
即有一个家的和谐,也有一个国的和谐。
我一直认为不能治家的人是不能治国的,小家的和谐共处才能贡献于大家的和谐。
佛教
佛教产生与古印度的公元前6世纪至5世纪,是世界三大宗教之一。
它于1世纪左右相当于西汉末东汉初的时候传入中国。
佛教刚传入中国时人们只是把他当作神仙方术的一种,信仰的人并不多,但由于其为来世修行的教义和对苦难的忍受让统治者大为喜欢,因此从汉末到魏晋南北朝的时候,佛教得到迅速传播,
其声与势都超过了儒学,玄学和道教。
它能够为社会各阶层的人们所用,普通民众大面积信仰佛教,有利于这外来宗教在中国的传播。
他为学者提供了一种全新的认识世界和人本身的方法、途径。
佛教对人们为来世能够有更好生活的修行,在我看来,和道教对人们要求提高道德修养以达到永生的目标的修行是一样的,只是目标有所不同罢了。
由于佛教的因果报应的理论让很多人不敢那么猖狂的为非作歹,这在一定程度上抑制了一些不利于社会和谐的分子。
让人们在相信来世报的情况下多做善事,多积德,促进社会和谐与进步。
有好多吃斋念佛的人,都会尊奉着不抢,不偷,不说谎的戒律,而这些人是怎么也不会成为危害社会的人的,他们只会想着怎么多做好事,积善行德以期有一天能有回报。
佛教的因果修行的理论能促使全社会互帮互助,诚实守信,社会人民平等友爱,融洽相处。
而且,佛教的因果报应理论让人们在处理人类与自然的关系的时候更加的小心谨慎。
比如人们不再敢那么的肆意破坏自然,反而会寻找与自然和谐相处的方法,这一点对我们现在进行和谐社会的建设也有重要的启迪作用。
或许这一思想有点封建,没有什么科学原理,但在现今社会我想我们是需要这些古朴的思想来束缚我们的行为的。
佛教传播的一个大的推动力便是统治者的推崇。
佛教有一点教义是让人们忍受苦难,刻苦修行以便在来世时能有个好的归宿,这一思想使佛教有了传播的社会基础。
这在我们现在看来是不科学的,但在那时就是有相当一部分百姓去相信它,饱受战争之苦的人们希望得到早日解脱,需要寻求精神寄托。
当时的统治者就是利用人们的这一思想,大肆宣扬佛教的受苦受难理论,让人们甘于生活在水深火热之中。
这在一定程度上缓和了阶级矛盾,利于国内的和平与稳定。
而这种思想在现在社会是不可取的,说白了就是一种自欺欺人的想法,但我们也可以看到其积极的方面,那就是要对未来的事物要存在希望,有了希望才能有动力去做事。
在构建和谐社会的进程中我们会遇到各种艰难险阻,但我们要始终相信路途是曲折的,前途是光明的,坚定信心才能把这一事业更好地进行下去。
佛教认为人的本心本性,天然具足,圆满无缺。
由于人们各种欲望的生起,人生便会失去各种安宁与平静。
所以佛教宣扬四大皆空,追求心灵的一方净土。
构造内心的清净是构建和谐社会的前提,人只有处理好了自己内心的各种纠结和烦恼才能到达内心的宁静与和谐。
而当我们每个人都能达到内心世界的宁静与和
谐的时候,由无数个体组成的社会才能宁静和谐。
毕竟人的和谐是和谐社会的重要组成部分,人与人之间,各种团体,各阶层之间如果都能做到平等友爱、融洽相处,那么我们追求的和谐社会才能更好更快的构建。
现在和谐社会的一大威胁是我国的复杂民族问题,我国多民族国家的实情且大杂居小聚居的分布特点让民族问题称为了让各界领导人都十分头疼的问题。
由于很多的藏族人都信仰藏传佛教,所以我就在想,其实我们可以利用宗教来加强对这一地区的控制,积极的宣扬佛教正面的教义:助人为乐,以慈悲为怀。
我想假以时日,就算是那些反动的达赖喇嘛也可以“放下屠刀,立地成佛”。
当然这只是我个人的一些看法,毕竟我们不能忽视精神力量的作用,既然他们可以受极端思想的控制,那么他们也可以受到教化走向光明的一面。
这样便有利于加强民族的团结和凝聚力,那么和谐社会的路途上也就少了一大难题。
其实在要不要把佛教也归入中国传统文化领域内时我也确实纠结了一番,但后来又想想,虽然它是一种外来文化,但在这千百年里,在中国的大地上它早已吸收中国的思想,变得中国化、本土化。
对于佛教的教义,人们根据自己的需求吸收、摒弃。
而佛教在其发展历程中也历经波折,它不能说一开始就受到了人们的认同,它的一些思想与中国传统文化,特别是儒家思想和礼法有很大的冲突。
很明显的一点就是儒家认为身体发肤受之父母,不应当受到破坏,而佛教则要求其教徒削发受戒。
而佛教并没有淡出中国,相反它渐渐的吸收了中国传统文化的一些思想,特别是儒家的很多学说,让人们对其“又爱又恨”。
这对我们对外开放的今天有很多借鉴的地方,作为崛起中的中国,自己力量的强大不可能不会受到他国的敌视,因此,我们可以吸收他国的先进经验,“圆滑”的站在世界的舞台上,为我国的发展营造一个和谐的国际环境。
无论社会如何发展我们都不能忽视宗教的力量,当然这是一柄双刃剑,信仰宗教的人很容易走入另一个极端,所以我们应该把他从那死胡同里走出来,避免那有害的一面去破坏社会和谐,而是尽全力发挥宗教的积极作用,让其更好的服务于社会。
不单只是宗教这一方面,中国传统文化的各方面的积极的东西,都应该拿来,而且可以拿来为我国的和谐社会做贡献。
而我们在吸收利用传统文化的时候,应该在结合我国国情的基础上对其进行创新,加工,让它更贴合于我国的和谐社
会建设。