儒家管理之道与智慧

探秘儒释道三家核心观点，领略千年智慧之光一、儒家思想核心观点解读（一）“仁、义、礼、智、信” 五常之道儒家所倡导的“仁、义、礼、智、信”，被称为五常之道，是中国价值体系的核心因素，也一直是历代儒家推崇的基本准则，即便在当今社会，这些理念也依然在相当程度上影响着中国人的思想和行为。

“仁” 居五常之首，以爱人为核心，体现的是人们互存、互助、互爱的意思，也就是所谓的“仁者爱人”。

儒家认为应当用“仁” 来处理伦理社会关系，主张人与人之间要互相尊重、互助和友善，而孝悌则是“仁” 的根本。

例如，孔子对子贡说的“己欲立而立人，己欲达而达人”，以及“己所不欲，勿施于人”，都是“仁” 的思想体现。

孟子更是把“仁” 上升到人本性的高度，认为“仁” 是人与禽兽的本质区别，“恻隐之心，人皆有之”，“恻隐之心，是一个人仁德的开始”，还说“无恻隐之心，非人也”。

不仅如此，儒家还把“仁” 的学说运用到政治方面，形成了仁政说，强调统治者要“以德治国”，重视个人品德在管理中的重要性，同时也要给民众实惠，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。

“义” 的本义是指合宜的行为表现，其判断标准是社会公认的准则，繁体字“義” 在造字上含有群我关系的因素，也就是令自己的言行符合群体的规范要求者乃称之为“义”，它体现着一种超乎个人利益之上的道德范畴。

孔子曾言：“不义而富且贵，于我如浮云。

” 并且有“义然后取”“见得思义”“见义勇为” 等关于“义” 的行为要求，将“义” 作为自身取舍的准则来看待，有所取时，必当符合义的要求才行；有所去时，也要首先思考是否符合义的标准。

孟子进一步发扬了孔子的义的思想，提出“生，我所欲也；义亦我所欲也。

二者不可得兼，舍生而取义者也”，由此人们常将“舍生取义” 与“杀身成仁” 相并述，“仁”“义” 二字也成为儒家思想的标志，传承千年，根深蒂固。

“礼” 最初是指祭神的宗教仪式，后来发展到人事方面，表示与人的身份地位相应的行为规范和仪式制度。

儒家道家法家管理思想的区别上海交通大学陈昊闻摘要：作为先秦时代的三大主要思想代表,儒家道家和法家在对管理的理解上有所不同;本文简要介绍了三家的思想内容及其在管理学上的体现,并横向进行比较,来探究先秦时期几种主流观点对管理学的理解;关键词：儒家道家法家管理思想一．儒家管理思想的主要内容儒家的根源可追溯到周朝,在先秦时期孔子将儒家思想发扬光大,使其在几千年来不断深刻影响着中国文化;在儒家的思想中,其基本精神是人性本善论,儒家讲究以人为中心,讲究以德服人,讲究以教化为手段,实现修身齐家治国平天下的目标;儒家思想强调从以下几个方面来达到其目标：1.政治与伦理合一的思想儒家思想中,人不仅是根据个人行为利益最大化来制定决策,而是在复杂的2价值取向下进行综合的评判和抉择的个体,即人不仅仅是作为经济人,而更是作为社会人的存在;根据这一点,儒家曾数次被统治者奉为全社会共同文化的价值取向;统治者们希望通过儒家的这一思想的宣传,来创建一个全社会成员所共有的行为规范与价值观准则,来保证所统治的社会秩序稳定和正常运转;儒家也确实能做到这一点,大多数的官员以及知识分子在儒家思想的教育下推动了中国两千多年历史的平稳发展;2.礼的思想作为儒家思想的核心,礼不仅仅代表了礼仪,典礼的意思,还代表了一种各得其所,秩序稳定的思想;孔子认为,庄重的礼仪会使人虔诚,有所敬畏,所以制定了包括祭天祭祖,节庆婚丧等各类活动的及其详尽的礼仪流程,来规范各个不同角色的行为,达到各得其所,秩序稳定的目的;从这一点来说,礼可以看作是儒家体现其核心的一种表现形式和贯彻其思想的一种工具;3修身齐家治国平天下在儒家看来,平天下要从个人层面的修身开始;只有每个人修身养德,家庭才能和睦,社会才会有秩序,天下也才能长治久安;这个思想也体现了儒家认为个人是社会构成的基本元素,体现其对人的关注;儒家认为,构成社会的稳定和正常运转需要从个人这个基本元素入手;只有使每个人都自发地遵守其制定的秩序,才能更深刻的在国家层面贯彻其理念,最终达到用儒家理念治国的目的;二,道家思想的基本内容道家思想的主旨,基本上是以“道”为中心的无为而治的思想;道家所谓的道,其实就是一种支配世间一切事物活动的基本规律;道家认为应该自发的遵从这种规律,根据自身对道这个观念的理解来规范和约束自己的行动;道家的思想有以下两个方面的体现：1.无为而治人们往往会误解道家“无为而治”的内涵,认为这是一种消极的无作为观点;其实道家无为而治的真正内涵,是不做出有违自然规律的事,在最大程度上主动顺应事物发展的基本规律;从这一角度来说,道家的无为而治其实是一种积极的思想;2.戒除干涉的思想道家认为,人与人有着差异性,所以很难有一种绝对的规范可以治理所有的人;因此治理过程中既不能施力过猛,又不能太过宽松,在对待任何事物时都应该顺应自然,顺应人情和天理,应戒除任何极端的举措;三,法家思想的基本内容与儒家思想相反,法家强调的是人性本恶,法家讲究以“刑”为中心,来规范人的行为;法家重视建立制度,通过奖罚来树立权威,达到被管理者服从管理者的目的;法家思想的基本内容体现在以下几点：1.自利论的观点法家代表人物韩非子认为,人性自利,即人的一切行为都是向着个人利益最大化出发的;在追求利益的过程中就会发生种种损害他人的行为,法家认为要避免这种行为的发生,就需要制定严格的法来制约;2.抱法处世则治法家观点认为,应该用法度的手段来规范人们的行为与思想;;韩非子把法作为规范社会秩序维持社会稳定的根本原则;在这一原则下面,人人都是平等的,没有例外,否则法的权威性就会受到损害;所谓”法不阿贵“,”刑过不避大臣“,就是在强调这一点;四,儒家道家法家管理思想的区别通过前面论述可以看出,在思想方面儒家和道家思想相对来说比较接近,都是站在人性本善的角度来实行管理;儒家讲究通过礼和教化来激发人心中的善,使其行为得到规范,来维持社会的正常运转;道家讲究无为而治,认为社会秩序的存在本身就是一种稳定,无需做过多的事来加固或改变这种稳定,所谓管理只是约束越过这种稳定的少数人,即无为而治;法家则与上述两类观点相反,认为人性本恶,人的行为是以自身利益为出发点,而这种行为又会妨碍到别人的利益,所以应该用严厉的法度来规范人的行为,从而避免损人利己的行为,达到社会的正常运转;参考文献1道家儒家法家思想对现代企业管理的启示王芳华高松上海管理科学2004年05期2儒家法家道家管理思想浅析刘洪华企业导报2010年08期。

儒雅之道，文化自信的精髓中国文化源远流长，涵盖着众多的学术思想和哲学观念。

儒学作为中国传统文化的瑰宝，展现出了其深厚的历史积淀和智慧内涵。

儒家的儒雅之道，正是中国文化自信的精髓所在。

儒家思想强调了道德修养与个人品质的培养，崇尚“君子”、“仁者”，弘扬礼义之道。

而儒雅之道，则更加强调以文化自信为基础，并深化了人与人的关系。

儒雅之道强调以和为贵，强调个体的修养和家庭的和谐，进一步体现了儒家思想的智慧。

首先，儒雅之道注重个体修养。

人作为社会的组成部分，需要自觉地将自身融入社会体系，并充实自身。

只有通过自我完善和努力进步，才能更好地与他人交流，并在个人修养上达到具备自信心的状态。

儒雅之道教诲人们追求道德修养，提倡在日常生活中的言行举止上守规矩、讲究礼节，关注个人气质的塑造与提升，树立良好的精神风貌。

其次，儒雅之道倡导家庭和谐。

家庭是社会的基本单位，其和睦与和谐关系到整个社会的稳定与安宁。

儒家思想主张讲究家庭道德，注重亲情、和睦、尊敬与支持。

通过修行儒家道德规范，培养孝敬父母、互敬互爱的家庭氛围。

儒雅之道以家风家训为基础，强调传统家族道德规范的传承，加强了家庭成员之间的情感纽带，为个人成长提供了积极的环境。

此外，儒雅之道也注重与社会的互动。

在社会交往中，儒雅之道教人们注重礼仪与尊重他人。

儒家思想认为，对他人的尊重和关怀是有效交流和对话的基础。

儒雅之道鼓励人们尊重长者、关怀弱者、管理亲友之间的纷争，以和为贵。

这种和谐的交往方式，表达了个体与社会的互动，塑造了和谐的社会氛围。

文化自信是儒雅之道的精髓所在。

只有对自己文化的自信，才能保持坚定的信念、树立正确的价值观。

儒雅之道更加注重文化自信的培养。

文化自信是一种对传统文化丰富内涵的深入理解，并以此为基础对自身文化进行正确认识和对外传播的自信。

综上所述，儒雅之道体现了中国传统文化的精髓和智慧。

它以个体的修养、家庭的和谐和社会的互动作为切入点，强调了文化自信的重要性。

儒家道家佛家传统文化中的教育智慧 儒家、道家和佛家是中国传统文化中的三大思想流派。它们各有千秋，但又互相交流影响，共同贡献了丰富多彩的教育智慧。

儒家思想是中国传统文化的核心，其重要性是不言而喻的。在儒家思想中，“学”二字被视为最为重要的活动之一。儒家思想讲求道德修养，推崇“人伦主义”，提倡“以礼入仁”。通过学习礼、乐、射、书、春秋等方面的知识和技能，来培养人们的品德和文化修养。儒家的教育智慧强调“知行合一”，即通过知识学习，达到言行一致的效果。儒家思想对中国教育产生了深远的影响，如中国古代的科举制度，就是儒家思想在教育方面的体现。

道家思想强调“道法自然”，反对人为干预自然规律。道家的教育智慧是“无为而治”，即把教育当作自然的过程，让学生按照自己的特点和天性发展成人。道家观点中，人要成为自然的一部分，要遵循自然的规律，所以强调身心健康、自尊自信。道家思想在教育方面的贡献，主要是提出了“以人为本”的观点，强调了个体的主体性。

佛教强调“八正道”，让学生通过瞑想和禅修来培养内心的平静。佛家的教育智慧强调“菩萨心肠”，即要关爱他人，热心做好事，柔道立仁。通过培养爱心和慈悲，来达到修身自修的目的。佛家思想通过智慧和放下去影响着我们的教育观念，成为培养学生自我觉察和自我解放的重要方法之一。 在现代教育中，这些传统文化的教育智慧仍然有着重要的参考意义。例如，儒家思想的“以和为贵”的观点，引导着我们在班级管理中重视协调和团队合作；道家思想的“无为而治”中的“自然法则”的思想，引导我们创造有机的学习环境和发展学生个性；佛家“八正道”中的看清事物本质、真正领悟，可以引导学生通过观察、思考而得到更深刻的体验和领悟。

总之，儒家、道家和佛家的教育智慧，是我们中国传统文化的重要组成部分。这些智慧思想在历史长河中经过验证和实践，不仅具有颇具价值的历史意义，更有实际可行性和现代性。通过挖掘和发扬传统文化的教育智慧，我们可以为现代教育的改进和完善，提供思考的方向和方法。

儒商之道知识点总结儒商之道是一种结合了儒家思想和商业智慧的经营理念，旨在引导企业实现可持续发展、助力员工成长，同时实现社会责任和企业利润的双赢局面。

儒商之道强调以仁爱、诚信、务实和忠诚为核心，以此为企业经营提供了具体指导。

儒商之道的核心理念融合了儒家思想的仁、义、礼、智、信等要素，同时结合了商业智慧的经营策略和创新理念。

以下是儒商之道的主要知识点总结：一、仁爱为本儒家思想强调仁爱为本，儒商之道也以仁爱为核心价值观。

企业在经营过程中，应该尊重员工、关爱顾客、关注社会，建立和谐共赢的商业生态。

企业领袖应该以仁爱之心对待员工，关爱他们的成长和福祉，建立和谐相处的团队氛围。

二、诚信为道儒家强调诚信为道，儒商之道也重视诚信在商业活动中的重要性。

企业应该以诚信为基础，与客户、合作伙伴和员工建立互信关系，树立良好的品牌形象。

诚信是企业永恒的财富，只有做到诚信经营，企业才能赢得长期的竞争优势。

三、务实成就儒家思想强调务实成就，儒商之道也强调在商业经营中务实成就的重要性。

企业应该遵循市场规律，不断创新，适应变化，实现可持续发展。

企业领袖应该具备务实成就的品格和智慧，善于解决问题、应对挑战，推动企业稳健发展。

四、忠诚为荣儒家强调忠诚为荣，儒商之道也注重企业员工的忠诚度。

企业应该重视员工的忠诚度，建立良好的激励机制，激发员工的忠诚和创新潜力。

只有员工忠诚，企业才能形成内生动力，实现良性发展。

五、责任为重儒家思想强调社会责任，儒商之道也提倡企业履行社会责任。

企业应该积极参与公益活动，为社会做出贡献，树立企业良好形象。

企业领袖应该具备担当和责任心，为员工和社会创造更多价值。

六、智慧解难儒家思想强调智慧解难，儒商之道也强调企业领袖的智慧和智慧管理。

企业领袖应该具备博大的胸怀和高度的智慧，善于化解危机，引领组织应对挑战，实现企业稳健发展。

七、创新致远儒家思想强调创新致远，儒商之道也注重创新在商业活动中的重要性。

企业应该重视创新，不断提升产品和服务品质，满足客户需求，促进企业发展。

国学智慧，助力职场领导力提升在快速变化的现代职场环境中，领导力不仅是推动团队前进的引擎，更是塑造企业文化、引领组织变革的关键力量。

然而，面对日益复杂的管理挑战，传统的领导力理论往往显得力不从心。

此时，我们不妨从博大精深的国学智慧中汲取灵感，探索一条融合传统与现代、东方与西方的领导力提升之路。

本文将从国学中的几个核心思想出发，探讨它们如何助力职场领导力的提升。

一、儒家思想：仁爱为本，以德服人儒家思想作为中国传统文化的主流，其核心在于“仁爱”与“德治”。

在职场领导力的提升中，儒家思想为我们提供了以下启示：1.1仁爱之心，凝聚团队儒家强调“仁者爱人”，即领导者应具备深厚的仁爱之心，关心下属的成长与福祉。

在职场中，这意味着领导者不仅要关注业绩指标，更要关注员工的心理状态、职业发展及生活需求。

通过倾听员工的声音、解决他们的实际问题，领导者能够建立起与员工之间的深厚情感联系，从而增强团队的凝聚力和向心力。

1.2以德服人，树立威信儒家提倡“为政以德”，即领导者应以高尚的品德和道德行为来影响和感召下属。

在职场中，这要求领导者以身作则，树立正直、诚信、勤奋的榜样形象。

通过自身的言行举止，领导者能够赢得下属的尊敬与信任，进而在团队中树立起不可动摇的威信。

这种威信不是靠权力压制得来的，而是基于下属对领导者品德的认同与敬仰。

二、道家思想：无为而治，顺应自然道家思想强调“道法自然”，主张顺应自然规律，追求无为而治。

在职场领导力的提升中，道家思想为我们提供了以下智慧：2.1授权赋能，激发潜能道家认为“治大国若烹小鲜”，即治理国家（或团队）应像烹饪小鱼一样细心谨慎，避免过度干预。

在职场中，这要求领导者学会适当授权，给予下属足够的自主权和决策空间。

通过授权赋能，领导者能够激发下属的积极性和创造力，让他们在工作中发挥更大的潜能。

同时，授权还能减轻领导者的负担，使其有更多精力去关注战略方向和团队文化等更高层次的问题。

2.2顺应变化，灵活应变道家强调“顺应自然”，即要顺应事物发展的自然规律，不强行干预。

儒家、道家、佛家、法家的核心思想儒家、道家、佛家思想核心表述儒家思想主旨是仁义,舍生取义,以仁孝治国,讲的是入世,儒家指由孔子春秋时期鲁国人创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系.从创立到现在大约有两千五百多年.儒家重人的自身修养,要与身边的人建立一种和谐的关系；道家思想主旨是自然和谐,道法自然,以无为治国,讲的是出世,道家思想的核心是“道”,认为“道”,是宇宙的本源,也是统治宇宙中一切运动的法则.一般来说,公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子,老子在他所着的老子.从创立到现在大约有两千六百多年.；佛家,唯心主义,强调自身修养,讲的是超世,佛教是教育,是教人要深信因果,要得正知正见,超脱轮回,度己度人,成就佛果.佛教的创始人是悉达多,从创立到现在有两千多年.经过一千年的融合,在宋代,道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙.道、儒、佛家的养生思想：儒家讲的是敬,道家讲的是静,佛家讲的是净．从修为的层次上,我认为一个比一个层次高．哲学的核心思想表述首先,什么是哲学.首先是起源,我就结合历史知识解说一下.大约在公元前7世纪,希腊出现了一种新的思考方式,一些人人开始怀疑宗教神话对世界和人生的解释,试图从实际出发去探究世界万物的本来面目,提出一系列普遍性问题,于是,最早的哲学诞生了.再次,从字面上理解,哲学一词,起源于古希腊词语”philo"热爱和“sophis”智慧.哲学本意就是“爱智”,哲学家是“热爱智慧的人”.说白了,哲学就是一门使人聪明的智慧之学.那么,哲学实质是什么1,哲学是世界观的学问,是世界观和方法论的统一在这里,什么是世界观,什么是方法论,世界观和方法论的辩证关系,我就不一一解说了,从字面上模糊了解即可.但是,人人都有世界观,但是,一般人的世界观都是凌乱的,不规则的,自发的,所以不能称为哲学,而哲学就是哲学家根据一定得自然知识,社会知识和思维知识,把不自觉,不系统的世界观加以理论化和系统化而形成的思想体系.注意,哲学只是理论化和系统化的思想体系,不一定是正确的思想体系,哲学有科学与非科学之分,当今,马克思主义哲学是最科学的哲学.2、从哲学与具体科学知识的关系看,哲学是人类对自然、社会和思维的各种知识进行概括、总结和反思的学问.具体科学揭示的自然、社会和思维某一具体领域的规律和奥秘,哲学则对个别的规律和特性进行新的概括和升华,从中抽象出最一般的本质和最普遍的规律.3、哲学的作用.未学习哲学之前,我都很难理解这些抽象的世界观方法论对于我们来说有什么用.学进去了才发现,生活真的是处处有哲学,哲学总是自觉或不自觉地影响我们的学习,工作和生活,可以把帮助我们树立正确的世界观,人生观和价值观.人的思想,由此上升到一个新的高度.把握好哲学,我感觉自己的思想在一定程度上脱离了一定的俗气和幼稚.不难发现,学习好哲学之后,我在看社会问题,政治问题,人生问题的时候,思维在不知不觉中变得更加沉稳,更加冷静,思考问题特别的辩证,思考内容的角度也更加全面,这些在某些网络论坛进行辩论、贴吧发言和平常与人交流中都有所体现,就是在回答你这问题的时候,思绪措辞也比未学习哲学之前变得更加严谨、更加符合逻辑.对于一个思想发展不成熟,容易走歪路得高中生来说,学习好科学的哲学无疑是给思想来一次大矫正.对我们以后的人生发展,无疑是有益而有必要的.所以,上大学之后,我还会继续选修哲学的.个人认为,学习哲学就是给自己精神思想来一次从头到脚的神圣冲刷,哲学直接改造的是伱的思想精神,根本改造的就是伱的做人处事了.玄学的核心思想玄学是三国、两晋时期兴起的、以综合道家和儒家思想学说为主的哲学思潮,故通常也称之为“魏晋玄学”.玄学是魏晋时期取代两汉经学思潮的思想主流.玄学即“玄远之学”,它以“祖述老庄”、综合儒道立论,把周易、老子、庄子称作“三玄”.玄学之“玄”,出自老子的思想,老子·一章中说：“玄之又玄,众妙之门”.玄就是总天地万物的一般规律“道”,它体现了万物无穷奥妙的变化作用.玄学家们用他们改造过了的老、庄思想来注解儒家的论语、周易,对已经失去维系人心作用的两汉经学作了改造,建立起了“以无为本”的哲学本体论.儒家的“礼法”、“名教”、“天道”、“人道”等思想,虽然也是玄学所讨论的内容,但其主旨却是道家的,即强调崇高的是“无”、“自然”和“无为”.玄学所探讨的中心问题尽管仍可归结为天人关系问题,但在形式上,它已经摆脱了两汉经学章句笺注的繁琐破碎；在内容上,则抛弃了经学思潮的“天人感应”的粗俗的目的论之论证.玄学家在多方面论证了道家的“自然”与儒家的“名教”二者是一致的,他们一改汉代“儒道互黜”的思想格局,主张“儒道兼综”,孔子依然是最高的“圣人”.玄学所提出的或着重关注的有无、本末、体用、言意、一多、动静、自然与名教等一系列具有思辨性质的概念范畴,都是原始儒学和两汉经学所不具备或不重视的,玄学的出现大大推动了中国哲学的发展.玄学一开始是从古文经学内部产生的.先是出现了脱出郑玄之学而更尚简要、重义理的刘表、宋衷的“荆州之学”,稍后又崛起专与“郑学”立异的王肃“王学”,后来才转向何晏、王弼的玄学.玄学的发展演变经历了三个主要阶段：第一阶段：玄学正式登上历史舞台,那是在曹魏的正始年间240~248,史称“正始之音”.当时出现了何晏、王弼的“贵无论”.何晏作论语集解、道德论,王弼注老子、周易,他们“以为天地万物皆以无为本”晋书·王衍传；认为“圣人体无,无又不可以训,故不说也.老子是有者,故恒言其不足”三国志·钟会传注引何劭王弼传,意即孔子高于老子,孔子口说“名教”,实是“体无”,老子是处于“有”而论“无”.第二阶段：正始之后,随着司马氏集团夺取政权,各士族集团内部的斗争日趋激化,玄学思潮内部也出现了“贵无”与“崇有”、“任自然”与“重名教”等各种争论.出现了以嵇康、阮籍为代表的“名教不合自然”的“异端”倾向,他们与司马氏集团在政治上不合作,强调“名教”与“自然”对立,主张“越名教而任自然”,轻视礼法.而乐广、裴{危页}“崇有论”基础上,郭旬以其庄子完成把“贵无”和“崇有”、“自然”和“名教”统一起来的任务.郭象提出名教与自然在理论上的一致性,他舍异求同,以“独化论”来解决这对矛盾,认为圣人“虽寄坐万物之上,而未始不逍遥也”逍遥游注；“圣人常游外以冥内,无心以顺有,故虽终日挥形而神气无变,俯仰万机而淡然自若”大宗师注.东晋以后,玄学开始与佛教中般若学合流,逐步变为佛学的附庸.佛学的核心思想佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善,勿恶；忍耐,戒欲；生灵平等.道家的核心思想“道”究竟是什么呢归根到底,“道”是宇宙之本,万物之根,人类之始,运动这理.老子开篇就说：“道可道,非常道.名可名,非常名.无名天地之始.有名万物之母.”老子第一章“有物混成,先天地生.寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道.”老子‘第二五章管子‘内业说：“凡道无根无基,无叶无荣,万物以生,万物以成,命之曰道.”庄子‘大宗师说：“夫道,有情有信,无为无形,可传不可受,可得不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地,在太师之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老.”老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释,但为什么还是不能被人理解呢这是因为宇宙生成之初,那时究竟是什么也没有人能够理解.但我们知道它总有一个开始,所以老子就把这个开始称为“道”,所以道是先天地生的.其实“道”的内涵并不是老子开创的.易经中“太极”与“道”的概念非常相近.所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的.把“道”天的生成之“始”是很不够的,老子还把“道”归结为天的生成原理.天究竟是怎样生成的似乎更复杂了.无论在东方哲学,还是西方哲学中这都是基本一致的.东方哲学认为,天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的.西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的.易经说：无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物.老子说：“道生一,一生二,二生三,三生万物”.其实这是一种思想的两种表述而已.从根本上说,无论是宇宙,还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的.在讲清楚了“道”的原理,即,我们弄清楚了“天”以后,我们再来讨论万物.易经和道家思想都认为在生成原理上,天和万物是一样的.只是老子说得更清楚和明白而已.这就是老子的“天下母”的思想.他说：“天下有始,以为天下母.既得其母,以知其子.既知其子,复守其母,没身不殆.”老子52章归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源.从这里可以看到,“道”一是指天地‘始”,而更重要的是“天”和“人”的运动规律.以至于中国文化中出现了很多“道”的规律的概念.比如,大道、正道、邪道、道理等等.意即,符合规律的就是正道,不符合规律的就是邪道.后来封建统治者又把“道”作为自己的化身.认为维护君王的就是正道,不符合君王的就是邪道等等.道的这一概念,无论在中国哪一学派中,包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子.所以,如果抽去了“道”的思想,中国文化就要散架.道家的道德经指出：“道生一,一生二,二生三,三生万物,”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母.吾不知其名,强字之曰道.”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合.神这一观念往往被人们人格化.基督教认为：神既有人格的一面,也更有超人格的一面,神并非有限的人格所能限定,他是无限的.所以,圣经·约翰福音指出“道就是神”,可以理解为,它肯定了道家的道就是基督教的上帝,是同一位造物者.上帝道是唯一的,不可能在中国有一位,在西方有另一位.基督教认为天使和人的灵魂都不是神,因为神是造物者,而他们是被造者.道家是一种哲学而不是一种宗教,主张顺其自然,无为而治.道教把许多古代圣人当作神崇敬,并且向往人能够长生不老.这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的,但只有耶稣才是神借着童女怀孕降生成为人,他既是神,又是人.他通过受难,流血,复活,拯救人类,也证明了他的神性.人相信他,就可以得救,得永生,与神和好,成为神的儿女.其他任何人都只是人而不是神,是被造者,而不是造物者.耶稣基督是唯一的救世主.道德经第78章指出：“是以圣人云：受国垢,是谓社稷主；受国不祥,是为天下王.”,其实从大的方面看,宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别,比如宗教有比较严密的仪式,有自己的禁忌和制度等等,而什么家之类的思想只强调思想本身,如何去实践则要求的比较少.儒家的核心思想修身养性,齐家治国.中庸之道,中庸不是无所作为,而是把握阴阳的大智慧,尤其讲变通,中是整全的,但我们无法同时掌握整全的,所以中就变成了合理.当它大才合理的时候,这个中就代表大,当它小才合理的时候,这个中就代表小,当它极端才合理的时候,中就代表极端.中庸之道,就是如何找到这个合理点,达到以虚控实的目的.仁义礼只是安人法,将心比心平衡的方法.还有经权之道.儒家思想也称为儒教或儒学,由孔子公元前551-公元前479年,名丘,字仲尼,春秋时期鲁国人创立,最初指的是司仪,后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系,儒家的学说简称儒学,是中国影响最大的流派,也是中国古代的主流意识.儒家学派对中国,东亚乃至全世界都产生过深远的影响.儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治”.儒家思想对封建社会的影响很大,被封建统治者长期奉为正统思想.儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”,即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范.只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼,才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会.国家的治乱,取决于等级秩序的稳定与否.儒家的“礼”也是一种法的形式.它是以维护宗法等级制为核心,如违反了“礼”的规范,就要受到“刑”的惩罚.儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人.儒家认为,无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人.这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善,知道耻辱而无奸邪之心.这是最彻底、根本和积极的办法,断非法律制裁所能办到.儒家的“人治”主义,就是重视人的特殊化,重视人可能的道德发展,重视人的同情心,把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想.从这一角度看,“德治”主义和“人治”主义有很大的联系.“德治”强调教化的程序,而“人治”则偏重德化者本身,是一种贤人政治.由于儒家相信“人格”有绝大的感召力,所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义.法家的核心思想法家的核心思想是以法治引领社会.他们的理论根据是万物以道为原为本,法是道在社会的体现.法家推行法治思想的根本目的是富国强兵.是以法治引领社会.他们的理论根据是万物以道为原为本,法是道在社会的体现.法家推行法治思想的根本目的是富国强兵.儒家思想产生背景儒家思想指的是儒家学派的思想.中国文明史经历了夏、商、周的几千年之后,春秋末期思想家孔子所创立.孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系.司马迁在史记·孔子世家中说：“孔子乃因史记作春秋,上至隐公,下讫哀公十四年,十二公.据鲁,亲周,故殷,运之三代.”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作,信而好古”论语·述而是自己的思想本色.东周时期,中国社会处于历史经历着划时代的变革,周王室衰微,诸侯坐大,维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏,诸侯争霸,社会处于动荡之中.这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃,成为一支重要的社会力量,他们纷纷登上历史舞台,着书立说,提出解决社会现实问题的办法,形成了诸子百家争鸣的繁荣局面.其中影响最大的是儒家、法家、道家,他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据,实现统一的治国方案,为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础.孔子所处的春秋时代,由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性,对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增,就连“祖述尧舜,宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中,并对传统文化加以适当的改造,以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡,这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出,因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光.儒家思想的形成儒家学派之前,古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德智、信、圣、仁、义、忠,六行孝、友、睦、姻、任,恤、六艺礼、乐、射、御、书、数的社会化教育.从施教的内容看,中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的.儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度.儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面,一变“学在官府”而为“有教无类”,使传统文化教育播及到整个民族.这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础,为全社会所接受并逐步儒化全社会.但是儒家学派固守“道不过三代,法不贰后王”荀子·王制.儒家思想的内涵丰富复杂,封建皇权逐步发展出基础理论和思想,即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨.对待中国古代传统文化的态度问题,近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派,认为中国传统文化一切都好,甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派,把中国落后的一切根源归之于文化传统,主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化.这两种观点都是错误的,我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用,批判继承.但是如何进行“古为今用,批判继承”呢我们认为：1对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则,可以转化为时代精神来继承.例如周易大传中“天行健,君子以自强不息”的刚健有为精神,论语中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅,匹夫不可夺志”的品质,以及“士不可以不弘毅,任重而道远”的历史使命感,孟子中提出的“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下,忧以天下”的忧患意识,春秋公羊传中强调的天下统一的思想等,都是很容易转化为新的时代的.尤其是强调统一的思想传统,更具有现实意义.2对有些内容可抽取其封建性的思想内核,提取其有用的精神因素,使之成为今天新文化建设有用的思想要素.如“民本”思想.从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻”再到荀子的“君者,舟也；庶人者,水也.水则载舟,水则覆舟”,民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分.当然古代“民本”的真正内涵,不是也不可能是人民的利益.今天我们剔除其封建内核,则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想,将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念.儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题,在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义.今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神.3对传统文化中的糟粕,必须否定和抛弃.如“三从四德”的女性观,“天不变道也不变”的自然观,“别尊卑,明贵贱”的封建等级观等.儒家思想的现代意义孔子门下弟子三千,因而总结出很多行之有效的教育方法,比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘,思而不学则怠”等.孔子更被后世尊称为“万世师表”,某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”.自从中国人开始追求现代化以来,儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化.自明清时代,儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化.每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源.尤其是华人和东亚人应该有这个机会.但是正如其它的文化传统,儒家传统属于全人类,所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言,提供给大家.从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观.用今天的话语来讲,在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心.结果,至少在中国,儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分.儒家思想给现代人提供了很丰富的资源.面对这些资源,现代人具有一个选择的自由,可以吸收资源里面的一些成分,也可抛弃一些成分.儒家思想是中国传统文化的内核,也是维护封建君主专制统治的理论基础.儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容.但是不管你做出什么选择,儒家思想属于全人类的文化遗产宝库.保存和解释儒家思想文献,增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务.不管你对儒家思想的评价如何,了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富.“儒家,释家,道家“的内容和核心思想分别是什么呀儒家,由孔子将道家思想拓展而形成,积极入世型“命由我定,运由我转,无关鬼神乎”这是中国道、儒两家的名言,正因为如此,中国历来都是个无宗教信仰的国家是按人数上和老百姓的态度上来说,因为统治中国思想的都是以君臣家国、兄弟义气等方面的,神仙鬼怪只不过是民间传说,用来点缀生活.即使是现在,真正的教徒数量我们都可忽略不计,所以,才叫道家、儒家、释家,而称为道教、儒教、佛教的较少境外的佛教不算,国人一直是把道儒佛当思想系统看待.佛教是教育,是教人要深信因果,要得正知正见,超脱轮回,度己度人,成就佛果.佛教的创始人是悉达多,从创立到现在有两千多年.道家起源:老子.基本思想:无为,无不为.----修成真人 .我国传统文化的核心思想是什么个人认为核心是通过内省,提高自身境界,达到与世界万物的合谐.不论是儒家的修齐治平,还是佛家的降伏其心.是内省型的大陆文化.。

儒家“仁义礼智信”在高速公路中的管理之道作者：吴雪芬来源：《管理观察》2011年第36期摘要：本文从儒家伦理，其中称为“五常”者，即为“仁义礼智信”，引经据典，延伸到现在的高速公路事业上谈谈儒家“仁义礼智信”中的现代高速公路管理之道。

“仁义礼智信”不仅是做人之道、伦理之道，而且也是管理之道。

吸取儒家“仁义礼智信”之中的精华，抛弃其中之糟粕来搞好管理，则是营造良好管理氛围、确立信誉优势、谋求高速发展、创出名牌效应、加强凝聚力的非常有效的手段。

关键词：儒家仁义礼智信高速公路管理1.以人为本的“仁”式管理思维“仁”是伦理哲学的中心范畴与最高道德准则。

“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

”其本义是友爱、互助、同情之意。

所谓“仁者不忧”“仁者爱人”，“仁”及是“人”也，西方提出的“以人为本”的管理理论，影响世界深远，成为现今国家、企业、事业等管理的主体思想，其实“以人为本”的理论最早就脱胎于儒家的“民为重，社稷次之、君为轻，”等等先秦诸子百家的思想，用仁义之心真诚、友好地对待每位过往高速公路的司乘人员，加强双方的沟通、理解和联系。

当其有困难之时，则主动伸出援助之手，帮其排忧解难。

只有这样，才能赢得广大司乘的真情厚谊，建立牢不可破的关系，为高速公路管理营造出和谐的环境，产生出“仁者安仁、仁者不忧、仁者无敌”的效果，并会得到别人的鼎力支持和热心关照，从而促进高速公路事业的蓬勃发展。

2.内外兼修的“义”式管理手段“义”是重要的道德规范之一，指人的思想和行为要符合一定的标准。

儒家并不一概地反对利，它强调的是要先义后利，见利思义、以义求利，主张不发不义之财，不做不义之事，坚决反对的是重利轻义、见利忘义、不仁不义，甚至不择手段的唯利是图。

在儒者看来，要正确地处理好“义”与“利”的关系，确立“义利合一”的方针，这才是致胜策略和原则。

就高速公路收费管理来说，一方面求利是正当的，必要的；另一方面“义不容辞”又是责无旁贷的社会责任。

说管理的古代典籍全文共四篇示例，供读者参考第一篇示例：漫漫人生路，历经沧桑，岁月流转，管理的概念一直贯穿人类的发展历程。

在古代典籍中，关于管理的智慧与经验被传承和总结，为后人提供了宝贵的思想财富。

本文将重点介绍一些关于管理的古代典籍，包括《孟子》、《孙子兵法》、《道德经》等，希望能带领读者一起走进这些充满智慧和启发的古籍中。

我们来看看《孟子》对管理的探讨。

《孟子》是中国古代著名的思想家孟子的著作，被誉为“儒家经典”之一。

在《孟子》中，孟子提出了“治国有如烹小鲜”的管理理念，强调管理者要像烹饪一样谨慎细致，把握好火候，才能取得成功。

他强调了管理者应具备的道德品质和智慧，认为“民可使由之，不可使知之”，管理者应该借助道德的力量来引导和管理人民，而不是仅仅凭借知识和权力。

接下来，我们再来看看《孙子兵法》对管理的启示。

《孙子兵法》是中国古代兵法著作，被誉为世界三大兵书之一。

虽然是军事著作，但《孙子兵法》中的管理思想同样适用于商业和政治管理。

孙子强调了战略规划、组织指挥、人才培养等方面的重要性，认为“知彼知己，百战不殆”，只有深谙自己和对手的情况，才能取得胜利。

这也启示管理者需要对内外情势有深刻的洞察力，才能有效地管理组织和团队。

我们再来看看《道德经》中的管理智慧。

《道德经》是中国古代思想家老子的著作，被誉为中国古代哲学宝库中的珍品。

在《道德经》中，老子提出了“无为而治”、“去其繁，就其简”等管理理念，强调了管理者应当从内心修炼，保持平和清静的心态，顺势而为，逆水而舟，去掉繁琐和多余的事物，追求简单和实用，才能达到事半功倍的效果。

这也启示管理者要懂得简约、宽容和随遇而安，才能在变幻莫测的环境中保持平衡和稳健。

古代典籍中关于管理的智慧和经验层出不穷，值得我们深入研究和借鉴。

这些古籍中蕴含着丰富的管理智慧和启示，可以帮助我们更好地理解和应对管理中的种种挑战。

希望读者能够通过阅读这些古典著作，汲取宝贵的管理经验和智慧，不断提升自己的管理能力，实现组织和个人的共同发展。