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铜鼓文化的保护与传承铜鼓文化是中国的优秀传统文化之一，具有深厚的历史背景和人文内涵。
铜鼓是一种古代军乐器，其制作和演奏技艺源远流长，是中国传统文化的重要组成部分。
然而，随着时代的变迁和科技的发展，铜鼓文化逐渐式微，在现代社会已经不被普遍所知，因此铜鼓文化的保护与传承已成为一项紧迫的任务。
为了保护和传承铜鼓文化，首先需深入挖掘其历史文化内涵和意义，让更多的人了解其重要性。
在大力宣传和促进铜鼓文化的认识和传播的同时，对铜鼓文化的保护也要付出更多的努力。
需要加强对铜鼓文化遗产的整体性、真实性、科学性和可持续性的保护工作，推进铜鼓文化产业的发展和保护，在政策层面上采取有效的措施，促进铜鼓文化的保存和传承。
其次，应当加强对铜鼓文化的研究和收集，以突出铜鼓文化的独特魅力，增强其传承和创新的力量。
要加强对铜鼓的收集、整理和保护，构建铜鼓文化的数据库，记录铜鼓演奏技巧、制作技艺、乐曲谱系等信息，以便后续的研究和传承工作。
在顺应现代社会的发展趋势下，加强铜鼓文化的创新和融合，在保护原有技艺的同时创新发展新的艺术表现形式，让铜鼓文化在现代社会中得以重兴。
最后，要加强对铜鼓文化传承人才的培养和选拔。
应该建立铜鼓艺术的学院和培训基地，为学生和专业人士提供更为丰富的铜鼓文化知识和技能的培训。
同时也应该积极选拔和培养铜鼓文化传承人才，同时加强对传承人才的保护和激励，使铜鼓文化得以广泛流传和传承下去。
总之，铜鼓文化是中国传统文化的重要组成部分，其保护和传承事关青少年的文化自信和国家文化的传承。
未来的铜鼓文化保护和传承需要全社会的共同参与，共同努力，让铜鼓文化成为长久的文化传承。
壮族铜鼓音乐的发展现状及其策略研究壮族铜鼓音乐是中国民族音乐中的重要组成部分，具有悠久的历史和丰富的文化内涵。
自古以来，壮族铜鼓音乐就是壮族人民生活中不可或缺的一部分，它不仅是壮族文化的象征，还是传承和发展壮族民族传统文化的重要载体。
随着社会的发展和现代文化的冲击，壮族铜鼓音乐也面临着一些问题和困境。
本文将对壮族铜鼓音乐的发展现状进行分析，探讨其发展面临的挑战，提出相应的发展策略和对策，以期为壮族铜鼓音乐的持续发展和传承注入新的活力。
一、壮族铜鼓音乐的历史和发展现状壮族铜鼓音乐起源于中国西南地区，是一种野外劳动、劳动节日和宗教仪式中使用的一种特殊音乐形式。
铜鼓音乐由铜鼓和铜鼓伎乐组成，主要包括吹、打、拉、唢呐、锣鼓等器乐和歌唱。
铜鼓音乐具有浓厚的宗教色彩和祭祀性质，反映了壮族人民的劳动和生活情趣。
随着现代化的发展和文化的冲击，壮族铜鼓音乐面临着一些问题和困境。
一方面，受到现代社会生活方式的影响，传统文化逐渐式微，铜鼓音乐的传统传承方式和场景逐渐消失。
现代音乐的冲击和传播方式的改变，也给铜鼓音乐的发展带来了一定的挑战。
如何保护和传承壮族铜鼓音乐，成为了一个亟待解决的问题。
1. 传统传承方式的消失传统传承方式是壮族铜鼓音乐得以传承和发展的重要渠道。
随着社会的发展和生活方式的改变，传统传承方式逐渐式微。
传统的师徒制度无法满足现代社会的需求，导致铜鼓音乐的传承面临重大困难。
2. 现代文化的冲击现代文化的冲击也是壮族铜鼓音乐面临的重大挑战。
受到现代音乐的影响，铜鼓音乐在年轻人中逐渐失去了吸引力，传统音乐的传承和发展面临严峻的挑战。
1. 加强传统文化教育加强对壮族铜鼓音乐的传统文化教育，是保护和传承铜鼓音乐的重要手段。
通过开展文化活动、举办音乐比赛等形式，提高广大民众对铜鼓音乐的认知和重视，增加对壮族铜鼓音乐的了解和传承。
2. 创新铜鼓音乐表演形式创新铜鼓音乐表演形式，是保护和传承铜鼓音乐的重要途径。
可以通过融合现代音乐元素，创作新的音乐作品，提高铜鼓音乐的艺术性和时代性，使其更符合现代人的审美需求。
关于广西壮族铜鼓的历史和现状研究报告广西壮族铜鼓是中国重要的传统文化遗产之一，自古以来就是壮族人民信仰的象征。
铜鼓代表着壮族的历史文化和宗教信仰，是文化传承的重要形式之一。
本报告将从铜鼓的历史和现状两个方面进行研究。
二、历史广西壮族铜鼓的历史可以追溯到公元前1046年的商朝晚期，铜鼓在古代被用于表示权力的象征。
到了唐朝，铜鼓逐渐成为壮族人民的信仰和文化载体。
唐朝时期，铜鼓的制作已经相当成熟，并且加入了佛教和道教的元素，成为壮族人民崇拜神灵的重要仪器。
明朝时期，广西壮族铜鼓发展到了一个新的高度。
明朝政府将铜鼓视为国家宝藏，并在民间进行严格的管理。
当时的铜鼓制作技术更加精湛，铜鼓也成为壮族人民礼仪祭祀的重要工具。
清朝时期，铜鼓制作技术更加成熟，成为壮族人民重要的工艺品之一。
铜鼓逐渐从宗教仪式中走出，成为民间文化活动的一部分。
同时，铜鼓也受到了政府的保护和支持。
三、现状现代社会中，广西壮族铜鼓的文化价值得到了广泛认可，并且受到了政府和社会的保护。
目前广西壮族铜鼓已被列入国家级非物质文化遗产，成为世界非物质文化遗产名录。
广西壮族铜鼓制作技艺也被列入广西省级非物质文化遗产名录。
铜鼓的保护和传承需要广大市民的共同努力，让更多的人了解和欣赏铜鼓文化。
同时，政府可以加大其文化保护力度，通过建设铜鼓文化博物馆，举办相关的展览和活动，扩大其文化影响力。
在传承和发展铜鼓文化的同时，也需要不断推陈出新，创造出更多的优秀文化作品，从而为凝聚壮族文化、弘扬中华文化贡献力量。
四、结论广西壮族铜鼓作为中国传统文化的重要遗产之一，其文化价值不可磨灭，应得到广泛的传承和保护。
现代社会中，铜鼓文化有着广阔的发展前景和深厚的文化内涵，需要通过不断努力，让其文化影响力更加广泛和深远，为中华文化的传承和发展贡献力量。
幼儿园壮乡铜鼓教学反思：传承、保护、创新1. 介绍：幼儿园壮乡铜鼓教学的背景和意义在中国壮乡地区的幼儿园教育中，铜鼓教学是一项重要的传统文化教育内容。
铜鼓作为壮族传统音乐器材，承载了丰富的历史文化内涵，对于壮族儿童的文化传承和身心健康发展具有重要意义。
对于幼儿园壮乡铜鼓教学的反思和探讨，既是对传统文化保护和传承的重要探索，也是对教学内容与教学方法创新的重要思考。
2. 传承：铜鼓文化的传统价值与保护铜鼓作为壮族传统音乐器材，在历史文化中扮演着重要的角色。
从古至今，铜鼓一直作为壮族重要的表演艺术内容，并被视为传统文化遗产的重要组成部分。
在幼儿园教育中，通过铜鼓教学，可以将这一传统文化价值传承给下一代壮族儿童，让他们在潜移默化中接受着传统文化的熏陶和浸润，形成保护和传承铜鼓文化的意识。
3. 保护：如何有效地保护铜鼓文化铜鼓作为传统文化遗产，其保护工作尤为重要。
在幼儿园教育中，首先需要建立起对铜鼓文化的尊重和理解，让幼儿在教学中体验到传统文化的魅力与美好。
需要通过合适的教学方法和内容设计，引导幼儿主动参与铜鼓教学，增强他们对铜鼓文化的认同感和情感投入，提高他们对铜鼓文化的保护意识。
4. 创新：铜鼓教学内容与方法的创新传统的铜鼓教学模式已经不能完全适应当代幼儿园教育的要求，因此需要对铜鼓教学内容与方法进行创新。
可以结合幼儿的芳龄特点和成长需求，设计铜鼓教学内容，注重培养幼儿的音乐情感、身体协调和团队合作能力。
可以借鉴现代教育技术，采用多媒体教学手段，使铜鼓教学更加生动有趣，激发幼儿的学习兴趣和参与度，推动铜鼓教学内容与方法的创新。
5. 回顾与展望：对幼儿园壮乡铜鼓教学的反思通过对幼儿园壮乡铜鼓教学进行全面评估和探讨，我们不仅能够更深入地理解铜鼓文化的传承、保护和创新，也能够深刻认识到传统文化在幼儿园教育中的价值和意义。
我们也要意识到，随着社会的不断发展和文化的多样化，幼儿园壮乡铜鼓教学仍然需要不断地进行反思和探索，以适应当代幼儿园教育的需求，让铜鼓文化焕发出新的生机和活力。
铜鼓文化的保护与传承铜鼓文化是中国传统文化的重要组成部分，它承载着丰富的历史文化内涵，是中国民间文化中的珍贵遗产。
铜鼓是中国古代一种重要的音乐器材，它不仅在乐器性能上有独特的特点，而且在文化内涵和象征意义上也卓尔不群。
保护和传承铜鼓文化具有重要的现实意义和深远历史意义。
铜鼓文化的传承对于当代文化产业的发展具有重要意义。
在当代社会，文化产业已经成为国家经济发展的重要组成部分，而传统文化的保护和发展是文化产业发展的重要基础。
铜鼓作为中国传统乐器，经过历史的积淀和发展，已经成为了一种具有较高收藏价值和市场价值的文化产品。
通过对铜鼓文化的传承和发展，可以为文化产业的发展注入新的活力和动力，开拓出新的市场空间和发展方向。
铜鼓文化的传承对于中华民族的文化自信具有重要意义。
文化自信是一个国家、一个民族的精神支柱和文化底色，而传承并弘扬铜鼓文化，就是在坚定中华民族的文化自信，树立中华民族优秀传统文化的自豪和自信心。
中国是一个历史悠久、文化灿烂的国家，而铜鼓作为中国传统音乐文化的重要组成部分，代表着中国古代文化的丰富内涵和博大精深，传承铜鼓文化，就是在展现中华民族的文化精神和文明底蕴。
面对当前铜鼓文化保护和传承面临的挑战和困难，我们需要采取一系列有效的措施，来推动铜鼓文化的保护与传承。
加强对铜鼓文化的研究和挖掘，深入了解铜鼓的历史渊源、文化内涵和制作工艺，为其保护与传承提供理论支撑和历史依据。
加强对铜鼓文化的保护和收藏，建立铜鼓文化的保护制度和收藏体系，推动铜鼓文物的数字化保存和展览传播，让更多的人了解和认识铜鼓文化。
加强对铜鼓文化的传承与弘扬，开展各种形式的铜鼓文化传承活动，促进铜鼓文化的传统音乐表演和非物质文化遗产的保护传承，让铜鼓文化融入当代文化生活。
积极推动铜鼓文化产业化发展，建立铜鼓文化产业的发展机制和运营模式，培育铜鼓文化品牌和市场，推动铜鼓文化产业的繁荣发展。
保护和传承铜鼓文化是当前社会的重要课题，也是中国传统文化的重要使命。
铜鼓文化的保护与传承由于时间的推移和社会的变迁，铜鼓文化面临着严峻的保护和传承挑战。
一方面，许多传统铜鼓制造工艺已经失传。
这些工艺包括铸造、琢磨、刻字等，需要经过长时间的学习和实践才能熟练掌握。
而这些技艺的失传将直接导致传统铜鼓的制造和修复能力的丧失。
铜鼓文化在现代社会中的地位逐渐被忽视，许多年轻人对铜鼓知之甚少，对其文化内涵和历史意义的认识也仅限于表面。
保护与传承铜鼓文化显得尤为重要。
要着力保护传统铜鼓的制造工艺。
这需要政府加大对铜鼓传统工艺的扶持力度，鼓励和支持传承人学习和传承这一技艺。
培养更多的铜鼓制作师傅，组织专门的培训班和工作坊，以保证铜鼓制造技术能够得到有效传承和推广。
应该建立全国性的铜鼓制造工艺保护中心，集中整理和记录各地区的铜鼓制造技艺和工艺流程，为传承人提供学习和研究的参考材料。
要加强对铜鼓文化的宣传和推广。
利用现代化的传媒手段，如电视、网络等，向公众介绍铜鼓的历史渊源、制作原理和演奏方法等。
组织铜鼓演奏比赛和音乐会，吸引更多年轻人加入到铜鼓文化保护和传承的行列中来。
在学校中设置相关的课程，开设铜鼓文化课程和选修课，培养青少年的艺术审美和文化意识。
还可以通过旅游发展，提高铜鼓文化的知名度和影响力。
建立铜鼓文化旅游线路，将传统铜鼓作为旅游景点的一部分，吸引游客来参观和了解。
加强铜鼓的相关产品开发，设计和制造具有铜鼓元素的工艺品和纪念品，增加其市场价值和吸引力。
保护与传承铜鼓文化是一项重大的文化任务，需要政府、社会和个人的共同努力。
通过加强铜鼓制造工艺的保护和传承，加强对铜鼓文化的宣传和推广，铜鼓文化将能够更好地走向未来，并传承下去，为人们带来无尽的艺术享受和文化滋养。
壮族铜鼓音乐的发展现状及其策略研究壮族铜鼓音乐是中国传统音乐中的一种重要音乐形式，其历史悠久，影响深远。
然而，随着现代化的发展，壮族铜鼓音乐的传承与发展面临着很大的困境。
为探讨如何促进壮族铜鼓音乐的发展，本文将从其现状与策略两个方面来进行研究。
一、现状分析1.传承状况壮族铜鼓音乐作为传统文化遗产，其传承面临着很大的困难。
许多年轻人因为现代社会的诱惑，对于传统文化不再感兴趣，这也导致了壮族铜鼓音乐的传承不畅。
此外，一些老艺人因年龄原因不得不放弃演出，导致传承受到了更大的威胁。
2.市场与表演状况目前，虽然有一定数量的铜鼓队伍在全国各地演出，但市场需求并不高。
更为严重的是，在演出过程中，一些铜鼓队伍因为水平不高，表演风格陈旧，未能取得很好的效果，这也使得壮族铜鼓音乐的市场价值进一步受到了限制。
3.技艺水平壮族铜鼓音乐的技艺水平在一定程度上已经达到了绝艳的高峰。
然而，由于现代社会的影响，一些传统技艺逐渐失传，这也导致壮族铜鼓音乐的技艺水平面临下滑的趋势。
这种情况会使得一些古老的技艺逐渐被忽略，最终丢失在历史的长河中。
二、策略研究1.加强传承与教育为了加强壮族铜鼓音乐的传承，需要从传承者的角度来考虑，要有高度的责任感，注重文化遗产的传承，积极开展宣传与教育活动。
此外，还可以在全国各地举办演出、参加文化活动等，展现壮族铜鼓音乐的魅力，吸引更多年轻人加入到铜鼓队伍中。
2.提高表演水平为了提高壮族铜鼓音乐的市场价值，需要不断提高队伍的表演水平。
可以通过培训、集训等方式，帮助年轻艺人更好的领会技艺的精髓，提高表演质量。
此外，还可以创新演出形式，如将传统的铜鼓音乐与现代舞蹈、音乐相结合，增强表演的吸引力。
3.保护技艺与创新保护壮族铜鼓音乐的技艺，是传承过程中最为关键的一环。
可以通过建立专业机构、设立相关制度等方式，保护这一重要文化遗产。
同时，在保护的基础上，也可以创新壮族铜鼓音乐的形式，如创作新曲目、调整演出方式等，寻求更广阔的发展空间。
铜鼓文化的保护与传承铜鼓文化作为中国传统文化的重要组成部分，具有丰富的历史和文化内涵。
其独特的铸造工艺、艺术造型和音乐表演形式，吸引了无数人的关注和喜爱。
随着现代化的进程，铜鼓文化逐渐面临着被遗忘和淡化的危险。
保护与传承铜鼓文化显得非常重要。
铜鼓文化的保护首先需要进行相关的研究和调查。
了解铜鼓的历史背景、艺术特点以及相关传统乐曲的演奏方式，对于保护其独特性和原汁原味的表现方式至关重要。
还需要对铜鼓文化的传承和发展进行深入思考，尤其是如何将其与现代社会相结合，让更多人了解和喜爱铜鼓文化。
为了保护铜鼓文化，必须建设相关的保护机构和场所。
这些机构可以承担起铜鼓文化的保存、研究和展示的职责。
还可以安排定期的演出和音乐会，让更多人有机会欣赏和了解铜鼓的魅力。
还可以开展一系列的教育活动，吸引年轻人的参与和关注，从而实现铜鼓文化的传承。
铜鼓文化的传承需要通过人才培养来实现。
传统艺术需要精湛的技艺和丰富的经验才能得以传承和发展。
需要招募一批具有专业知识和技能的教师和指导员，将其传授给更多的学习者。
也可以组建一些专业的铜鼓团队，培养和选拔有潜力的年轻人，培养他们的艺术细胞和创新能力，为铜鼓文化的发展注入新的活力。
为了更好地传承铜鼓文化，还可以借助现代科技的力量。
通过音乐视频录制和网络传播，可以让更多的人了解和欣赏铜鼓文化。
也可以利用手机APP等技术手段，开发一些铜鼓相关的教学和演奏软件，方便人们自主学习和演奏。
这样既可以扩大铜鼓文化的影响力，也可以促进其传承和发展。
铜鼓文化的保护与传承是一项重要的任务。
通过多方面的努力，我们可以保护好这一传统文化遗产，让其在现代社会中焕发新的生机和活力。
只有保护好铜鼓文化，我们才能更好地传承和发展中国传统文化。
铜鼓文化的保护与传承铜鼓文化是中国珍贵的古代文化遗产之一，是中国青铜文化和军事文化的重要组成部分。
铜鼓文化的起源可以追溯到距今4000多年前的夏代中期，铜鼓作为军事乐器开始出现在古代的战争中。
在历史的漫长岁月中，铜鼓文化不断演变、发展，逐渐成为了一种具有深厚历史底蕴和文化内涵的珍贵文化资源。
然而，随着时间的推移和人类活动的不断干扰，铜鼓文化的保护和传承面临着诸多挑战和困难。
首先，由于年代久远，历史记载有限，铜鼓文化的真正内涵和历史价值还有待进一步挖掘和研究。
其次，铜鼓文化所在的地区经济和社会发展相对薄弱，文化基础和保护意识不足，文化遗产的管理和保护工作亟待加强。
最后，大量的铜鼓文物被违法盗掘、走私流失，文化遗产的保护形势更加严峻。
针对以上问题，加强铜鼓文化的保护和传承具有重要意义。
一方面，要加强文物保护意识，建立健全文物保护法规，切实保护文化遗产不受严重破坏和损失。
另一方面，要强化文化传播和教育，将铜鼓文化纳入学校教育和公众文化活动，增强人们的文化自觉和文化认同。
同时，要积极开展文化旅游和文化创意产业的挖掘和开发，将铜鼓文化的价值和经济效益有机结合，实现文化遗产的可持续发展。
在铜鼓文化的保护和传承中，重要的是要充分发掘和利用现代科技手段，搭建好数字化文化资料库和智慧文化保护平台，为文化遗产的保存、管理、展示和传播提供更有效的支撑和保障，同时也为文化遗产的国际交流和共享奠定基础。
综上所述，铜鼓文化是中国优秀的历史文化遗产之一，它所蕴含的文化内涵和历史价值不可估量。
保护和传承铜鼓文化需要所有人的共同努力和关注，在完善文物保护制度、弘扬中华传统文化、推动文化旅游和创意产业发展等方面不断加强，以实现文化遗产的保护、传承和利用的全面发展。
广南壮族铜鼓文化传承和保护对策探析 【摘 要】少数民族文化是人类非物质文化遗产的表现形式之一，不仅传承和发展了中华民族优秀文化，还增强了民族团结和凝聚力。本文从实证角度出发，阐释了广南壮族文化的内涵以及传承和保护的必要性，分析了广南县传承和保护壮族铜鼓文化的现状和面临的问题，进而从管护职责、文化激励和教育机制等方面提出了相关对策。 【关键词】壮族；铜鼓文化；传承和保护；广南 1.广南壮族铜鼓文化概况 广南壮族自古就有使用铜鼓的习俗。公元1世纪至7世纪，壮族先民撩人铸造了繁杂立体装饰的冷水冲型铜鼓，俚人创造了体积硕大、工艺精湛的比流型和灵山型铜鼓，把铜鼓文化推向了历史的最高峰[1]。目前，广南已出土并注册登记的铜鼓有42面，为万家坝、麻江、遵义、石寨山、冷水冲5种类型，早、中、晚期类型皆有，遍布了者兔、那洒、黑支果、坝美、五珠、八宝、底圩、者太等11个乡镇，几乎分布于全县境内[2]。据统计，广南有一面铜鼓为世界迄今发现最早的十八面铜鼓之一，有一面被称为云南省博物馆“镇馆之宝”。目前，文山州设立了4个壮族、彝族铜鼓舞活动示范点以保护和传承传统铜鼓文化，其中重要示范点之一的广南县作为铜鼓文化传承和保护的的主阵地，就有那洒镇贵马村、者兔乡里玉村和八宝镇里洒村3个示范点，可见广南作为项目实施和发展的支撑点起到了重要的示范作用。[3] 2.广南县传承和保护壮族铜鼓文化的必要性 2.1 铜鼓文化是广南壮族及其文化研究的基础 广南铜鼓，从早期万家坝型到晚近期麻江型等类型的铜鼓，具有数量多、分布广、类型多、时间跨度大等特点，是一个发展较为成熟的铜鼓群，与其他地区铜鼓相比 ， 有其独特的一面。此外，广南铜鼓纹饰据不完全统计有近一百种，按其内容可分为写实性几何、动物纹饰，写意性的宗教、习俗、雷云等类种纹饰图案，较为常见的有太阳、云雷、游旗、植物、人物、舞蹈、生肖象和船纹等纹饰，与其他地区的铜鼓存在一定的区别，能独特的反映了广南地区古代民族的生产、 生活、文化、宗教和物产方面的内容[2]。因此，广南壮族铜鼓是壮族文化研究的基础，不同类型的铜鼓表现出壮族不同时代的生产力发展水平及审美情趣， 包含着深邃的文化内涵， 为壮族及其文化研究的重要文物。 2.2 铜鼓文化是增加壮族凝聚力的有效力量 民族文化传承进行着社会要素和力量的积累与传递，这是民族意识的深层次积累 ， 是构成民族认同感和聚感的核心 [4]。 铜鼓伴随壮族经历了两千多年历史，铜鼓本身不仅反映了壮族人们的生活生产、自然崇拜和生产力水平、科技水平，还体现了壮族对生活环境的适应能力。铜鼓文化是壮族人民在长达2000多年的历史中不断发展、创造和沉淀下来的，它在壮族人民心中有着不可替代的位置，是唤起壮族同胞们的民族归属感，增加民族凝聚力的不竭动力。 2.3铜鼓文化是发展广南文化旅游事业的重要依托 文化旅游事业是一种社会文化与经济相结合之后产生的一种全新的经济形式。了解和欣赏、感受异族文化风情， 是不少游客的兴趣所在。因此， 根据旅游者的旅游动机和旅游需求， 开发少数民族文化旅游有着非常广阔的前景。[5] 广南是世界铜鼓文化发源地之一，使用和传承铜鼓的习俗2000多年长盛不衰，包含有原始简朴的天文历法、生产技能、生活方式的铜鼓和铜鼓舞，提示人类要遵循四时节令规律，勤恳劳作、珍爱生命，现今仍保留了“先祭鼓、后祭祖”的习俗。[3]此外，广南铜鼓舞历史悠久、内容丰富多彩、舞蹈风采独特。总之，铜鼓文化形成了壮族独特的、民族文化和人文景观，是广南发展文化旅游事业的重要依托。 3.广南壮族铜鼓文化传承和保护现状 近年来，铜鼓文化的复兴使各界人士不断融入铜鼓文化的传承和保护中，广南本土居民对铜鼓文化逐渐产生归属感和认同感，民族自豪随之得到满足。 3.1以政府为主导的铜鼓文化的传承和保护 政府在铜鼓文化传承和保护中始终主导着方向和全局，起着至关重要的作用，为其他各界的参与提供了良好的环境。 3.1.1加强铜鼓普查，任命铜鼓文化传承人 广南县开展了铜鼓普查工作，对全县铜鼓数量、分布、类型及各地使用铜鼓习俗等都做了登记和编撰。包括1919年阿章营牡宜村（今黑支果乡牡宜村）出土的“广南铜鼓”， 1983年3月和7月分别出土的五珠乡沙果村后山南坡沙果村ⅰ号鼓和兔乡者偏村安得山者偏铜鼓， 1985年3月五珠乡沙果村后山出土的沙果村ⅱ号鼓， 2011年3-5月牡宜村出土的迄今中国考古史上最大的石寨山型铜鼓等都进行档案管理，政府相关部门对铜鼓进行了广泛的研究，并指定和任命了铜鼓文化传承人。 3.1.2投入大量资金，加大铜鼓文化宣传，促进文化交流 为展示深厚的铜鼓文化底蕴，广南县政府筹资1000多万元兴建了占地146亩（主广场面积54亩，附属设施占地92亩）的铜鼓广场。塑9面不同类型的铜鼓，广场中央设置了一面以我县出土的西汉时期的石寨山型为原型放大的巨型铜鼓，铜鼓高 4.6米，加上鼓基总高达7.919米，最宽直径8.26米。鼓基四周镶嵌有铜鼓文化和民俗风情线雕。大型铜鼓的四方塑有万家坝、冷水冲、石寨山、遵义、灵山、北流、西盟、麻江等八个类型的小铜鼓，做工精致，全方位地烘托出铜鼓广场壮乡历史文化的厚重感和广南多元民族丰富多彩的文化底蕴。政府为加大铜鼓文化宣传和保护，还投资600余万元，新建杨柳井、黑支果、珠琳、者兔、底圩等心15个乡镇文化广播电视体育服务中心，投入50万元对县民族博物馆展厅进行全面提升改造，投入30万元对出土漆木器移送湖北荆州国家文物保护中心进行修复。[6] 此外，为了提高铜鼓文化知名度，将句町文化推向世界舞台。广南政府通过举办活动、开研讨会、发展旅游业等对外交流方式，利用电视、网络、书籍、影像制品等手段加大交流铜鼓文化宣传力度。如通过在昆明艺术节、国际旅游节、中央电视台等渠道表演铜鼓舞以把铜鼓文化传承下去并带出广南。 3.1.3积极研究铜鼓铸造技术，发扬铜鼓文化 依托古老神秘的铜鼓舞文化，广南县在壮乡礼乐中成功创造了世界独创的定音铜鼓乐。广南与苏州华声乐器厂精诚合作研制，成功铸造了按12平均律打造的以广南出土的古竞渡鼓为母本的18面低声部定音铜鼓，其音调准确，具有低者饱满、浑厚，中音圆润、充实等特点，表现力和感染力极强。可演奏各类时尚乐曲和古老曲子，极具创意。广南型定音铜鼓的研制成功，在中国乃至世界乐器制造史上都是一个重大的突破，它填补了中国民族声乐乐器缺乏低声音乐器的又一空白，具有重要科研价值和艺术价值。[3] 3.2社区为辅的铜鼓文化传承与保护 以贵马村省非物质文化遗产传承人梁慧兰为代表的民间的传统文化艺人，为铜鼓文化的传承和保护做了很大的努力。梁慧兰不仅将现代元素融入铜鼓舞中，改变原本传统老套的单一铜鼓舞队形，根据年龄程度将村里的男女老少分为少年队、中年队和老年队并将铜鼓舞授之。现在，贵马村人人会跳铜鼓舞，铜鼓文化氛围十分浓郁。此外，组织队伍到坝美、广南、文山、昆明等地参加数十场表演和比赛，为铜鼓文化对外宣传做了不可估量的贡献。 除政府和民间外，来自学术界和商业界对铜鼓文化传承和保护的功劳也是不可替代的。以陆贵庭，农开文、兰天明、陈祯详、张瑛等为代表的学者对广南铜鼓文化都做了研究，并将其以书面的形式展现出来，为人们对广南铜鼓文化的了解提供了基础。 4.广南铜鼓文化传承与保护面临的问题 虽然政府和民间及各界为铜鼓保护做了巨大努力，但广南的铜鼓文化传承与保护事业仍困难重重，主要面临着铜鼓权属和保管方式不合理、导致铜鼓大量流失、铜鼓文化传承人激励机制不健全及出现年龄断层和受外来文化冲击，铜鼓文化的普及和交流难度加大等问题。 4.1铜鼓权属和保管方式不合理，导致铜鼓大量流失 目前，在广南县全县有铜鼓42面，其中1959年调北京1面，省博物馆收藏1面（石寨山鼓），州收藏3面（底先麻江鼓、木娘遵义鼓、杨柳井普弄麻江鼓），县博物馆收藏4面（沙果1、2号、者偏万家坝鼓，牡宜特大石寨山铜鼓），2002年后被盗2面（瓦标冷水冲鼓、木娘遵义鼓），下落不明1面（小普弄麻江鼓）， [7]，现民间收藏31面。据有关专家估计，现今已经出土和注册登记的广南铜鼓，只占原有数量的20%左右。[8] 铜鼓大量流失和被盗与铜鼓的权属和保管方式是密切相关的。就广南铜鼓的情况权属而言，有十二面属于宗族所有私有产的延伸，四面出土鼓为国家收藏， 余下均属村社所有权。铜鼓主要由村或族中有威信且较富裕的人家保管，如“寨老”或村干部。根据壮族传说，保管人为了不让鼓“飞出” 与海龙王决斗，便将铜鼓装满稻谷或用红布拴住鼓耳后把它绑在木楼上不容易被人发现的隐秘之地彝族藏鼓则通常把它埋进土里。甚至为使铜鼓不被外盗或内盗，每每都要到夜深人静时，由藏鼓者神不知鬼不觉地把鼓藏了起来，使其在村中“消失”。[2] 广南对铜鼓的传统保管方式存在一定弊端。首先，藏鼓者多是一些年事已高的寨老，若他们在没有向下一代说明藏鼓地就逝去的话，人们便很难找到铜鼓。其次，为藏好铜鼓，寨老们通常都是将铜鼓藏在村外的野地里，旁边参照物少且不明显，久而久之，难免会遗忘藏鼓的地方。最后，由于壮族认为铜鼓具有神性，会飞到江河湖海与海龙王决斗，而且往往多数英勇牺牲，一去不复返。所以，铜鼓被盗后很少有人查找，为盗鼓者提供了便利。[8]此外，大量铜鼓的权属属村社所有，传统保管方式难以保证铜鼓的顺利流传，造成铜鼓大量流失，这从根本上妨碍了铜鼓的传承和保护。 4.2铜鼓文化传承人激励机制不健全，出现年龄断层 以铜鼓为载体的铜鼓文化是依托于人本身而存在，以声音、形象、和技艺的表现手段，并以口耳相传，作为文化链而得以延续，是活的文化，也是传统文化中最脆弱的部分。[9]传承人通过一代接一代的对铜鼓文化进行承接与传授、再承接与再传授，才使铜鼓文化传承至今。然而，广南在铜鼓文化传承人的建设上还面临着许多其他的问题。 4.2.1铜鼓文化传承人受官方认可与保护程度较低 “传承人”身份的认定，是原生民间艺术、基层艺术得到官方文化和上层文化正史重视的具体体现。[10]在广南，虽然省、州、县都设了不同级别的传承人，但获官方认可的传承人数较少，且在地理空间分布上仅局限于小规模地区。在广南铜鼓遍布的者兔、那洒、
