海德格尔环境正义理论的评价
前言
环境正义实践的最大问题在于环境善物和环境恶物在全球国家间的分配比例和分配标准的差异，而引起这种差异的根本原因就在于技术在全球不同国家发展和使用的差异。对世界技术强国来说，由于他们在技术研发方面起步早，在技术的推广和使用中往往处于领先地位。凭借自身强大的技术和经济后盾，发达国家相对于发展中国家而言，在有关环境问题的政治协商谈判中也具有主导地位，许多发展中国家因为经济和技术上依赖发达国家，而不得不接受发达国家强行的污染转嫁，以至于许多发展中国家被迫承担了发达国家所应负担的环境问题。
由此看来，如果要实现全球范围内的环境正义，首先应当实现的便是发展中国家的技术独立!
然而实际上，发展中国家实现自身技术独立的过程是漫长而又艰辛的。从外部环境来说，由于受到发达国家的压迫和挤兑，发展中国家很难不依靠发达国家进行新技术的研发和使用。从内部环境而言，在发展中国家实现技术独立的初期，就犹如资本主义社会技术发展的早期，技术在人类社会的地位是十分重要且至高无上的，甚至人类的正常生活都会让步于技术的存在和发展，因而在发展中国家实现自身技术独立的过程中，会不可避免地出现“技术的危机”与“人类的危机”，双重的危机严重阻碍了技术的积极发展和人类社会的正常秩序。
一、两种危机
环境正义破坏的社会根源海德格尔认为，环境正义首先要实现的就是环境保护，只有当环境善物停止向环境恶物的不断转变，环境正义才有可能实现。而现阶段，由于技术的过分膨胀和畸形发展，使得人类世界和技术世界都出现了危机，这些危机恰恰就是破坏环境正义的主要社会根源。海德格尔将此概括为技术“本体的异化”和人类“存在的遮蔽”。
(一)技术“本体的异化”
海德格尔对技术异化的探讨是从对技术是什么的追问开始的。海德格尔认为，传统对技术是什么的回答通常可以分为两大类:第一，技术是实现人类目的的手段和工具;第二，技术是人类行动的方式。
但是这两种回答都只是简单地从工具性和人类学的角度对技术某一个方面的定义，并不涉及技术本质的探究。“本质是本体最重要的部分，工具性的技术规定虽然是正确的，然而单纯正确的东西并不是真正的东西。只有真正的东西使
我们与那从自己的本质涉及我们的东西建立起自由的关系。因此，正确的工具性的技术规定还没有向我们表明技术的本质。为了达到这本质，或至少达到接近这本质，我们必须穿过正确的东西而寻找真正的东西。”
就这样，海德格尔强调对技术本质的深入了解能够帮助人们对技术“本体的异化”进行校正。在海德格尔眼中，技术的本质世界应当建立在技术自主展现(Entbergen)的基础上。“技术不仅仅是手段。技术是一种展现的方式。如果我们注意到这一点，那么技术本质的一个完全不同的领域就会向我们打开。这是展现的领域，即真理的领域。”
这里，海德格尔所谓的“展现”，既是技术在技术时空关系、价值关系上的表现形式，同时也是各种事物在技术与人类社会形成的关系中所呈现出的面貌。
而只有当我们深入到人与技术以及各种事物形成的关系中，我们才能真正地了解到技术的本质。基于此，海德格尔提出，早期西方社会技术之所以导致人类社会异化，环境遭受破坏的根本原因就是人完全从技术单方面出发，忽略了事物存在的其他关系和具体时空，否认事物还具有其他的面貌和价值。
将事物的多维存在形式化为单一的技术表现，是对事物真正本质的消解，也是对技术本体的扭曲。
如此一来，事物在异化的技术世界中就成为“限定的存
在”(stellen)———对于有着丰富内容的事物，人们通常只站在一个角度去看待它。“水电厂被置于莱茵河的水流之中。它把莱茵河水流限定在水压上。”
在海德格尔看来，莱茵河再也不具备供人欣赏的美学价值，她拥有的只是被当作水压提供者的工具价值。广而言之，在现代技术社会中，自然界仅仅是被当作能量的提供者———她被限定在技术需要的某一方向上，从独立的存在变成了附庸于技术的存在。一旦自然丧失了自我的独立性，自然中的所有
事物也就进入了“隐蔽的状态”，成为非自然的存在，被纳入到了技术系统中。这样一来，技术就不再仅仅是作为单纯的工具性的手段了，它改变了自然的存在方式，使自然对人类的基本价值也发生改变，自然从此走向与人类对立的关系。人类因为无法改变技术与自然不能同步发展的“事实”，也使自身所处的环境置于不断恶化中，从而危及自身的生存。技术本体的异化最终引起了环境的恶化，成为人类的灾难。
(二)人类“存在的遮蔽”
人类“存在的遮蔽”是伴随着技术“本体的异化”而形成的。早期的海德格尔曾经说过:“尽管是科学的革命带动了技术的发展，但现代技术仍然在与科学的关系中处于优越和主导，因为它决定了我们生活的本质。”
不可否认，现代技术解放了生产力，但是在生活中，人类的行动却因为现代技术的日渐发展而囿于不自由之中。究其缘由，海德格尔认为是现代技术在满足人类日益增长的物质需求的同时，也给自然和人类套上了一个框架，处于这个框架中的人与自然只能按照现代技术的要求保存自我，而丧失了独立存在的能力。“在这个框架中的自然只是被当作能量资源，社会也完全按照经济学的模型运作。”
这个框架就是后面海德格尔所说的作为异化技术的“座架”(Ge-stall)本质。
技术的“座架”本质能以一种无形的力量驱使人进行看似是人类自主的行动，然而实际上，受到早期资本主义逐利价值观和经济利益的影响和驱动，人类无论如何思想和行动，他始终不能摆脱技术生产的内在要求和技术统治下的生活方式。对此，海德格尔指出，传统对“技术是什么”的第二种界定，将技术看作是人类行动的方式是有待争议的，因为实际的人类行动是受到技术支配，而并非人类支配技术的。现代工业文明视域下的技术生产已经成为人类行动的主要驱动力，而这种无形的力量也从本质上使得技术的”座架”存在形式更为凸显，人在无形中已经以技术展现替代了自我展现，它意味着人类在不自觉的情形下迷失了自我，而这就是海德格尔所谓的人类“存在的遮蔽”。
二、重拾“存在之根”:环境正义实现的重要前提
技术本体的异化和人类存在的遮蔽归根结底是因为技术的座架本质。在海德格尔看来，“座架”阻碍了人类寻求自我本质的实现途径，它将“此在”强行从一个整体切割成了碎片，从而也割断了人类的“存在之根”。在海德格尔看来，“存在之根”的割裂使得人摆脱了原始的真正存在方式。人真正的存在应该是面对天地万物敞开的存在，而这恰恰与资本主义制度下技术对人与自然严格对立的要求是相悖的。“此在应该在其本质上形成着世界，而且是在多重意义上形成着，它让世界发生，与世界一道表现出某种原始的景象……此在本身便归属于一切可敞开的存在者中。”
由此，我们看出，在海德格尔的理论下，重拾存在之根是实现人类正常生存与恢复环境正义的重要前提。
笔者推断，“存在之根”在海德格尔的词典中首先应当是指人类正常生存的基础和前提。笔者说正常生存在这里有两层含义:第一，人类能够按照自我本身意志自由的存在。弗洛伊德曾经将人的全部存在归结为一种本能基础上的存在，即人类的存在依赖于“本我”的意识结构。按照弗洛伊德的观点，“本我”是与生俱来的，遵循的是一种“趋利避害”的自我保护原则，它以自我感觉作为评价标准，认为快乐就是善而好，痛苦就是恶而坏。而现代工业文明则是动摇了这种
