社会文化对中西医学的影响

第１３卷第２期　２０１５年５月　辽宁医学院学报（社会科学版）　

Ｊｏｕｒｎａｌ　ｏｆ　Ｌｉａｏｎｉｎｇ　Ｍｅｄｉｃａｌ　Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ（Ｓｏｃｉａｌ　Ｓｃｉｅｎｃｅ　Ｅｄｉｔｉｏｎ）　Ｖ０１．１３　Ｎｏ．２　

Ｍａｙ．２Ｏ１５　

鞋会文化对【ｌ】西医学硇影响　陈国晨　（中央民族大学，北京１０００８１）　【摘　要】中西医学根植于自身的社会文化体系中，两者在理论基础和实践标准上具有不可通约性。因此中西医之争，　表面上是关于疾病疗效的争论，实质上是两种社会文化在争夺医疗市场的权力、利益和话语权。站在医学人类学的角度从哲学　观念、认知方式、价值伦理、人与自然关系和治疗方式五个方面对中西医进行比较研究，不仅为解决中西医之争打开了新的视　角。还提醒我们要重新认识传统文化的价值，正确处理好本土文化和外来文化的关系。以期能够从文化视角更好的理解当今世　界所面临的一系列文化冲突问题。　【关键词】社会文化；中西医学；文化差异　【中图分类号】Ｒ２　【文献标识码】Ａ　【文章编号】１６７４—０４１６（２０１５）０２—００６３—０４　

１９世纪以来，西医通过其技术简化的理论体　系得以快速发展和普及，在占领了更多医疗市场　的同时也获得了更大的权力与社会认可。此背景　下提出的“西学东渐”，把中西医之争推到了东西　方文化冲突的风口浪尖上。表面上，中西医之争　所反映的是不同知识体系之间的成见，实质上知　识表层的冲突背后必然隐含着文化的推手。从中　西方社会文化的角度来看，以中医为代表的东方　文化侧重于理学、宏观的整体性思维方式，而西　医背后的西方文化强调实证、解析的分解性逻辑　模式。所以，与其说医学是一种经验、技术，倒　不如说它是一种文化。［１ｌ随着全球化进程的加快，　中西方在社会、文化上交流日益加深，刚开始的　文化冲突也许将伴随着时间的推移而产生融合。　从历时性的角度来看，融合的结果是产生一种积　极的新的文化，就像英语在今１３不再具有民族意　义一样。　虽然文化本身存在多样性、同一性，但　就中西医学的社会文化基础来看，差异还是普遍　存在的，笔者认为从哲学观念、认知方式、价值　伦理、人与自然关系和治疗方式这五个方面进行　比较研究，能够较好的体现出东西方文化对中西　医学的影响。　一、哲学观念的差异　中医（本文中，中医专指汉族在历史发展过程　中形成的医学体系，不包括藏医、蒙医等诸多体系　化的中国传统医学）是中国古代先贤们在朴素哲学　观念的影响下，结合阴阳、五行等学说而形成的一　种关于认识疾病、诊察疾病、治疗疾病的经验『生知　识体系。从医学史的角度可以清晰的看出，中医在　古代朴素哲学观和宋明理学的影响下，形成了具有　自己思辨特点的发展路线。中医师们撰写医书对先　辈们的诊治心得进行总结，这是医疗实践活动的经　验性积累；此外医家们会根据患者实际情况灵活运　用中医药知识，这是辨证施治的体现。在这种哲学　观念的影响下，中医把人体视作是宇宙与自然的结　合，人体本身像一个小宇宙，体内的机能活动映射　着体外的大宇宙。当体内的小宇宙与周身外的大宇　宙处于一种和谐交融的状态时，人体是健康的，不　易受到外邪的侵犯。这种人与自然的理想状态就是　中医中强调的“人身小天地，天地大人身”韵哲学　观念。　从苏格拉底、柏拉图到笛卡尔，西方哲学倡导　的是身心对立的二元论。西医（西医的概念较为宽　泛，又称生物医学、主流医学、科学医学，它可以　包括西方国家任何与健康及疾病相关的认知、实　

【收稿日期】２０１４—１２—２５　【作者简介】陈国晨，男，１９８９年生，安徽定远人，２０１３级民族学专业在读博士研究生。　

・医史研究・　６３　践。生物医学被认为是世界性的医学、现代医学，　而不专属于西方，由于在讨论中医的语境中，我们　已经习惯于中两医说法，因此本文沿用此习或与生　物医学交互使用）的发展始终受到这种二元哲学观　念的影响，加之由科学主义兴起所带来的一种理性　精神，使得西医在它的理论知识体系中努力构建｝｛｛　一套标准化检测、可还原化操作、原子解析式的分　析方法。正是在这种身心分离观念的影响下，西医　通过解剖学、组织学等学科把人体从客观上以器官　的位置和功能为主要特征分为九大系统。人体的正　常状态指标是在中枢神经系统的统一调节下，由消　化、运动、神经、循环、呼吸、生殖、泌尿、感　官、内分泌这九个系统，各司其职又互相链接，完　成人体的新陈代谢任务，实现复杂的生命体征指　标，让人体作为一种物理属性上的有机体完成自然　科学意义上的生命活动。生物医学眼中的人体构成　就是一个个独　于彼此的器官，通过各个系统之问　的复杂运行使得它们可以联合在一起构成一一个碳基　生命体。那么生物医学眼中的疾病必然是孤立存在　于九大系统之中的客观因素，虽然随着病情的发展　会影响人体的不同脏器，但它的产生只是处于一个　限定区域，即疾病是一个实体。西医师们通过一系　列的化验检测数据来推断疾病的位置、形状、程　度，在他们的眼中人体如同一部机器，病情是机器　某个部件发生了障碍从而影响到整体的运转功能。　而对于损坏或发生障碍的零件，我们只需更换或者　添加化学制品即可修复。但中医眼中的人体是身和　心的统一，不仅要注重疾病的治疗，还要注意患者　情性的调养。因此，如果西医是现象世界，那么中　医不仅包括现象世界，还包括体验世界。Ｐｌ这种哲　学观念的差异进一步决定了两者在对疾病、自然等　物化对象上认知方式的不同。　二、认知方式的差异　东方文化中的认知方式强调天人合一。这种认　知方式背后体现的是整体综合的思维特点。在这种　认知方式下，古代中吲人把他们的世界观分为天、　人、地。“天”位置最高，“人”居于中，“地”　为基础。首先“天”以“天之人道”为核心，要求　人们要有自强不息和厚德载物的品质。所以《易　云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君　子以厚德载物。”其次，先哲们对居于天地之中的　“人”要求甚严，表现在把“人”的世界观划分为　：　个方面，　“人之天道、人道、地道”一者分别以　《＝＿ｉ＿仑　、　、子兵　、　德　为代表。所以　《论语》一直强调人们要修身齐家、治国平天下，　才能更好的实现人之天道的要求；　（（孑，Ｊ、子兵法》虽　通篇讨论如何用谋以达到奇兵的效果，其实反映的　是人之人道要求人们在为人处事中要注重运用才智　谋略；　德经》云“自然无为”，白是告诫人们　不要苛求、索取太多，克制贪欲，谨守人之地道从　而以无事取天下　最后，作为基础“地”的世界观　强凋“地之人道”，要求人们注重自己的身体，身　体乃是一切外在条件的本源，所以《黄帝内经》中　

一直在暗示人们要休养生息。这种天、人、地的认　知方式，经过儿千年岁月的沉淀和各家学派的弘　扬，形成了中医特有的世界观即治本正心，达到本　我（小宇宙）和他物（大宇宙）的自然和谐。　由于受到身心二元沦的影响，西方文化注重实　证、分析，在这种概念的影响下逐渐形成了以原子　解析为主要特征的思维逻辑，这种探求事物真相的　认知方式，深深影响着西方文化及西方人。所以西　医认为自然界中的事物都可进行物质还原，我们把　规律从表象的层面抽离加以归纳，我们独立于自己　的感知，通过规律的收集和整理来认识客观的自然　界。正是这种认知方式，导致了生物医学对疾病的　简化，把疾病作为一种现象从人体中离析　来，加　以概括和总结，从现象到现象、从逻辑到逻辑加以　推理认知，最终解决病灶。这种过于重视疾病表象　而忽略病人的西医，自然和重视病人的中医存在着　不可调和的矛盾。生物医学认为中医的那些技艺性　手法仅仅是在患者的心理层面上缓解了疼痛。例　如，在纽约，由芝加哥大学医学院组织的一项调查　发现。虽然中医的诊断技巧没有有效缓解病人的症　状，但这些病人却高度评价中医花费了大量的时间　倾听他们的诉说，与他们培养了信任的关系，从而　有效的缓解了患者内心的病症。【４　

三、价值伦理的差异　由于儒家文化对于中　的长期影响，使得中国　传统文化中，有关忠孝的理念丰厚。这种厚重使得　中国人的价值伦理注重宗族内部的利益，所谓“正　其义不谋其利，明其道不计其功”，在某种程度Ｌ　加强了中固人的血缘性群体意识。在这种观念的长　期熏陶下，以１＝＿＝义为宗，以忠孝为怀的价值伦理观　的形成自然也就不那么吊诡　ｒ。　正如上文所述，科学主义的诞生所带来的理性　精神毫无疑问催生　了　具理性。Ｔ具理性本身又　进一步催化　西方文化中英雄主义、个人主义的出　现，所以我们从古希腊的史诗神话到现当代的西方　

・医史研究・　国家，强调个体的感受，尊重个人的利益一直是西　方价值伦理观的主旋律。概括来说，就是一种社会　性的契约关系。　由此发展出来的潜意识是，在中国文化中，人　们认为若是超出了个人自身所认定的那个群体范　围，那么他更愿意去隐藏自己的知识很少愿意拿出　来与非该群体的人分享，这一群体是他自己所认定　的，而非一种以知识特征本身所划定的范围。在西　方文化中，西方人更注重社会的实体性，注重一种　契约关系，所以他们更愿意为了一个共同的目标而　走到一起，他们可以无私地为了一个学科的发展贡　献自己的学术力量。正是由于价值伦理观的不同，　导致了中西医学不同的知识传承体系。　此外，大多数西方人对中医持有奇怪的认识，　一种观点认为，中医是一种原始或巫术思维，如果　病人被治愈了，也是一种安慰剂效应、心理暗示、　偶然性等因素的结果；另一种观点认为，中医更古　老，更注重整体性和精神层面，因而比西医更“真　实”，这种观　倾向于把中医从一种知识体系转向宗　教体系。显然这两个方面阻碍了对中医的正确认识。　四、人与自然关系的差异　以整体综合为认知方式的东方文化和以原子解　析为认知方式的西方文化自然在人与自然关系上存　在着巨大的差别。概括来说，东方文化主张以自然　为师，天工开物，西方则以自然为材，强调人力驭　天。１５１古人认为在人与自然相处过程中，以自然为　师是相处之道，人是来源于自然，当然也要回到自　然中去，只有与之和谐相处，达到物我交融的地　步，才能真正的认识自然界，获得～种普遍规律的　把握。而西方人强调神人相分，那么人与自然的关　系是对立的。自然是一种客观存在，人是一种具有　能动性的主观主体。想要获得社会的发展，就需要　把自然作为获取资源的对象，以人力为主体对自然　进行开采，即以自然为材。毫无疑问，这种自然观　上的差异深深影响了两种医学体系。在中医的眼　中，病人和疾病是一个整体，疾病存在于病人身上　不能脱离人体本身而存在，同时疾病本身又受制于　病人体质的影响从而表现出不同的症状。所以中医　看病不仅治病，而且医人；西医是强调身心对立，　疾病只是一种客观的存在，虽寄存于病人身体中，　但客观事实却有着一种普遍的规律可以把握，所以　西医治病首先把疾病从身体中分离出来，只是治　病，而非医人。所以美国人类学家Ｍａｒｔｈａ　Ｌ．Ｈａｒｅ　认为中医的实践经验并不是个体对理论的简单应用　・医史研究・　或经验积累，而是具有历史性、集体性和发散性，　是中国人认识自然的一种特殊方式。［６１这种形象的　比喻明确地告诉了我们中医在药物运用上，更加注　重整体性的疗效，药物进入人体中如何消灭疾病，　中医用气在人体中的运转来加以解释，并不局限于　患病部位的具体描述。而西医的白箱理论更好的阐　释了西方文化力求探索真相的观点。西医知识体系　中的有机化学、生物化学、病理学、组织学等学科　的设立就是为了更好的告诉人们，每一粒药丸所包　含的大分子化合物如何通过肝胆循环、小肠绒毛上　皮细胞的吸收进入血液系统的，如何通过血液的运　输达到患病的部位。为了验证白箱理论，西医中的　ＣＴ、ＭＲＴ的使用把病人的身体透明化在患者眼前，　更让人眼见为实。