简论孔孟、老庄文论之比较
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浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响一、孔子与儒家思想老子、庄子、孔子和孟子的思想影响了中国人数千年。
那首先想到的就是孔子和儒家思想。
儒家思想从孔孟到荀子,西汉时期董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”后儒家思想遍一发不可收拾,从程朱理学到陆王心学,就连清朝时期的戊戌变法中也有所应用,是把西方的政治学术同传统的儒家思想相结合。
维新变法在清朝,这一时期康有为面临着仍然强大的封建势力,资本主义虽初步发展但力量弱小,因此康有为借助孔子权威来论证维新变法的合理性,以减少资产阶级改良的阻力。
它表现出这一时期资产阶级思想的软弱性和妥协性。
总之儒家思想从创立、发展和运用,无论是利用还是批判,始终是为现世所需。
儒家思想构成传统文化中的人道主义精神,它的优秀内涵方面从古至今体现了人本主义,强调人的道德感化,这在我们今天的改革关口,仍有很大的现实意义。
我们需要儒家的“德治”中合理的成分,中国的经济发展需要一个稳定和谐的社会。
吸收儒家精华,去其糟粕,这就是我们对儒家的态度。
①儒家思想对现代社会法律的影响儒家思想受到统治者的欢迎主要原因就是它的等级性和血缘性。
儒家法律以血缘情感为心理基础,以宗法人伦为主要内容,其中心是“三纲五常”。
宗法制度在西周演变而成,秦汉则成为宗族制度,明清以后变成家族制度,虽然形式有所改变,但万变不离其宗,血缘纽带一直未受到根本的松动,以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质却坚实地固定下来。
宗法家族伦理被视为法的渊源,并凌驾于法律之上,以朝廷和家族为本位,因此古代的法律最主要的精神仅有两条,孝于宗族和忠于王朝。
如秦简中的《封诊式》记载了两个案例,一则是:甲向官府控告自己的亲生子丙不孝,要求官府对丙处以流放,官府完全满足了甲的要求。
另一则是:甲以自己的亲生子丙不孝为由,提出控告,要求官府对丙处死刑。
官府当即就派令吏前去把这个不孝子捉拿归案。
这两个案例就表现了封建时期的儒家思想以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质。
孔孟的儒,老庄的道,与中华佛教的区别引子:中华文明上下5000年,源远流长,自伏羲氏,画八卦,分阴阳,制嫁娶,肇启文明;而后仓颉造字,文王拘羑演易,定礼乐,中华文化始成定制。
春秋、战国之时,风云际会,百家争鸣,中华文化一片繁荣昌盛。
后佛学西来,为我中华所接纳,融入其中,成为中华文化的一部分,还是重要的一部分。
2000年来,百家逐渐消亡,只有儒、道、释三家,异彩纷呈,愈益精彩。
正文:自开辟鸿蒙,三皇五帝之后,我中华文化源远流长,春秋之末,孔子开坛讲学,儒家始传。
道家老子、庄子一脉相承,而发源于印度的佛教一路逶迤而来,加之皇权加持(汉明梦传,白马建寺),于我中华驻足,不断发扬光大。
至此,儒、道、释三家遂成我中华显学,贯穿中华文化的命脉;三家思想犹如三枝奇葩,故有所谓“以佛治心、以道治身、以儒治世”的说法;儒家提倡“仁礼安邦”,道家提倡“无为而治”,佛家提倡“万法皆空”的人生哲学,我们可以从中修炼正确的行为,良好的哲学,健康的心态。
下列简释三家文化的区别。
儒学:以教化为核心。
道学:以治理为核心。
佛学:以大爱为核心。
一、文化主旨儒家文化——进取文化。
精进道家文化——规律文化。
遵从佛家文化——奉献文化。
舍得二、做人标准儒家文化——仁、义、礼、智、信。
道家文化——领悟、修德、守本、淡泊。
佛家文化——诸恶莫做、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧。
三、人生观儒家文化——积极进取、建功立业。
道家文化——顺其自然、自我完善。
佛家文化——慈爱众生、无私奉献。
四、世界观儒家文化——世界是展现才华的舞台。
道家文化——大自然是人类赖以生存的环境,追求人与自然和谐相处的天人合一境界。
佛家文化——相由心生,世界就在自己心中;一念天堂,一念地狱。
五、价值观儒家文化——在创造物质财富的过程中实现自我价值。
道家文化——以完善的自我带动和谐的社会。
佛家文化——在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。
六、兼容学习,成就自己儒家文化——修齐治平道家文化——道法自然佛家文化——觉悟人生儒、道、佛为中国文化之国粹,其共同之处均是倡导善良,尊重天体自然,传播改造世界,增进人类文明的理论,让人们在社会实践生活中,遵守规律,平等进取,使世间生活更和谐美好。
一、孔子篇儒家思想,纵观整个封建社会乃至今天都是中华民族的主体思想。
儒家学派的创始人孔子。
他的思想可分为两部分:“仁学”和“礼学”。
礼学方面,孔子复周礼,强调“礼”对人的外啊影响(“礼学”孔子只要的尊崇周礼,所以这不是孔子思想的重点);“仁学”是孔子的核心思想,注重人的身体(由内而外),下面就孔子“仁学”思想进行几个方面的分析。
哲学上,孔子强调“仁者,人也”,所谓“天道远,人道近”“未能事人,焉能事鬼”“天地间,仁为贵”充分说明孔子“仁学”中的“人本色彩”,孔子注重“人道”,不言“鬼事”。
论语上有“(孔子)祭神如神在”,很多人不免提出疑问:孔子不是“子不语怪力乱神吗?”关於这个问题,孔子的学生曾子作了一个精辟的回答:“(子)慎终追远,民德归厚。
”意思是要追念先祖使民风淳厚。
荀子也说孔子“祭神”为“其在君子,以为人道,其在小人,以为鬼事”,庄子亦云孔子“六合之外,存而不论”,就连反对儒学的墨子也说“儒以神为不明,鬼为不灵”。
孔子敬“天”,孔子的“天道”亦并非尊神言鬼的宗教论,孔子之谓天“四时行焉,百物生焉,天何言哉,天何言哉”,由此可见,孔子的“天”即自然规律自然法则。
孔子“仁学”上也非常强调追求自身人格理想的重要性,“为仁由己,求仁得仁”说明求“仁”全靠自己,只要努力,便会“求仁得仁”。
“仁学”在伦理学上首先表现在“修己以安人”,“修己”即“克己复礼为仁”,“安人”即“仁者爱人”。
孔子主张“爱有差等”,即“亲亲,尊尊”,由此导出“亲亲而仁民,仁民而爱物”。
曾子曰:“夫子之道,忠恕而已”意即孔子的伦理学思想唯“忠恕”二字,“忠”就是“己欲立而立人,己欲达而达人” 也是孔子之“安人”;“恕”就是“己所不欲勿施於人” 也就是孔子之“修己”。
其次,“仁学”在伦理学上表现为孔子的载欲主义思想。
孔子认为,人都有满足自己合理追求的权利,且这种符合人生追求的欲望也是天道其曰“食不厌精,烩不厌细,饮食男女,人之大欲存焉”“食色,性也”。
从孔孟、老庄浅析儒道两家的“归隐”思想作者:陈延菊来源:《东方教育》2018年第09期摘要:总体上来说儒道两家在处世风格上最大的不同就在于,儒家积极入世,道家消极出世。
本文从孔孟,尤其是孔子的思想中梳理出可谓凤毛麟角的“归隐”思想,并将之与以老庄为代表的道家进行比较,得出一“被动”一“主动”的结论。
在此基础之上,尝试深入探寻其根源,认为造成这种差异的原因在于,儒家是从情感和人性出发,发展出积极有为改变世界的“入世”思想,道家是从具有本体论和生成论意义的“道”出发,发展出“无为”“任自然”的出世思想。
关键词:孔孟;老庄;归隐人们通常说儒家学说具有积极乐观的有为精神,认为这是儒家对社会与人生的责任感的重要表现,而与儒家相对照,道家学说则常被看成是消极而出世的。
事实上,以儒道两家的创始人孔子和老子而言,都有积极入世和消极出世的思想,区别仅在于孰主孰次的分别之上。
老子之学虽如司马迁所说的是“以自隐无名为务”,但《老子》一书,从文义脉络来看。
大多是针对统治阶层人士而发晓谕统治者们不可以权威的优势去肆意伸张一己的占有欲。
老子和孔子一样怀有治国安邦的抱负,因而其书多言治道。
而积极乐观“知其不可而为之”的孔子,在追求事功的不懈努力中,也主张“天下有道则见,无道则隐”,甚至萌发“道不行,乘桴浮于海”的念头。
在孔子之后,被后世尊为“亚圣”的孟子则全身心的投入到社会政治生活之中,积极推行“仁政”思想,希冀实现“王道”政治,平息社会动荡,实现天下统一。
在老子之后,作为道家正统派的庄子,进一步发展老子思想中的自然主义,成为一个地地道道的隐者,而且可以说是隐者圈子里一位有点奇特的人。
本文将尝试比较孔孟和老庄的“归隐”思想,并探寻其思想的深层根源。
即使假设能有理想的“内圣”(这本身就是极难达到的,连孔子自己都不敢承认已达到“内圣”),那么怎样由此“内圣”转化出“外王”呢?途径就在于“得君行道”进入仕途,与统治者合作。
当统治者难以合作,甚至不能合作的时候,就有必要开辟退隐的一途。
《孟子》《庄子》与春秋战国诸子散文
的发展情况简析
《孟子》和《庄子》是春秋战国时期诸子百家中的重要代表作品,它们在诸子散文的发展过程中具有重要的地位。
《孟子》是儒家学派的经典之一,它记录了孟子的思想和言行。
孟子主张性善论,强调人性本善,认为通过教育和道德修养可以实现个人和社会的完善。
《孟子》的散文风格以雄辩、犀利、富有感染力著称,其语言简练明快,善于运用比喻、类推等修辞手法,具有很高的文学价值。
《庄子》是道家学派的代表作之一,它以庄子及其弟子的著作为主。
庄子追求自由、无为、逍遥的境界,倡导人们超越世俗的束缚,回归自然本真。
《庄子》的散文风格以奇幻、夸张、幽默、富有想象力而著称,其文章结构灵活多变,语言生动形象,对后世文学产生了深远的影响。
总体而言,《孟子》和《庄子》在诸子散文的发展中起到了重要的推动作用。
它们不仅展示了儒家和道家的思想体系,而且在文学形式和表达方式上具有独特的创新性。
这两部作品的出现丰富了诸子散文的内涵,为后世文学和思想的发展奠定了坚实的基础。
儒家、墨家、道家的思想异同(1)孔老比较。
孔子孟子是儒家的宗师和代表,老子庄子是道家的宗师和代表。
孔孟作为儒家的圣贤,给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象,具有完善的道德人格,以救世安民为己任,富于理想,谆谆教人,死而后已。
老庄作为道家的至人,给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象,具有高度的悟性相思维能力,以宁静淡泊为操守,冷淡世情,向往自得,其于外物,顺乎自然而已。
孔子说:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静”(《论语‘雍也》),老子说:“上善苦水”(八章),孔子以山自比,老子以水自比,生动地表现了仁者与智者之异。
山的形象巍峨雄壮,草木兽虫以之生,云雨风雷以之出,仁慈而伟大。
水的形象柔顺而处下.善利万物而不争,绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜,谦虚而深沉。
山岭育养生物,静中有动,水势任其自流.动中有静。
孔子乐山.老子乐水,孔子好静(化人以德不以力),老于好动(因势利导不阏滞),不亦宜乎。
(2)人性论比较。
儒家人性论有孟子性善说,苟子性恶论,董仲舒性三品说,杨雄性善恶混说,程宋天命之性气质之性说,陆王良知良能说等,其共同点是强调后天道德教化,认为无礼乐法度之修饰,人性不能臻于完美,如苟子所说,人性“必将待师法然后正,得礼义然后治”(《苟于·性恶》),而正治的标准在于合乎宗法伦理。
道家人性论有老庄人性恬谈朴素论,描康人性清高自适论,郭象人性自足安命论,《列子》人性任情肆欲论等,其共同点在于强调自然天真,排除人工的雕琢和礼法的强制束缚,越是自发自成,越是纯真完美,如《庄子》所说;“彼至正者,不失其性命之情”(《骈拇》)。
儒家的人性论看到了人的社会属性,看到了精神文明教育的重要性,道家的人性论看到了人的生理与心理属性,觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残,皆有所得,亦皆有所偏。
(3)人生论比较。
儒家的人生观,以成就道德人格和救世事业为价值取向,内以修身,充实仁德,外以济民,治国平天下,这便是内圣外王之道。
孔孟老庄思想论述作文在咱们中国的思想文化宝库中,孔孟老庄那可都是超级大明星,他们的思想就像四盏明灯,照亮了我们心灵的各个角落,且听我一一道来。
先来说说孔子,这位老先生可讲究“礼”了。
就好比咱们去参加一场超级正式的晚宴,从进门的姿势,到坐的位置,再到说话的用词,那都是有讲究的,这就是孔子眼中的“礼”。
他觉得呀,社会就像一个大舞台,每个人都有自己的角色,按照“礼”的剧本演,这戏才能唱得好,社会才能和谐有序。
他还提倡“仁”,什么是“仁”呢?简单来说,就是对别人要有爱心。
你要是走在路上,看到有人需要帮忙,就像扶老奶奶过马路这种事儿,这就是“仁”的一种表现。
孔子还开办学校,收了一大堆徒弟,到处传播他的思想,就像一个到处开演唱会的大明星,他的思想也随着他的脚步传遍了各地。
孟子呢,他是孔子思想的超级粉丝,还在孔子思想的基础上进行了“升级”。
孟子强调“性善论”,他觉得咱们人啊,打从娘胎里出来就带着善良的种子。
就像每一个小婴儿,看着都那么纯真可爱,那就是善良的本质在闪耀呢。
他还提出“民为贵,社稷次之,君为轻”,这在当时可不得了啊。
就好比在一个公司里,他说基层员工才是最重要的,公司利益老板反而是最不重要的,这在那个君权至上的时代简直是石破天惊。
孟子就像一个勇敢的斗士,为百姓的权益振臂高呼。
最后就是庄子啦。
庄子那是一个超级浪漫的人,他就像一个生活在云端的梦想家。
他写的那些寓言故事可有趣了,什么“庄周梦蝶”啊。
他自己都迷糊了,不知道是自己做梦变成了蝴蝶呢,还是蝴蝶做梦变成了自己。
这说明他觉得世间的事物都是相对的,没有绝对的界限。
他还追求一种自由自在的境界,就像一只在天空中自由翱翔的大鹏鸟,不受任何束缚。
他对名利看得很淡,觉得那些为了功名利禄忙得焦头烂额的人就像一群在笼子里抢食的小鸡,可怜又可笑。
这孔孟老庄四位大师的思想,虽然各有不同,但又像是一桌丰盛的思想大餐。
孔子和孟子给我们提供了关于社会道德和人际关系的主菜,让我们知道如何在社会中做一个好人;老子和庄子则像是饭后的甜品和清茶,在我们被尘世的喧嚣弄得疲惫不堪的时候,给我们一种超脱、空灵的智慧,让我们能在精神世界里找到一片宁静的港湾。
从孔老“互绌”到孟庄“分呈”中国古代思想史上存在着许多不同学者的思想主张,其中孔子和孟子都是鲜明的代表人物。
两位大师在人类思想史上有着极其重要的地位,他们的思想观点被广泛的引用和传承。
本文通过对两位大师思想的比较,以期探究其中的异同点。
“礼之用,和为贵”,“君子不器”,“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”,这些都是孔子的经典名言。
孔子是春秋时期的伟大哲学家、教育家,他的思想代表了大约2500年来中国的主流思想。
孔子的思想,强调人们应该树立良好的道德标准,在社会交往中守礼仪、守信用、守良好习惯,以便减少争斗、矛盾和纷争。
他认为,每个人都应该知道如何做一个好人,以便建立一个和谐、有序、团结的社会。
与孔子不同,孟子更加关注人性本质,认为“性相近,习相远”,“人之性本善”,这也是孟子思想的核心。
孟子认为,每个人都有个内在的道德良知,能够感受到善恶之分,而这种天赋的道德感受力,也就是我们所熟知的良知,一旦被我们真正地发掘和实践,就能引导我们做好事,为他人谋福利,这是人类文明最高的境界。
在道德方面,孔子强调的是规范,而孟子则注重的是道德的内在精神。
孔子认为在社会交往中需要遵守的行为准则,是从上至下的强制性意愿。
而孟子则认为,真正高尚的行为、真正有价值的道德思考,应该建立在感情上。
他认为,所有的情感,包括爱、怒、悲、喜、乐、痛,都是基于“仁”这个基础上的。
这也是孟子所强调的“仁爱之心”,让我们的情感充分地发扬光大。
此外,在政治制度上,孔子认为世界上最好的政治制度是君主制,他认为如果君主能够保持良好的治理,他就能为全国人民奠定一个稳定、繁荣的基础;孟子则认为不同于孔子的君主制,他认为有可能实行以人为本的“分封制”,经济呈现极大繁荣。
在互补、缺失和差异方面,孟庄存在的主要特点是知行合一。
孔子是孟子的先辈,如果我们仅从相互继承的角度审视孔子和孟子的关系,我们可以得出的一个结论就是孟子是孔子的继承人和流传者。
但是,如果从一个理论层面来看,由于孔子和孟子的思想观点存在着很多重大的差异,我们必须以更加广泛的层面来理解他们所代表的两个不同的思想系统。
《孟子》与《庄子》寓言艺术特色比较摘要:战国时期在需求能言善辩之士的时代背景下,诸子大多使用寓言来阐述政治见解和思想学说,因此寓言创作格外活跃,其中以《庄子》、《孟子》等书的寓言尤为出色,二者有相同的寓言使用基础和审美基调,但在文本、取材、形象、手法和语言等方面都各具特色,呈现不同的艺术特色,且影响深远。
关键词:《孟子》寓言;《庄子》寓言;艺术特色寓言是中国较早的一种文学表现形式,早在春秋战国时期,就被诸子百家及史传频繁使用,用来陈说辞理,具有短小精悍,浅显易懂,又寓意深刻的特点。
寓言是《庄子》最主要的表现方式。
司马迁说:“其著书十余万言,大抵率寓言也。
”(《史记?老子韩非列传》),有寓言故事近二百则。
其中既有对历史故事、神话传说的加工改造,如《逍遥游》中的“藐姑射之神人”、《应帝王》中的“浑沌”等;也有即兴创作如《齐物论》中的“庄周梦蝶”、《至乐》中的“髑髅见梦”等。
《孟子》寓言虽数量上不及庄子、韩非子等人,但其寓言融入至其散文之中,说明立场,针砭时弊,诠释学说等,风格简洁隽永,形象逼真,擅长论辩,自具风格,同样引人瞩目,其中其蕴含的“浩然之气”和深刻的哲理性而流传至今。
《孟子》和《庄子》寓言有着相同的使用基础和审美基调,但又在艺术特色上各具特点。
一、《孟子》与《庄子》中相同的寓言使用基础和审美基调二者的寓言具有需求能言善辩之士的使用背景及阐述政治见解的使用目的。
这一点学者张航在《和中的寓言比较》(河南纺织高等专科学校学报,2003年第15卷第2期)有一定的论述。
孟子和庄子都生活于战国时期,他们为了弘扬学说,教诲后学,也像当时的谋臣策士和纵横家一样,在各自的言论或著述里面都运用了大量的寓言,以言辞成事,追求说理技巧。
如孟子的进谏大多就是采用比喻性的寓言进行说理并收到了良好的效果,使用寓言可以使得统治者能够及时采纳谋臣意见,更快更好地促进国家治理。
在这样一种历史趋势下,在作品中采用寓言这样一种文学样式是历史的必然,也能推动朝政改革。
简论孔孟、老庄文论之比较 摘 要:先秦文论特别是儒道文论从先秦到明清,一直在不断的发展。而儒道两家文论也并非相互排斥,两者在发展过程中不断融合,相互吸收,共同形成了中国古代文论的精髓。 关键词:孔孟;老庄;文论 儒家之学,《汉志》云:“儒家者流,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳明教化者。”道家之学,《汉志》云:“出于史官,历记成败存亡祸福古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。”儒道学术虽源出不同,然殊途同归,均为助人君之术。早期儒道两家很少将注意力集中在文学艺术的评述上,更多的是专注于政治。但儒道思想确对后世文论影响深远,并且儒道两家代表——孔孟、老庄也在一定程度上实践着自己的文论观。 一、孔孟、老庄文论之产生 儒道文论以孔孟、老庄为其代表。就儒家文论而言,对文艺和政治、社会、伦理等方面的关注较多。儒家提倡“仁政”,就不得不要求文学作品为政治等服务,从季札观乐开始,就初见端倪。《左传·襄公二十九年》记载了吴公子季札来鲁观乐的事情,其中季札对《诗》和舞作了一翻评价,而这些评价和孔子对《诗》的评价大体相当。季札评《周南》、《召南》云:“美哉,始基之矣,犹未也,然勤而不怨矣。”其是说二诗声律美妙,并且是王化之基,但是犹有商纣,不能够尽善,但是虽未能够安乐,但其音仍不怨怒。《论语·阳货》:“子谓伯鱼曰:‘女为《周南》、《召南》矣乎?人而不为《周南》、《召南》,其犹正墙而立也与?’”马融注云:“《周南》、《召南》,国风之始,乐得淑女,以配君子,三纲之首,王教之端,故人而不为,如向墙而立。”孔子对于二诗的推崇,可能更多的也是基于“王化之基”。季札用“乐而不淫”来评价《豳风》,而孔子也用此标准来评价《关雎》等诗,可见,在当时“乐而不淫”是评价诗乐的一个标准。季札评价《郑风》:“美哉!其细已甚,民弗堪也,是其先亡乎?”其是说郑国有治政之音,但过于繁琐,其政不能久存。孔子亦说“郑声淫”。二者都是通过音乐来推测其政治的长久与否。季札观韶舞(舜舞),曰:“德至矣哉!大矣,如天之无不帱也,如地之无不载也,虽甚盛德,其蔑以加于此矣。观止矣!若有他乐,吾不敢请已!”《论语·述而》:“子在齐闻韶,三月不知肉味,曰:‘不图为乐之至于斯也。’”《论语·八佾》:“子谓韶,‘尽美矣,又尽善也。’”季札评诗乐,论声以参政,以孔子所代表的儒家继承了这一点。其自孔子始,孟子继承,到荀子《乐论》初成规模,后经《吕氏春秋》的补充,在到《礼记·乐记》的“治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。”儒家文论的基本模式已基本形成。 就道家而言,不同于儒家文论,更多的关注于文学本身的特质和文学的内在规律性。道家哲学追求“道”的境界,“致虚静,守静笃。”“无为而无不为”。其文学上也就更多的关注“大音希声,大象无形”的自然的审美境界。在《易经》中“象”、“言”的概念给早期的道家文论以启迪。老子提出了“不言之教”,“涤除玄览”等看法。庄子继承了老子的哲学理念,庄子认为最高的艺术境界就是“道”的境界,他崇尚自然的合乎天然的文艺,他提倡“天籁”、“天乐”的艺术境界,并且认为要达到这种境界,就要“心斋”、“坐忘”,进入“虚静”、“物化”的状态。忘掉自我,达到天人合一的“大明”之境。这样才能够创造出“轮扁凿轮”、“梓庆削木”那样的艺术。在道家文论里对后世影响最大也最为重要的是对“言”“意”的认识。《易传·系辞上》云:“圣人有以见天下之赜,而擬诸其形容,象其物宜,是故谓之象。”“子曰:‘书不尽言,言不尽意。然则圣人之意其不可见乎?’子曰:‘圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。’”老子云:“大象无形”、“不言之教”。到了庄子那里,言意之辨更为明晰系统。庄子提出了“大言”、“至言”、“高言”的概念。而“大言”、“至言”的本质就是去言、不言的状态。去言、不言而后方能超越言说之表,进入道的境界。对于“意”,老庄均认为靠得是悟性,庄子曰:“可以言论者,物之粗也,可以意致者,物之精也,言之所不能论,意之所不能致者,不期精粗焉。”“意”是对道的一种体悟,是一种自由的状态,是“不可传”,不可言说的。故庄子认为“世之所贵道者书也。书不过语,语有所贵。语之所贵者,意也。意有所随,意之所随者,不可以言传也。而世所贵言传书。世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也。”(《天道》)庄子在《外物》篇中得出了言意的结论:“筌者所以在鱼,得鱼而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言,吾安得夫忘言之人而与之言哉?”成玄英疏:“意,妙理也,夫得鱼兔本因筌蹄,而筌蹄实异鱼兔,亦就玄理假于言说,言说实非玄理,鱼兔得而忘筌蹄,玄理明而忘言说。”庄子的言意之辨影响到了魏晋时期的王弼。王氏在庄子的基础上,更进一步的明确了言、象、意三者之间的关系。并对中国古代文论和创作上有很大的影响。 二、孔孟、老庄对文的理解 《说文·文部》:“文,错画也。”序云:“仓颉之初作书,盖依类象形,故谓之文。”早期的文指的是带有修饰性的一种“错画”的形式。在孔子那里,“文”是广义的概念,既指古代典籍制度也指六艺,古之遗文。孔子的“文”、“文学”、“文章”更多的是指学问,并非是今天的文学。同时孔子之文,依附于礼。一切的文都要以礼为核心,评判文的标准也是用礼来衡量的。孔子之文,并非单独的存在的,而是为政治所服务的。“吾不试,故艺。”即是说我不见用于世,故退而修诗书礼乐,以弘扬礼之准绳,而传礼的目的乃是为当朝政治所服务的。而以礼为衡量的准绳,更具体地说就是在文学评判上追求一种中和之美。“文质彬彬,然后君子。”在对于文学的内容和形式上,孔子更多的是“辞达而矣已。”但也注重“质”的作用。“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”即是说文为礼之表,质为礼之本。礼无文不行,无本不立。君子应文质相当,求中和之美。并且孔子的学生子贡继承了孔子的文质观点,认为“文犹质也,质犹文也。虎豹之鞹,犹犬羊之鞹。”孔安国注云:“虎豹与犬羊别,正以毛文异耳。今使文质同者,何以别虎豹、犬羊耶?虎豹之鞹喻文,犬羊之鞹喻质。”对于文的内容和形式孔子及其弟子认为文质皆为传礼所用,其轻重相等。正是基于对文的这些认识,故在今天看来是文学作品的《诗》,在孔子为代表的儒家学派眼里就更注重其政治功用,注重其是否符合礼,是否有中和之美。有之,则雅。无之,则逊。到了孟子那里,对孔子的文的概念有了一定的继承发展,对文的认识也更为明晰。对文的定义也更趋向于狭义之文。提倡以意逆志说。同时在写史方面,“其文则史”,创作上追求春秋笔法。在对于文学的形式和内容的看法上,孟子认为“尽信《书》,不如无《书》。”文之有美过实。 老庄的文较之孔孟之文,距离今之文学更近。对待文章更注重其内在规律。老子认为“五音令人耳聋”,要“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”才能达到“民利百倍”、“民复孝慈”、“盗贼无有”的目的。老子并非是否定文的作用,只不过否定人为的文,追求自然之文,文章本为遣怀,本为一种精神作用,故而应通乎自然。庄子的文学思想继承于老子。庄子崇尚“天地之美”,崇尚自然,崇尚“真”的境界。总体来说,不同于儒家文论的是,道家文论对后世更多的是一种精神上的影响。道家文论对文的探究更为深入,也更注重文的内在的审美性和规律性。 三、孔孟、老庄的文学理论对其文学评论及创作的反应 孔孟、老庄文论立足于自身的哲学思想上,并对当时及其后世的文学创作和文学评论都产生了影响。孔孟立足于文学外部的批评模式,着重的表现在对《诗经》的评价上。孔子这些对于《诗》的观点,是立足于雅正的态度上,认为《诗》是政治的需要,是为国君所服务的,并且通过《诗》可以看出政治之盛衰和礼之要义。同时,孔子自身在《诗》的评价和看法上也是基于这些观点。如《论语·八佾》中记载子夏问曰:“巧目倩兮,美目盼兮,素以为绚兮,何谓也?”子曰:“绘事后素。”曰:“礼后乎?”子曰:“起予者商也。始可与言《诗》久矣。”子夏所引为《诗经·卫风·硕人》,子夏加以引申,和礼联系起来,断章取义,以为己用。到了孟子那里,在孔子的基础上提出了“说诗者,不以文害辞,不以辞害意。以意逆志,是为得之。”“尽信《书》,则不如无《书》。”就是说诗者,当本诗的本意,不可以以文害辞,以辞害志。故孟子评诗较之孔子,更多注重探索诗的本意。《孟子·告子章句下》记载的公孙丑向孟子请教《小弁》、《凯风》的意义就是孟子此种思想的实践。在创作上,孔子追求“辞达而已矣”、“述而不作”的境界。而孟子更重作者自身的品质和气对于文章的影响。孟子自身的文章也是充满着浩然之气,且长于论辩。赵歧《孟子题辞》云:“孟子长于譬喻,辞不迫切,而意已独至。” 老庄在对文艺的批评和文学创作上,追求自然天成的境界。庄子的创作在表达方式上多用寓言来表述自己的哲学观点。鲁迅先生在《汉文学史纲要》里提到庄子“著书十余万言,大抵寓言,人物土地,皆空言无事实。”庄子自己在《庄子·寓言》篇中也说其文章“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。”故《庄子》一书多寓言,很少有论述性的文字,庄子更多的是希望读者通过寓言故事去感悟和体会文字背后所蕴藏的哲学含义,正是“得意忘言”的体现。寓言的特点是“意在于此,而寄言于彼。”正因为如此,才需要读者拨开枝叶,运用联想,去细细品味。在创作上,庄子和孟子也一样,也喜欢运用比喻等修辞手法,虽然庄子本人更为推崇“天籁之音”式的创作,但因