伽达默尔论艺术真理的理解
- 格式:doc
- 大小:24.00 KB
- 文档页数:2
伽达默尔美学思想研究伽达默尔美学思想研究伽达默尔是20世纪欧洲哲学家、形而上学家和美学家。
他在美学领域的贡献非常重要,他提出了主观存在的思想,以及认为艺术品本质上是面向对象的。
伽达默尔美学思想的研究,对我们对于美的理解、对于艺术品的价值判断等等都有很大的指导意义。
伽达默尔认为,当我们欣赏艺术品时,我们应该把注意力放在艺术品的特性或内涵上,而不是艺术品的形式或技巧上。
伽达默尔认为,艺术品具有面向对象的性质,这意味着艺术品的意义取决于它所揭示的主题或象征意义。
艺术家通过展现艺术品的面向对象的性质,让我们看到了世界更深入的层面。
下面举出五个例子,证明伽达默尔美学思想的重要性。
1. 弗朗西斯·培根的《教皇依翁·巴洛克像》《教皇依翁·巴洛克像》是弗兰西斯·培根的一件著名的肖像画作。
这幅画作从形式上来看,并没有按照传统肖像画的要求进行。
伽达默尔认为,艺术品的价值和意义不在于它们的形式,而在于它们所传达的主题和象征意义。
在这幅画中,弗朗西斯·培根展现了教皇依翁的面向对象的特性,具体表现为这幅画所代表的教皇的权威与权力。
2. 马蒂斯的《舞蹈2》马蒂斯的《舞蹈2》是一件著名的油画作品,它由四个身体裸露的女人手牵手而成,贡献了一幅色彩鲜艳、轻快的景象。
伽达默尔认为,艺术品的意义取决于它所揭示的主题或象征意义。
在马蒂斯的这幅油画中,艺术家通过展现它所代表的面向对象的特性,呈现了四个舞者间夸张的线条和色彩组合所形成迷人的景象。
3. 弗恩克的《冬天》弗恩克的《冬天》是一幅十六世纪荷兰的油画作品,描述了一个被大雪覆盖的幽静冬日的画面。
在这幅画中,弗恩克通过他所代表的面向对象的特性,将自然界的力量和完成度展现出来。
伽达默尔认为,这件作品是通过描绘自然中存在的对象,在我们的想象中再生。
4. 马格里特的《晨光》马格里特的《晨光》是一幅著名的油画作品,描述了一片早晨阳光下的是景象。
《真理与方法》读书笔记一、伽达默尔的基本情况:二、《真理与方法》的主要内容:《真理与方法》解释了人类精神活动中“理解”现象的一系列特征。
其中有三大部分组成——“艺术经验中的真理问题”、“真理问题扩大到精神科学里的理解”、“以语言为主线的诠释学本体论转向”。
伽达默尔并非孤立的去研究艺术经验的问题,而是将海德格尔和胡塞尔的思想进行基础分析,从而出发深层研究。
伽达默尔所关注的是,所有“理解”现象中存在的普遍本质,而不是关于理解的认识论和方法论。
他的意图并不是提供一个有关解释的一般理论和一个有关解释方法的多样学说,而是探寻所有“理解”方法的普遍性。
他反对当时盛行的自然科学或实证主义的方法,也反对当时在精神科学领域产生相当影响的黑格尔历史学派的历史方法。
伽达默尔对艺术经验的分析,首先是从前人的启示出发,对艺术真理问题进行了重新审视,然后广泛提出了他关于艺术作品的本体论以及没学到解释学结论。
三、艺术经验中的真理问题:伽达默尔考察了“教化”、“共通感”、“判断力”、“趣味”这四个人本主义美学基本概念,指出了艺术经验的关键是在主体参与下,理解活动的具体作用,认为真正的艺术是源于主体体验的表现艺术,艺术作品就是体验的表现。
艺术作品与游戏相似,“对于观者来说并在观者中才存在”;艺术作品是不断开放的、永远待完成的创造物,因而艺术具有时间特性,艺术作品的意义随着时间而演变;艺术作品还具有扩充性和随机性,对艺术作品的欣赏是一个主动的过程,是对艺术的再造和重组。
伽达默尔对“教化”这个概念的理解是:教化描述了一种非常深刻的精神转变,这个转变的内涵其实就是个别性上升到普遍性的一个过程。
并且,这种转变是个永不停止的过程。
中国在很多年的教学中,都处于非常教化的一种模式中。
刚开始,这种教化的形式只出现于个别的事例中,个别现象会表现出教化的产生,而时间长了,越来越多的时间表明,教化在逐步的扩散至各个方面,以各个形式广阔的扩散,速度之快,且根深蒂固。
2019年06月June ,20192019. 06No. 06,2019学术探索Academic Exploration伽达默尔艺术游戏思想研究陈细义(云南艺术学院公共教学部,云南昆明650500)摘要:伽达默尔为了论证艺术的合理性、真理性,细致分析了人类游戏的重要性、特征和同一性,认为游戏是人类 理性自主的、无外在目的的自由活动,是自我表现活动。
而所有这些结论,都可以推到艺术身上,用以论证艺术的重要性、待征和同一性,论证艺术也是人类自主的、无外在目的的自由活动,是人类的自我表现活动。
艺术的真理 性就存在于解释者与被解释者的解释游戏当中。
关键词:伽达默尔;艺术游戏;解释学;同一性;真理性中图分类号:J0 -02 文献标识码:A 文章编号:1006 - 723X(2019)06 - 0119 - 06在《美的现实性》一书中伽达默尔开篇就给 自己提出了一个“不单是一个现实任务,也是一 个十分古老的课题” Vm 这就是论证艺术的合理性、真理性,特别是光怪陆离、匪夷所思的现代艺术的真理性。
对此,伽达默尔希望通过如下三 个概念来论证艺术的合理性、真理性:“游戏”、 “象征”和“节日”。
限于篇幅,这里主要涉及对伽达默尔艺术游戏思想的分析。
一、伽达默尔游戏思想的来源及特征关于游戏概念的重要性,伽达默尔写道:“游 戏的概念是尤为重要的。
我们必须首先弄明白 的就是,游戏乃是人类生活的一种基本职能,因而人类文化要是没有游戏因素是完全不可想象 的。
”因此,“把人类的游戏的要素上的给定性及其结构形象勾勒出来,从而使得艺术的游戏因素 不再仅仅是消极地摆脱目的的束缚,而且成为自 由的冲动,这是值得一做的事"o [,](P16)从这一个论述中,我们可以约略地看看伽达默尔游戏思想 的理论来源和基本立场。
首先,伽达默尔的游戏思想,是以赫伊津哈 对游戏因素之普遍性⑵的肯定为前提的,即承认游戏因素普遍地存在于所有的人类活动之中,并 且起着相当大的积极的现实作用,比如构建、创 造和推动心智成熟、历史文明和社会发展等。
解释学—-——伽达默尔伽达默尔的哲学解释学一、生平与著作海德格尔为解释学朝存在本体论转向提供了一般的理论原则,他的学生伽达默尔则系统地建立了作为存在本体论的哲学解释学,在当代哲学界甚至哲学之外的领域产生了深远的影响,伽达默尔也由此成为当代解释学大师和德高望重的哲学家.伽达默尔(Hans—Georg Gadamer)生于1900年,自幼对文学、历史、艺术感兴趣,他的父亲是一个自然科学工作者,在本专业很出色,也试图引导伽达默尔走上研究自然科学之路,因此在伽达默尔很小的时候,就开始用各种办法来吸引伽达默尔对自然科学的兴趣,但最后的结果令他父亲大失所望,伽达默尔仍然依照自己的爱好和兴趣选择了理论学术研究这条道路,其父终其一生对他的选择都不满意。
投身于学术研究就是走上一条漫长的历险之路,年轻的伽达默尔首先面临的思想上的痛苦就是第一次世界大战及其后果给德国整个社会生活带来的迷茫,伽达默尔在《自述》中写道:”在此迷惑中要想深信不疑地与现存的传统保持一致,已实属不可能。
正是这种不知所措的处境成了促使我进行哲学研究的动力.""新康德主义在当时虽然仍具有一种真正的、虽说并非毫无意义的世界意义,但它如同自由主义时代自负的文化意识及其以科学为依据的进步信念一样在世界大战的枪炮声中被砸得粉碎。
我们这些当时的年轻人都试图在一个失去了方向的世界中找到一个新的定向。
.。
痛苦和新尝试,贫穷无望和青年人的不屈不挠的求生意志彼此进行着斗争。
"关于伽达默尔在思想上的求索和摸索的详细过程,感兴趣的同学可以看《真理与方法》下卷中伽达默尔就自己的学术道路所作的《自述》。
下面我们主要看看伽达默尔是如何在海德格尔的影响下,面对海德格尔的解释学危机而生发出自己的解释学理论的。
1922年伽达默尔在新康德主义马堡学派代表人物那托普指导下,以其对柏拉图思想研究的论文获得博士学位,随后,于1923年去弗莱堡大学参加海德格尔所主持的"亚里士多德伦理学”讨论班,从此成为海德格尔的学生,同时也是同事。
加达默尔的现代艺术论
在过去的科技发展中,艺术发挥了巨大的作用,从机器人到3D打印,科技已经成为
艺术的重要工具。
现代艺术通过使用数字媒体和计算机软件,将艺术作品从二维向三维
进行拓展,创造出新的视觉和感官体验,例如虚拟现实和增强现实等技术。
在我的研究中,我探究了几种现代艺术形式,比如“数字艺术(digital art)”和“交互式艺术(interactive art)”,这些艺术形式将观众与艺术作品创造者之间建立
起了一种联系,让观众成为了展览的一部分。
借助科技的支持,艺术家可以使用高科技
手段,例如激光、LED灯等方式,实现完美的视觉效果。
如今,这些新兴的艺术形式正在逐渐地脱颖而出,成为了艺术家和观众们探索艺术的新渠道。
同时,科技也带来了挑战,例如知识产权、道德问题以及技术困难等等。
对于知识
产权,呼吁加密和安全技术,保护数字艺术作品的版权和财产权;对于道德问题,需要
强调艺术创作者和观众之间的信任关系,让观众知晓艺术家的真实意图,避免伤害或误解。
最后,对于技术困难,我们需要不断挑战自己,不断学习和尝试,努力创造有创意、可持
续的数字艺术作品。
加达默尔的现代艺术论,正是基于上述理念而提出的。
在未来,随着人工智能、机
器人、虚拟现实等科技的不断革新,更多的艺术机遇也将呈现在我们的面前。
加达默尔
也鼓励艺术家、设计师和科技人员的合作,以更为深入的方式发掘和追求艺术和科技的共
同价值。
语言与真理-伽达默尔语言哲学初探语言与真理-伽达默尔语言哲学初探引言语言作为人类思维交流的工具,不仅仅是一种符号系统,更是一种描述世界、传递信息、共同理解的重要工具。
但是,在语言中,真理的问题一直备受关注。
在伽达默尔的语言哲学中,他对语言与真理的关系进行了深入思考和研究。
本文将从伽达默尔的哲学角度来探讨语言与真理之间的关系。
语言的作用与限制伽达默尔认为,语言是人类理解现实的重要手段。
它使人们能够将自己的思想和观念传达给他人,并共同建构对世界的理解。
然而,语言也有其固有的局限性。
首先,语言只能提供对现实的表面描述,无法完全呈现现实的本质。
其次,语言受限于词汇和语法的结构,无法完全准确地表达思想。
再次,语言受到文化和个体认知的影响,导致不同的人对同一事物有不同的表达和理解。
因此,伽达默尔认为,语言只能提供有限的理解,而真理则超越了语言的能力。
真理的本质伽达默尔对真理的本质进行了独特的思考。
他认为,真理不是一种对现实的直接反映,而是一种关于语言和世界之间的一致性。
真理的本质在于语言与现实之间的相互关系,而非语言是否准确地描绘了现实。
伽达默尔提出了“语言游戏”的概念,认为真理是基于一种共识和社会规范的构建。
语言游戏与真理伽达默尔提出的“语言游戏”一词,强调了语言使用的社会和文化背景。
他认为,语言游戏是人们在特定背景下使用语言的一种规范,不同的语言游戏对应着不同的真理标准。
不同的语言游戏具有不同的规则和定义,因此它们对真理的要求也不同。
伽达默尔认为,真理是由语言游戏的共识和社会规范决定的,每个语言游戏都有自己的真理。
语言游戏中的沟通与理解在伽达默尔看来,语言游戏的目的不仅是传递信息,更是实现彼此的理解。
人们通过共享的语言游戏规则来理解和解释对方的言语行为,从而实现有效的沟通。
同时,人们对语言游戏的参与和理解也受到个体认知和经验的影响。
因此,沟通和理解并非简单的对词语和语法的理解,而是在共享的语言游戏背景下进行的。
伽达默尔名词解释伽达默尔(Gadamer),全名汉斯-格奥尔格·伽达默尔(Hans-Georg Gadamer),是20世纪德国哲学家,也是现象学和解释学派的重要代表人物。
他以其对理解和解释的深入研究而闻名,对当代哲学和人文学科产生了深远的影响。
伽达默尔的思想主要体现在他的代表作《真理与方法》中,该书被誉为当代哲学的经典之作。
伽达默尔的思想主要集中在理解和解释的问题上。
他认为,人的理解是一种对话性的过程,不仅包括对外部世界的理解,还包括对自我和他人的理解。
人的理解不是静止的,而是一个不断发展和演变的过程。
在这个过程中,我们通过对话和交流来理解他人,同时也通过反思和自我认知来理解自己。
伽达默尔强调,理解是一种具有历史性和文化性的活动,我们的理解总是受到我们所处的历史和文化背景的影响。
伽达默尔进一步探讨了解释的问题。
他认为,解释不是简单地将某个事物或事件归类或归纳到某个概念或规则之下,而是一个更加复杂和多维的过程。
解释涉及到对文本、语言和符号的理解,需要我们从多个层面和角度去思考和分析。
伽达默尔主张解释应该是开放的和包容的,要尊重他人的观点和立场,避免陷入主观偏见和偏执。
在伽达默尔看来,理解和解释是一个相互作用的过程,需要我们主动参与其中。
他认为,真正的理解不是简单的接受和照搬别人的观点,而是通过与他人的对话和交流,通过思考和反思,逐渐建立起自己独特的理解和立场。
伽达默尔提出了“有效历史性”和“超越性的传统”这两个概念,强调我们的理解是基于我们所处的历史和文化背景,但同时也要有超越和创新的思维方式。
除了理解和解释,伽达默尔还对美学、语言和艺术等领域进行了深入研究。
他认为,艺术是一种理解和解释的方式,通过艺术作品,我们能够体验和理解他人的情感和经验。
伽达默尔对语言的研究也非常重要,他认为语言不仅仅是一种交流工具,而是我们思考和理解的基础。
语言不仅可以传递信息,还可以塑造我们的思维和认识方式。
《真理与方法》读书笔记《真理与方法》读书笔记〔联邦德国〕H.G伽达默尔王才勇译辽宁人民出版社1987年8月第一版导言:一,审美领域的先验化。
1,人文主义传统对精神科学的意义2,康德的批判所导致的美学主体化3,艺术真理问题的重新提出二,艺术作品的本体论及其解释学的意义1,作为本体论阐释之入门的游戏2,美学和解释学的结论译者前言:1,20世纪,西方哲学面临的选择:实证主义、主观主义。
2,胡塞尔的现象学。
摒弃了传统的客观主义,又超然于主观主义之外。
虽然我们无法把握事物的客观实在,但我们清清楚楚的知道,这些事物是如何直接出现在我们的意识之中的。
胡塞尔紧紧抓住直接呈现在意识中的事物并以之为研究对象。
他最终使人们离开了现实世界而转向了先验意识的世界。
3,胡塞尔的学生海德格尔不满于胡着力于先验主体,把着眼点放在了流动的,不可归纳的存在上。
他吸取现象学的方法,通过经验世界存在的人(即此在)去把握作为本体的存在,从而创立了解释学现象学。
4,海德格尔的学生伽达默尔,创立了现代哲学解释学。
伽达默尔,本体论的世界是出发点,现象学方法是其方法论基础。
5,解释学——作为哲学认识论和方法论。
到海德格尔那里,解释学发生了根本上的变化,他把解释学的研究变为本体论的研究。
他认为前人解释学研究的基本缺陷是,没有从本体上去探讨理解现象,即没有把存在和在者分开。
他主张把存在和在者分开,存在是一个流动、生成的过程,在者指世界万物,它是一种已经生成和和已被规定的东西。
首先有存在,然后有在者,因而哲学最根本问题是存在问题。
6,伽达默尔,本体论视界。
写本书的目的:不在探讨的“理解”现象本身,而在“理解”现象背后的东西,即“理解”现象的本体论问题。
他所关注的是,所有“理解”现象中存在的普遍本质,而不是关于理解的认识论和方法论。
7,现象学的方法不能采取实证主义的从现象到本质的理性认识的方法,也不能采取主观主义的方法,必须采取现象学的方法,即让对象直接呈现在人的意识中,通过内心体验去研究对象在人的意识中直接呈现的经验。
概述伽达默尔的解释学文论(1)以哲学解释学为基础。
①海德格尔的本体论解释学在伽达默尔那里形成了系统的现代哲学解释学,但伽达默尔对海德格尔思想的理解与阐说实际上是以其早期的思想为基础的,而不是后期对诗语的思考。
②伽达默尔把人类的理解活动归入与生存存在以及真理等重大哲学问题相关的活动,由此建立了与19世纪的方法论解释学相区别的哲学本体论解释学。
③伽达默尔认为,最直接而了然的解释学真理是发生在艺术理解活动中的真理,因此艺术经验在伽达默尔哲学解释学中的地位是决定性的。
艺术是最为基本而了然的交往理解活动,因此对艺术的思考就成了哲学解释学的主要任务之一。
这一点直接导致了艺术理论的研究视域从科学认识论向哲学解释学的现代转向。
④他认为传统美学因为受到认识论真理观的支配而偏离了艺术思考的正道,艺术因为不能提供命题真理而被宣布为与真理无关。
美学一方面附和这种判决,一方面又试图证明艺术陈述的准陈述性质而攀附于科学真理,造成了艺术相对于科学处于较低级地位的状态。
⑤他认为,只有彻底放弃艺术和科学真理的关联,将艺术和存在的真理即意义显现的真理或解释学真理联系在一起加以思考,才能走进艺术的实际本身。
(2)艺术作品的存在方式。
①伽达默尔接受了海德格尔的艺术作品观,将艺术作品的存在方式看作是真理发生的方式或者意义的显现与持存的方式,他巧妙的抓住作品存在方式与游戏的内在一致性来说明这一问题。
②伽达默尔认为游戏具有无目的性、自动性、自律性和同一性等诸多特征,游戏的真正主体不是游戏者而是游戏本身,是游戏本身在游戏。
与之相应,作品的真正主体不是作者而是作品本身,是作品本身借作者的写作来表现自己。
③艺术作品和游戏的自我表现都需要观众,只有在观看之中这种自我表现才能实现并持存下去。
就此而言,艺术作品的接受理解对艺术作品的意义显现与持存的作用也是决定性的。
④伽达默尔将艺术作品的存在方式类比于游戏旨在说明三点:一是艺术作品存在于意义的显现和理解活动之中,而不是被科学认知的客体。
伽达默尔艺术游戏思想研究作者:陈细义来源:《学术探索》 2019年第6期陈细义(云南艺术学院公共教学部,云南昆明650500)摘要:伽达默尔为了论证艺术的合理性、真理性,细致分析了人类游戏的重要性、特征和同一性,认为游戏是人类理性自主的、无外在目的的自由活动,是自我表现活动。
而所有这些结论,都可以推到艺术身上,用以论证艺术的重要性、特征和同一性,论证艺术也是人类自主的、无外在目的的自由活动,是人类的自我表现活动。
艺术的真理性就存在于解释者与被解释者的解释游戏当中。
关键词:伽达默尔;艺术游戏;解释学;同一性;真理性中图分类号:J0-02文献标识码:A文章编号:1006-723X(2019)06-0119-06在《美的现实性》一书中伽达默尔开篇就给自己提出了一个“不单是一个现实任务,也是一个十分古老的课题”,[1](P1)这就是论证艺术的合理性、真理性,特别是光怪陆离、匪夷所思的现代艺术的真理性。
对此,伽达默尔希望通过如下三个概念来论证艺术的合理性、真理性:“游戏”、“象征”和“节日”。
限于篇幅,这里主要涉及对伽达默尔艺术游戏思想的分析。
一、伽达默尔游戏思想的来源及特征关于游戏概念的重要性,伽达默尔写道:“游戏的概念是尤为重要的。
我们必须首先弄明白的就是,游戏乃是人类生活的一种基本职能,因而人类文化要是没有游戏因素是完全不可想象的。
”因此,“把人类的游戏的要素上的给定性及其结构形象勾勒出来,从而使得艺术的游戏因素不再仅仅是消极地摆脱目的的束缚,而且成为自由的冲动,这是值得一做的事”。
[1](P16)从这一个论述中,我们可以约略地看看伽达默尔游戏思想的理论来源和基本立场。
首先,伽达默尔的游戏思想,是以赫伊津哈对游戏因素之普遍性[2]的肯定为前提的,即承认游戏因素普遍地存在于所有的人类活动之中,并且起着相当大的积极的现实作用,比如构建、创造和推动心智成熟、历史文明和社会发展等。
这也就是说,伽达默尔相当于是全面地接受了赫伊津哈关于游戏的几乎所有观点,并将之作为自己游戏思想的前提。
Aesthetic Aspects of Truth and Methods 作者: 柴焰
作者机构: 中国海洋大学新闻与传播学院,山东青岛266071
出版物刊名: 中国海洋大学学报:社会科学版
页码: 57-59页
主题词: 《真理与方法》;伽达默尔;解释学美学;艺术真理;艺术美学
摘要:伽达默尔的'解释学美学'是其'哲学解释学'的一个重要组成部分,在其代表作《真理与方法》中,他对艺术真理问题进行了重新的审视.伽达默尔认为'理解'是真理发生的方式.艺术作为精神科学,具有真理,但这种真理却是不能证明的,只有通过深入研究理解现象去使我们承认艺术真理的合法性.因而,他的美学理论也是围绕着'理解如何可能'来进行的.伽达默尔通过对康德美学的批判以及对'游戏'、'象征'、'节日'等概念的考察,突出和阐明了艺术的理解问题,从而使艺术的真理得以合法地展现.。
伽达默尔论艺术真理的理解
伽达默尔从对艺术经验的考察出发,建立起本体论的解释学,即他研究的是一切理解得以可能的前提,而不是理解的方法和技巧问题。
这样就保证了审美理解与其他理解活动有着相同的规律。
解释学对“理解”问题的研究成果,也适用于艺术真理的理解,或者说,伽达默尔对艺术真理问题的研究是哲学性的,它本身就是解释学的内容。
正由于伽达默尔美学的这种哲学特性,所以他关于艺术真理理解的研究,不只是对欣赏和评论的探讨,而是理解者对艺术文本与自身意义的领悟,是理解者与被理解者的对话。
伽达默尔关于此问题的探讨集中在“前见”、“视域融合”、“效果历史”等环节上。
解释学的本体论化源于海德格尔。
海德格尔把理解视为此在生存论的一个结构环节,从而将理解行为变成了一种存在事件,而不是一种主观行为。
理解的“前见”的提出就源于这一思想。
此在之所以区别于其他存在者,是由于此在生存着并总已经对其存在有所领悟,“对存在的领悟本身就是此在的存在的规定”{1},这种先在的领悟必然作为先入之见介入理解活动之中。
与传统解释学不同,伽达默尔认为“前见”不是理解的障碍,而是理解得以可能的前提。
其所以如此,是因为此在的时间性规定了人是一种历史的存在物。
“不是历史隶属于我们,而是我们隶属于历史。
早在我们通过反思理解自己之前,我们显然已经在我们生活的家庭、社会和国家中理解着自己了……因此人们的成见远比他的判断更是他的存在的历史现实”{2}。
当然,伽达默尔并不否认前见本身的复杂性。
他将前见分为两种:“真前见”和“假前见”。
真前见是合理的前见,是历史传统、文化背景造成的;假前见是不合理的前见,是因现实生活中的功利关系和个体兴趣的影响而造成的。
真前见是理解活动的前提,假前见才是理解活动的障碍。
在理解活动中如何克服假前见的影响呢?伽达默尔认为关键在于“时间距离”。
时间距离不仅能消除假前见,而且能帮助理解者获得真前见。
“时间距离才能使诠释学的真正批判性问题得以解决,也就是说,才能把我们得以进行理解的真前见与我们由之而产生误解的假前见区分开来”{3}。
在理解活动中,理解者的前见作为对于文本意义的一种预期,就构成了他的视域,而理解就是理解者的视域与文本视域的融合过程。
所谓视域“就是看视的区域,这个区域囊括和包含了从某个立足点出发所能看到的一切”{4}。
在此,视域并无主观性的含义,它是一种本体论的规定。
每一艺术文本都有自己的历史视域,这是由创作者特定的历史存在所构成的。
理解者也有自己的视域,这同样取决于理解者的历史境域。
在理解活动中,理解者经验到由此二种视域的差异造成的紧张关系。
为了消除紧张感,理解者必须筹划一个不同于自身视域的文本视域。
而与此同时,理解者并不可能摆脱本身原有的视域,实际上他是把自身的视域融入了所筹划的文本视域之中。
在这一过程中,理解者的视域也必然为文本视域所改变。
因此理解是两种视域的融合过程,而非主体对客体的对象性把握。
而且这种融合是一个永无停息的循环过程。
每一次融合都产生了一个新的理解视域,文本视域也将随之呈现出不同的面貌,于是又导致了一个新的融合过程。
视域的每一次融合,都是一次超越,新的视域既包含了文本和理解者的视域,又超越了两
个视域,而给新的经验和理解提供了可能性。
可以说,任何视域都是流动生成的,任何理解都是敞开的过程,是一种历史的参与和对自我视域的超越。
{5}
在个体理解艺术作品的过程中,关键是视域融合;而从历史的维度来看,对于艺术作品的理解,也就是构成“效果历史”的过程。
伽达默尔认为:“真正的历史对象根本就不是对象,而是自己和他者的统一体或一种关系,在这种关系中同时存在着历史的实在以及历史理解的实在。
一种名副其实的诠释学必须在理解本身中显示历史的实在性。
因此我们把所需要的这样一种东西称之为‘效果历史’。
理解按其本性乃是一种效果历史事件。
”{6}理解始终是在历史之内进行的,历史是由我们来经验的,在理解中我们始终是历史的一部分。
因此,伽达默尔不同意历史客观主义,把历史看作可供理解者重新复制的东西,更不同意主观主义看法,而是认为,历史既不是客观的对象,也不是绝对精神和生命的体验。
历史绝不是重复过去的东西,它是可能性与现实性、过去与现在的统一,是一个不断创新的过程。
按照伽达默尔“效果历史”观,艺术品一经产生,就成为了一种历史实在,并存在于特定的效果历史中。
“理解从来就不是一种对于某个被给定‘对象’的主观行为,而是属于效果历史,这就是说,理解是属于被理解东西的存在”{7}。
艺术品产生后,就是一种历史实在,因此作者的意图对于作品的理解并非评判的标准,我们不需要也不可能复制作者的原意,而只需在视域的融合中,与作品文本展开历史性的对话,不断地超越文本及自身的视域。
因此,在历史传承中理解艺术真理,不在于使人们获得对艺术作品的客观认识,而在于我们经由艺术作品的中介进入历史,并从中获得一种视域的拓展与存在的扩充。
参考文献
{1}《存在与时间》海德格尔三联书店1991年版第16页
{2}{3}{4}{6}{7}《真理与方法》(上)伽达默尔上海译文出版社1999年版第355页、第383页、第388页、第384~385页、第8页。
{5}《现象学与解释学文论》王岳川山东教育出版社1999年版第210页。