“历史哲学”十一讲：文化批评
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1 “历史哲学”十一讲：文化批评
一、马克思主义：作为批评的思想而存在。
（1）变革意识的必要性。
（2）要对一切存在进行无情的批判。
（3）建立社会批判与文化批判的哲学，其核心在于理论与实践的关系。理论不是反映，而是介入。
马克思：
生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。那么，文化、哲学与艺术究竟在历史上发挥什么作用？马克思肯定不会认为没有作用，但后来的一些人把文艺、哲学仅仅视作物质经济环境的反映。
卢卡奇、柯尔施、葛兰西：
（1）强调意识的作用。
（2）强调文化的作用。
（3）葛兰西特别认为，文化是社会现实的有机组成部分，不能把文化与经济、政治简单地分割开来。
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法兰克福学派：
（1）马克思主义、精神分析学和存在主义的结合。
（2）批判理论要对文化进行批判。
（3）奥斯维辛之后写诗是可耻的。（阿多诺）
（4）不存在从野蛮到人道主义的普遍历史。启蒙本身是一个神话。（霍克海默、阿多诺）
（5）否定的辩证法。（阿多诺）
二、马克思
1、历史哲学文本《1844年经济学哲学手稿》和《德意志意识形态》，1932年出版。
2、人类生活的物质力量是历史发展的真正动力。
（1）历史的基础在于人类存在之活生生的行动，物质生产与交往。
（2）人对生存的渴求决定了人类的意识。
（3）意识必须依据占统治地位的物质基础来理解。
（4）所谓“物质基础”包括人类意识、理论和社会结构。
3 3、生存意志——生产力（人对自然）——生产关系（人与人）
4、异化——阶级分化——两大阶级——无产者成为唯一的阶级
5、革命需要理论。
6、历史的终结。
三、卢卡奇
（Georg Lukács，1885－1971）是匈牙利著名的哲学家和文学批评家，在20世纪马克思主义的演进中占据十分重要的地位。1923年，他以著名的《历史和阶级意识》开启了西方马克思主义思潮，被誉为西方马克思主义的创始人和奠基人。卢卡奇的《历史和阶级意识》和科尔施的《马克思主义和哲学》，被称为西方马克思主义的“圣经”。
1、早期把历史视作悲剧、无定性，是对生命力量的耗尽，永远达不到完满。
2、1918年后走向马克思主义。《历史和阶级意识》。
3、反对自发的必然性。历史的主客体的统一。主体将自身融入客观历史。
4、具体的总体性。无产阶级的自我理解，就是对客观社会本身的理解。
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四、本雅明
（Walter Benjamin，1892年7月15日－1940年9月27日）
1、经验的无限的构造就是绝对者本身。
2、自我是中立性的空间，这一空间就是经验过程本身。
3、过去在瞬间的闪现中才能为我们所捕获和辨认。
4、不存在连续性的历史，不存在特定的顺序，不存在所谓的进步
5、从天使的角度看，历史是破损的、残缺的。
6、历史断裂为一系列的图像，而不是故事。叙述的不连贯性。
7、世界历史的最高范畴是罪恶。
（本雅明的身份丰富而多样。正如理查德·卡尼所描绘的：“他既是诗人神学家，又是历史唯物主义者，既是形而上学的语言学家，又是献身政治的游荡者，.....在纳粹德国，他是一个犹太人；在莫斯科，他是一个神秘主义者；在欢乐的巴黎，他是一个冷静的德国人。他永远没有家园，没有祖国，甚至没有职业－－作为一个文人，学术界不承认他是他们中的一员。他所写的一切最终成为一种独特的东西。！”
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桑塔格称本雅明的书籍是“思想的马刺”：“对他来讲，重要的是使自己众多的‘立场’呈开放状态：神学的，超现实主义的，美学的，共产主义的，不一而足。一种立场更正另一种立场；这些立场他全需要。做出决定当然有可能打破这些立场之间的平衡，态度犹豫不决又使一切保持原味”，所以，这位最后的知识分子，他只能“占据着许多‘立场’，并会以他所能拥有的正义的、超人的方式捍卫精神生活，直到永远”。）
五、哈贝马斯（1929—）
1、捍卫理性。
2、语言是建立真理的普遍有效性的基础。
3、理想的言谈状态。
4、社会关系的生产依赖于语言，历史唯物主义关注的既是生产的历史，也是交往的历史。
5、历史的进步是以交往的自由和理性的不断发展为表现形式的。
