霍克海默的批判理论分析与评述
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《霍克海默工具理性批判思想研究》篇一一、引言霍克海默(Horkheimer)是当代德国著名的社会哲学家和批判理论家,其工具理性批判思想在学术界产生了深远的影响。
本文旨在深入探讨霍克海默的工具理性批判思想,分析其理论内涵、批判对象及其影响,以期为理解现代社会中工具理性的作用与局限提供新的视角。
二、霍克海默工具理性批判思想的内涵霍克海默的工具理性批判思想主要针对现代社会中过度依赖工具理性的现象。
他认为,工具理性作为一种追求效率和功利的思维方式,已经成为现代社会的主导逻辑。
在这种逻辑下,人们往往只关注手段和目的之间的关系,而忽视了人的自由、尊严和价值。
因此,霍克海默提出了对工具理性的批判,强调人的主体性和价值在社会发展中的重要性。
三、霍克海默工具理性批判的批判对象霍克海默的批判对象主要表现在以下几个方面:1. 工具理性的过度扩张:霍克海默认为,现代社会中工具理性的应用已经渗透到生活的方方面面,导致了人的异化和物的膨胀。
他指出,这种现象使人们沉迷于追求物质利益,而忽视了人的内在需求和精神追求。
2. 价值相对主义的崛起:随着工具理性的普及,价值相对主义逐渐成为主流观念。
霍克海默认为,这种观念导致了人们对不同文化、价值观的相对主义态度,使社会缺乏共同的道德和价值基础。
3. 技术的异化作用:霍克海默认为,技术的发展和应用虽然为人类带来了便利,但也导致了人的异化和物化。
在追求技术进步的过程中,人们往往忽视了技术的道德和人文内涵。
四、霍克海默工具理性批判思想的影响霍克海默的工具理性批判思想对当代社会具有重要影响。
首先,它揭示了现代社会中工具理性的作用和局限,提醒人们关注人的自由、尊严和价值。
其次,它为批判理论的发展提供了新的视角和方法,推动了社会批判理论的进一步发展。
最后,它对现代科技发展提出了深刻的反思,促使人们重新审视技术的发展和应用对人类社会的影响。
五、结论综上所述,霍克海默的工具理性批判思想是一种深刻的反思和批判现代社会中工具理性的现象。
《霍克海默工具理性批判思想研究》篇一一、引言在当今社会中,工具理性已成为影响人类思想、行为的重要概念之一。
工具理性的发展使得我们对待事物的方式逐渐变得功利化、实用化。
然而,这种趋势也引发了诸多问题,如过度追求物质利益、忽视人文关怀等。
霍克海默作为一位重要的社会理论家,对工具理性进行了深入的批判和反思。
本文旨在通过分析霍克海默的批判思想,揭示工具理性的局限与挑战,并尝试探索一个更为全面的、关注人类福祉的社会发展路径。
二、霍克海默的工具理性批判思想霍克海默认为,工具理性在当今社会中占据着主导地位,它以实用主义和功利主义为核心,将人的行为和思想导向追求物质利益的目标。
在这种价值观的驱使下,人们往往忽视了事物的内在价值和意义,而仅仅将其看作实现特定目的的手段。
因此,工具理性容易导致人类陷入过度物质化、功利化的困境。
霍克海默对工具理性的批判主要体现在以下几个方面:首先,工具理性忽视了人的主体性和自由性。
在工具理性的支配下,人的行为和思想被局限在追求物质利益和功利的框架内,导致人们无法真正关注自身的内在需求和价值。
其次,工具理性容易导致人类社会的异化现象。
在过度追求物质利益的过程中,人们逐渐失去了与他人的联系和情感交流,导致社会关系变得冷漠和疏离。
最后,工具理性忽视了人文关怀和社会责任。
在追求个人利益的过程中,人们往往忽视了社会整体的发展和福祉,导致社会问题的产生和加剧。
三、工具理性的局限与挑战霍克海默的批判思想揭示了工具理性的局限与挑战。
首先,工具理性容易导致人类过度依赖科技和物质力量,忽视人的主体性和自由性。
其次,工具理性容易使人类陷入功利主义和实用主义的泥沼中,导致社会价值观的扭曲和人类精神的空虚。
此外,工具理性还容易引发一系列社会问题,如环境破坏、资源浪费等。
四、超越工具理性的思考为了克服工具理性的局限与挑战,我们需要寻求一种更为全面的、关注人类福祉的社会发展路径。
首先,我们需要重视人文关怀和社会责任,关注社会整体的发展和福祉,而不仅仅是追求个人利益。
浅析霍克海默技术理性批判理论霍克海默技术理性批判理论是20世纪60年代由德国社会学家约尔格·霍克海默提出的一种社会理论,它主要针对现代技术与制度的理性化趋势进行批判,并试图从哲学、社会学和政治学等多个视角对这种趋势进行深入的探讨。
在霍克海默看来,现代技术理性主要表现为计量性、可预测性、可支配性和可控性等特征,这些特征对于科学、技术和经济等领域的发展起到了重要的推动作用,但也带来了一系列的问题。
其中,最为突出的问题之一就是技术理性对于人类思维和行为的束缚和规训,这种束缚和规训导致了人的异化和人格消失等问题的发生。
同时,霍克海默还指出,技术理性主要以效率和经济为导向,忽视了人的情感、价值观、文化和历史等因素,这种忽视使得现代社会缺乏了对于人类生态、社会正义、人类自由等问题的充分反思。
基于这些问题,霍克海默提出了“解释性社会学”和“批判性社会学”的概念,其中解释性社会学主要关注社会现象的描述和解释,而批判性社会学则旨在深入批判现有的社会制度。
在批判性社会学领域中,霍克海默提出了四个主要的理论概念:意识形态批判、工具性理性批判、剥夺理性批判和现代性批判。
其中,意识形态批判是指对于现代社会存在的各种意识形态的分析和批判,包括经济自由主义、功能主义、科技进步主义等。
工具性理性批判则是对于技术理性的批判,强调技术理性对于人类思维和行为的制约。
剥夺理性批判则是指对于现代社会中存在的剥夺人类理性的机制和现象的批判,比如社会等级制度、社会不平等等。
最后,现代性批判则是对于现代性本身的批判,指出现代性对于人类自由和权利的消解和剥夺。
总体来讲,霍克海默技术理性批判理论强调了现代技术和制度的冷漠和处理人类生态和价值观的缺陷,进而探索了如何通过批判和改良现有技术、制度和价值体系来解决这些问题。
此外,霍克海默技术理性批判理论也对于现代社会理论的发展和人文主义思想的回归产生了一定的影响。
《唯物史观视域下的霍克海默文化批判理论研究》一、引言霍克海默(Horkheimer)作为一位杰出的文化批判理论家,其理论在当今学术界具有重要地位。
本文旨在从唯物史观的视域出发,对霍克海默的文化批判理论进行深入研究。
首先,本文将概述唯物史观的基本观点和文化批判理论的重要性;其次,将详细介绍霍克海默文化批判理论的主要内容;最后,将探讨如何将唯物史观与霍克海默的文化批判理论相结合,以更好地理解当代社会文化现象。
二、唯物史观的基本观点唯物史观,亦称历史唯物主义,是马克思主义哲学的重要组成部分。
它认为人类社会的发展是受生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾运动所推动的。
在分析社会现象时,唯物史观强调物质生产在社会历史发展中的决定性作用,同时也关注社会意识形式如何反映并服务于经济基础。
三、霍克海默文化批判理论概述霍克海默的文化批判理论以社会现实为基础,关注文化现象背后的权力关系和意识形态。
他主张通过批判性地分析文化产品、符号和观念,揭示其隐藏的意识形态功能和权力结构。
霍克海默认为,文化批判应当关注文化的生产、传播和消费过程,以及这些过程如何塑造人们的观念和行为。
四、霍克海默文化批判理论与唯物史观的结合将唯物史观与霍克海默的文化批判理论相结合,可以更好地理解当代社会文化现象。
在唯物史观的视角下,文化批判应当关注物质生产与文化生产之间的相互作用。
物质生产决定着文化的生产、传播和消费,而文化的反作用亦会影响物质生产的发展。
通过运用霍克海默的文化批判理论,我们可以揭示文化产品、符号和观念背后的权力关系和意识形态,进一步深化对物质生产与文化生产之间相互关系的理解。
五、霍克海默文化批判理论在当代社会的应用在当代社会,霍克海默的文化批判理论具有广泛的应用价值。
首先,它可以用来分析媒体文化,揭示媒体产品如何塑造人们的观念和行为。
其次,它可以用来研究消费文化,探讨消费行为如何反映和塑造社会关系。
此外,霍克海默的文化批判理论还可以用来分析意识形态的演变和传播,揭示权力关系如何影响文化的生产和传播。
霍克海默尔对启蒙精神批判的合理之处【摘要】霍克海默尔对启蒙精神的批判离不开对其盲目性、唯物主义倾向、对传统价值观的破坏、对人性的否定以及功利主义导向的指责。
启蒙精神追求理性和自由,但却在追求中忽视了人性的复杂性和情感方面。
霍克海默尔认为,启蒙精神对传统的宗教和道德价值观进行了过度批判,导致了人们对道德规范和社会秩序的混乱。
他认为,启蒙精神的功利主义导向让人们追求个人利益和功利,而忽视了道德和情感的重要性。
霍克海默尔的批判对于启蒙精神的合理之处在于揭示了其盲目性和局限性,提醒人们应当更全面地思考人类的理性和情感,并寻找一个更加平衡和综合的道德观和人性观。
【关键词】关键词:霍克海默尔、启蒙精神、批判、盲目性、唯物主义、传统价值观、人性否定、功利主义、合理之处1. 引言1.1 引言霍克海默尔对启蒙精神的批判在18世纪的德国哲学思想中占据着重要的地位。
启蒙运动作为欧洲思想史上的一次重要转折,主张通过理性和科学来解放人类,推动社会的进步。
霍克海默尔却对这种启蒙精神提出了批评和质疑。
启蒙运动所带来的理性主义和唯物主义倾向,被霍克海默尔认为是对人类精神和信仰的一种破坏。
他指出,启蒙精神的盲目性导致人们只相信能够被感官经验所证实的事物,而忽视了灵魂和信仰等无法被理性证明的存在。
启蒙精神强调功利主义和物质利益,忽视了人类内在的道德和情感。
霍克海默尔认为,人类的精神和道德观念不应该被功利主义所左右,否则将导致对人性的否定和社会的道德沦丧。
霍克海默尔对启蒙精神的批判并非完全否定其意义,而是提醒人们要审慎对待启蒙理性,不应忽视人类的情感和道德观念。
只有在理性和信仰的平衡中,人类社会才能够真正进步和发展。
2. 正文2.1 启蒙精神的盲目性启蒙精神的盲目性是霍克海默尔批判的重点之一。
他认为,启蒙运动中的一些思想家和哲学家对理性的迷信导致了他们对现实世界的盲目性。
这种盲目性表现在他们对现实世界复杂性的忽视和简化。
他们相信理性可以解决所有问题,而忽视了人类情感、直觉和经验在决策和行为中的重要作用。
浅析霍克海默技术理性批判理论霍克海默技术理性批判理论,是20世纪70年代德国哲学家、社会学家约格尔•哈贝马斯(Jürgen Habermas)提出的一种社会批判理论。
这一理论主要针对现代社会中的技术理性问题进行分析和批判,探讨了技术文明对人类社会、人的认识和精神生活的影响。
在当代社会中,技术成为了社会运行和生产力的核心,但同时也在一定程度上对人的自由和创造力产生了影响。
本文将从不同角度对霍克海默技术理性批判理论进行浅析,以探讨其对社会和人的影响。
霍克海默技术理性批判理论对技术理性的批判主要表现在对技术控制下的社会生活和人际关系进行深入剖析。
他认为,现代社会中的技术理性已经成为了主要的社会组织原则,这种理性以生产效率和经济效益为中心,忽略了人的个体需求和情感交流。
技术逐渐成为了人们生活中的主导力量,人们在不断追求技术进步和经济发展的过程中,忽略了心灵层面的需求和情感交流。
这种情况导致了现代社会中的人际关系变得越来越冷漠和虚无,人情味逐渐消失。
技术的迅速发展也导致了社会的不平等现象和心灵虚无的空洞。
霍克海默认为,技术理性对社会的影响不仅仅是经济层面上的和生产效率上的,更重要的是对人的心灵和人际关系的影响,这些方面往往被社会所忽视。
霍克海默技术理性批判理论强调了人的主体性和自由意志。
他指出,技术理性的发展往往将人的主体性置于被动地位,人被视为被技术所支配的客体。
在这种情况下,人们的选择和决策常常受到外部技术力量的支配,而缺乏真正的自由意志。
他认为,要解决这一问题,需要引导社会从技术理性的束缚中解放出来,重新发现人的主体性和自由意志,以实现真正的人的解放。
这也是霍克海默技术理性批判理论的核心精神之一。
霍克海默技术理性批判理论还强调了对话和沟通的重要性。
他指出,现代社会中技术理性的发展经常导致了社会的分化和个体的孤立,人们的沟通和对话受到了严重的阻碍。
在这种情况下,人们的认识和理解常常停留在表面层面,缺乏深入的沟通和理解,社会关系变得更加冷漠和异化。
浅析霍克海默技术理性批判理论1. 引言1.1 霍克海默技术理性批判理论的概述霍克海默技术理性批判理论是指美国社会学家霍克海默提出的一种批判性理论,主要关注技术对社会的影响以及如何应对技术所带来的问题。
这一理论认为,技术发展的过程中存在一种技术的理性,即追求效率和生产力的最大化,但却忽视了对人类自身和社会的影响。
霍克海默对技术理性的批判主要表现在对技术发展过程中强调效率和生产力的追求所带来的负面影响进行深入思考和分析。
他指出,技术的发展会导致社会的规训化和异化,剥夺了个体的创造力和自主性,进而使人类丧失了对自己和自然的控制能力。
技术的发展也会导致社会的不平等加剧和环境的破坏,给社会带来了诸多隐患和问题。
为了解决技术理性对社会所带来的负面影响,霍克海默提出了一些解决方案。
他主张通过重新审视技术的发展方向和目标,强调技术应该服务于人类的整体利益,而不是仅仅追求效率和生产力的最大化。
他倡导人们应该重视人本主义和生态平衡,注重个体的创造力和自主性,保护环境和生态系统的平衡。
霍克海默技术理性批判理论对当代社会提出了重要的思想启示和挑战,引发了人们对技术发展和社会进步的深刻思考。
通过对技术理性的批判,我们可以更好地理解技术对社会的影响,及时发现和解决技术发展过程中存在的问题,促进社会的可持续发展和进步。
【2000字】2. 正文2.1 霍克海默对技术理性的批判霍克海默对技术理性的批判主要集中在对现代科技发展中技术理性的盲目追求和对人类生活、社会价值的忽视上。
他认为,技术理性的过度强调追求效率、规范和控制,导致了人类的自由度和创造性的丧失,使人们成为技术的奴隶而非主人。
霍克海默指出,技术理性的实践往往使人们忽视了技术发展可能带来的负面影响,比如环境破坏、社会分化等问题。
霍克海默批判技术理性的另一个重要观点是,技术的发展往往是被动的、无目的的,而非根据人类价值和目标进行选择。
他认为,技术的发展应该是人类意志的表达,而非被动地追求技术本身。
浅析霍克海默技术理性批判理论霍克海默技术理性批判理论(Theodor W. Adorno)的提出是20世纪西方思想界一个重要的理论成果。
该理论旨在对现代科技、理性以及资本主义社会的现代性进行深刻的批判和分析,从而探讨人类存在的困境及其背后的深层问题。
霍克海默技术理性批判理论在当代社会仍然具有重要的现实意义,值得深入研究和讨论。
一、理论基础霍克海默技术理性批判理论主要受到黑格尔哲学、尼采哲学和弗洛伊德精神分析学的影响。
黑格尔哲学的历史唯心主义理论为霍克海默技术理性批判理论提供了历史性的视角,尼采哲学的鲁莽批判和反传统价值观为其提供了思想启示,弗洛伊德精神分析学则为其提供了对于现代社会心理状态的深刻解读。
在霍克海默技术理性批判理论中,他对理性、文化产业、虚假需要等多个概念进行了深入的批判和分析。
他认为现代社会中的理性变得异化和异质,科技成为了压迫的工具,文化消费变成了社会控制的工具,文化产业使得个体的需求变得虚假化。
这些问题构成了现代社会的核心困境,也为理性批判的理论提供了重要的范畴。
二、技术理性批判霍克海默技术理性批判理论通过对现代社会的技术性及理性化进程进行了分析,提出了技术理性批判的观点。
在他看来,现代社会中的技术理性过度强调了技术性、实用性和效率性,却忽视了人文精神和价值观念的重要性。
这种技术理性导致了社会的异化和压抑,使得人们成为了技术的奴隶,而非自由的个体。
三、文化产业批判通过对文化产业的批判,霍克海默技术理性批判理论揭示了现代社会中文化消费的虚假性和奴役性。
由于文化产业对于文化的大规模生产和消费,使得文化成为了一种虚假的需要,人们被文化的表象所迷惑,而无法认识到其背后的压迫和控制。
这种虚假需要导致了人们对真正文化自由和创造性的迷失,使得社会的文化价值逐渐沦丧。
四、虚假需要的分析霍克海默技术理性批判理论中对虚假需要的分析也是他理论的核心。
在他看来,现代社会中的个体需要已经被文化产业所扭曲和虚假化,使得个体的需要成为了对于商品的追逐和消费,而非真正的个体需要。
《霍克海默工具理性批判思想研究》篇一一、引言霍克海默,作为现代思想界的重要人物,其工具理性批判思想对当代社会理论及实践产生了深远影响。
本文旨在全面深入地研究霍克海默的工具理性批判思想,从其产生背景、核心内容、批判视角等方面展开探讨,以期为理解现代社会及其问题提供新的视角。
二、霍克海默工具理性批判思想的产生背景霍克海默的工具理性批判思想产生于现代社会发展的特定历史阶段。
随着工业革命的到来,人类社会逐渐进入了科技主导的时代。
在这个时代,人们过分追求效率、效益和实用价值,导致工具理性成为主导人们行为的准则。
然而,这种以工具理性为核心的社会模式却带来了诸多问题,如人的异化、社会的不平等、生态的破坏等。
正是在这样的背景下,霍克海默提出了对工具理性的批判思想。
三、霍克海默工具理性批判思想的核心内容霍克海默认为,工具理性是一种以效率和效益为目标的思维方式,它过分强调实用价值而忽视人的内在需求和价值。
在工具理性的支配下,人们往往将手段视为目的本身,忽视了人的自由意志和道德责任。
因此,霍克海默批判了工具理性的局限性,并提出了以人的全面发展和自由为目标的批判理论。
四、霍克海默工具理性批判思想的批判视角霍克海默的批判视角主要表现在以下几个方面:1. 对科技理性的批判:霍克海默认为,科技理性在推动社会发展的同时,也导致了人的异化和生态的破坏。
科技理性过分追求效率和效益,忽视了人的内在需求和价值。
2. 对经济理性的批判:霍克海默指出,经济理性以利润最大化为目标,导致社会的不平等和人的物化。
经济理性的过度发展使得人们追求物质财富而忽视了人的精神需求和社会责任。
3. 对管理主义的批判:霍克海默认为,管理主义在组织中过分强调效率和效益,导致人的自由和创造力受到限制。
管理主义将人视为组织中的一员,忽视了人的主体性和自由意志。
五、霍克海默工具理性批判思想的意义与局限霍克海默的工具理性批判思想具有重要的意义。
首先,它为我们理解现代社会及其问题提供了新的视角。
霍克海默的批判理论分析与评述——对《传统理论与批判理论》一文的阅读思考【摘要】霍克海默的“批判理论”起于一篇重要论文《传统理论与批判理论》,在其中霍克海默探讨了传统理论的特征,并有目的地构建了一个与之相对立的新概念“批判理论”,作为对传统理论的超越和革命。
传统理论的本质是资产阶级生产与再生产的一个环节,它在资产阶级革命初期的革命性质随着资本主义社会发展而丧失了。
霍克海默从传统理论的内在和外在两方面分别对理论的构建方式和理论与社会实践的关系进行了深刻的批判,揭示出了传统理论维护资本主义社会现状的本质。
他在批判传统理论的过程中构建了自己的观点激进、具有革命意义的批判理论。
本文侧重于霍克海默对传统理论的分析,兼顾其批判理论之主题,并综合评价其理论。
【关键字】霍克海默传统理论批判理论【正文】1923年2月3日,法兰克福社会研究所成立。
“其最初的理论规划是:总体地认识和理解从经济基础到制度的和观念的上层建筑,强调研究工作独立于任何政党与政治的考虑。
1929年,主要创办者魏尔将研究所的研究规划调整为六大问题:历史唯物主义和马克思主义哲学基础;政治经济学理论;计划经济问题;无产阶级地位;社会学;社会学说史和政党史。
”[①]1930年,霍克海默出任第二任所长。
1937年霍克海默撰写了重要的长篇论文《传统理论与批判理论》,提出了法兰克福学派的纲领,其重要性在多本西方现代哲学和西方马克思主义专著中被强调。
法兰克福学派的立足点在兹,即“批判理论”,围绕着“批判理论”,霍克海默及其研究所同事展开了社会批判、文化批判、实践批判、理论批判等等全面而广泛的社会批判研究。
研究霍克海默的批判理论最重要的文献便是《传统理论与批判理论》,他第一次使用“批判理论”的概念来表述自己的哲学世界观,并为之制定了详尽的纲领。
因此,“研究法兰克福学派,必须从剖析这一篇论文入手。
”[②]《传统理论与批判理论》被认为是宣言性质的论文,“它清楚、全面、系统地说明了什么是社会批判理论,确定了其对象、性质、特征、方法和批判主体,而这一切又是通过勘定‘传统理论’和‘批判理论’的界限来完成的。
”[③]一、“自称为永恒的逻各斯”[④]——传统理论内部的分析及其局限霍克海默在《传统理论与批判理论》一文中首先分析了传统理论的概念内涵和自身发展进路。
他说:“对大多数研究者来说,理论是关于某一主题的命题总汇,这些命题彼此紧密相联,其中似乎只有几个是基本命题,其余的则是可以从基本命题中派生出来的命题。
……理论的真正有效性就在于派生命题是否符合实际。
”[⑤]根据霍克海默文中的观点,如下几个关键概念值得关注:概念一:推导:理论的演绎推理过程。
一种用演绎思想链来把握世界的秩序的方法。
[⑥]概念二:最普遍的命题(最基本的命题):推导的过程、方向、归宿取决于最基本的命题,而最基本的命题取决于逻辑学家本人的总的哲学观。
要么被认为是经验的总结和归纳(如在实证主义者那里),要么是明显的洞见(如在理性主义者和现象学家那里)。
[⑦]综合上述两个最重要的概念,可知霍克海默的传统理论首先是一种把握世界的秩序。
传统理论总是要依据最基本的命题来形成一般的、内在一致的世界,无论这个最基本命题是怎样产生的。
从概念的外延看,传统理论中包括人文社会科学和自然科学。
传统理论是以笛卡尔和培根的唯心主义和经验主义为基础的资产阶级革命社会科学和自然科学。
这一区分,在霍克海默眼里不重要,因为“不管基本原理得自选择机制、本质直观还是纯粹的约定俗成,对于它们在理想的理论体系中的功能来说,都不会有什么影响。
因为科学家必定要把普遍程度不扥的命题作为假说应用于新的事实。
”[⑧]并且,人文社会科学一直试图模仿自然科学的巨大成功。
近代自然科学的巨大成功,主要是指数学逻辑和符号系统的运用,以及物理学、天文学、化学等自然科学持续不断地取得新成果,并在社会生产中将其成果转化为巨大的生产力而大大推动了人类社会的进步。
在传统理论为自己设定的寻求真理的任务中,获取真理的手段即数学逻辑和符号系统借助笛卡尔和牛顿这样的大物理学家、科学哲学家,将自己上升为一种形而上学的世界观——自称为永恒的逻各斯的数学便是其代表。
“理论的概念被绝对化了,似乎它根据的是知识的内在本质,或要由某种非历史的方式来证明,因此它变成了一种物化的意识形态范畴。
”[⑨]这句话非常关键,它包含了霍克海默对传统理论基本观点,不仅如此,这句话也可被视作哈贝马斯的长篇论文《作为“意识形态”的科学技术》一文的思想渊源。
关于这句话的解读,必须结合霍克海默相关的思想来进行。
第一,值得注意的是“理论概念的绝对化”一语。
结合霍克海默前文中对于传统理论数学逻辑性的归纳,他自然是要批判科学理论这一实证主义倾向的。
传统理论的数学逻辑特征在这句话中变成了“理论概念的绝对化”,意思是理论活动全部是逻辑活动的展开。
对于这种理论活动的逻辑展开,可参见笛卡尔《谈谈方法》中的话:“只要我们始终保持必要的秩序以便从一个结论推出另一个结论,那就不可能有我们遥不可及的东西,也不可能有深奥得我们不可发现的东西。
”[⑩]理论变成了自我生长、漂浮于实践之上、与事实验证无关的东西。
第二,进一步地,霍克海默注意到实证主义使理论概念绝对化之后,产生了三个后果。
首先,科学的物化后果,理论成了一种物化的意识形态范畴。
这表现在:知识理论是“纯客观”的、“价值中立”的,这成为科学的规范原则。
学者是“自由漂浮”的、“超社会的”,其探索活动是自律的。
“在科学研究过程中,研究与价值、认识与行动是两极分离的。
如果说培根式的科学指明了活动的方向,那也是做世界技术上的主人。
它与科学的实践完全不同。
知识理论成为了抽象的(理想化的)、非社会的、非历史的,理论异化了。
”[11]其次,正因为是外在于人的力量,科学理论的主体不再是人,反而科学理论成了人的主宰。
科学理论对人的主宰实际上是资本主义社会对人的主宰代理人。
第三,对理论的构建和的验证是一种科学的实践,但这一实践被忘却了。
人的主体性的丧失不仅仅是科学的主体,也是实践的主体。
这三个后果应该正好对应了霍克海默的后续理论:社会批判、人道批判和实践批判。
二、“具体的社会和抽象的人”[12]——传统理论外部的分析及其局限以上的全部关于理论异化与异化后果的讨论都限于理论本身及其后果,而关于理论外部的分析主要集中在两点:理论的对象和作为社会分工的理论与社会实践的关系。
霍克海默的视野并不局限于理论内部视角——这也正是他与传统理论科学家所不同之处,他超越了传统理论将理论视为自足的逻辑体系而不依赖于历史具体环境——他时刻不忘对理论进行历史地考察。
所谓传统理论的外部方面,即理论对于与之相联系的社会和实践的看法,与理论对于自身的构建——所谓传统理论的内在方面——相对立。
理论的外部方面的考察,其方法必然是历史地、从而也必须是实践地,不脱离具体历史条件、情境和主体的客观环境。
为什么要历史地(从而实践地)考察科学理论?这是由霍克海默的人与自然辨证统一的观点决定的。
霍克海默认为,当今时代,人类的实践已经将人的世界和自然世界的界限模糊化了。
当今社会中,已经没有什么不是人类实践的产物。
“在文明的高级阶级,人类是意识的活动不但无意识地决定着知觉的主观方面,而且在很大程度上也决定着客体。
工业社会的人们天天见到的感觉世界到处都打上了有目的的劳动的印迹:房屋、工厂、棉花、菜牛、人,另外,不但有地下火车、货车、汽车和飞机这类对象,而且还有这些对象被知觉期间的运动。
在这个复杂的总体里,无法详细地区分开什么东西属于无意识的自然,什么东西属于人的社会活动。
”[13]传统理论将本身带有人类实践色彩的概念视为自然世界的一部分,视作生来如此的、本应如此的知识。
“呈现给资本主义社会成员的、在传统世界观(它与给予的世界处在不断的相互作用中)里得到说明的整个知觉世界,被知觉者看作是事实的总和;它是存在的东西,我们必须接受它。
”[14]传统理论不能看穿自然性的幻影,会试图将社会现象解释为似乎是自然之物的东西,所以,它们提出了通过因果性将各种各样的社会现象联系在一起的解释。
经济的运作方式为此提供了一个最好的例子,因为经济交换的规律似乎与牛顿三定律一样具有客观性。
比如,一个经济学家可以把储蓄率的变化和失业率联系起来,而不必考虑现实的行动者所赋予这些现象的意义,从而不必考虑实践中普通民众是如何通过自由和创造的过程来引发这一变化的。
这样一来,传统理论掩盖了它服务于再生产或维持资本主义系统的实际功能,从不对它所服务的对象提出质疑或揭露其剥削的本质。
传统理论对社会的关照自有其特点(实际上,将理论与社会实践泾渭分明地区分来开本不是霍克海默的原意,只是他在叙述时所做的无奈妥协,他必须首先借用他所反对的既有概念来描述问题),这些传统理论的特点是由社会分工和思想生产环节这一本质所决定的:第一,理论是生产过程及其分工的一个组成部分。
知识的本质在于技术,知识本身仅仅是一种工具。
即使理论在狭义上几乎是非生产性的,但它已成为生产过程及其分工的一个组成部分,自觉地为统治者和利益集团服务。
它导致了一种充满政治后果的本体论决策,对一个如此运转的社会起着积极的、加强的作用。
第二,理论确立了个体与社会分离的虚构关系。
在传统理论那里,个人是世界的基础,资产阶级逻辑的必然性迫使主体承认一个自以为独立的自我。
但是,“但在这里,个人和社会之间有着根本的区别。
……这个世界存在着,人们必须接受它。
每一社会成员的个体思维乃是社会反映的一种,人们试图通过这些反映以最能满足他们需求的方式适应现实。
这就出现了社会与个体之间的区别”。
[15]人们首先是这个社会的实践者和劳动者,亦即创造者,但个体内心却是被动的、只具有接受能力。
他自认只是强大历史进程中的旁观者和被动的参与者。
社会由个体组成,但它却是一个主动的主体,即使这个主体无意识,也不是本来意义上的主体。
由于把个体和社会的区别绝对化,传统理论的这种划界,也就把历史的有效性理解为自然条件,“社会存在不是直接表现为压迫,就是表现为各种力量盲目冲突的结果,但它无论如何也不是自由人有意识地、主动地活动的结果。
”[16]从而无意地支持了资本主义的社会现状。
三、“在社会变革中去寻找”[17]——霍克海默的批判理论及相关评介“批判理论”的提出,在广义上是霍克海默对黑格尔和马克思所确立的某种理论方向的继承。
这种理论方向强调“理论对社会生活、社会环境的影响和作用。
”[18]文本上,霍克海默经由对传统理论的批判的同时,批判理论的特征和主题也得到了彰显。
第一,霍克海默的批判理论的根本特征是主客体同一论。
“总的来说它与传统理论概念的对立更多的是产生于主体的不同,而不是产生于对象的差异。
”[19]对于霍克海默来说,主体之所以重要不是因为主体应当具备什么,而是主体如何思考,以及如何实践,如何看待理论与实践的深刻关系。