鲍鹏山《说孔子——道德与成功》

鲍鹏山《说孔子》：道德与成功……在这次由陈去楚的路途中，要经过一段相当辽远的荒芜地区，人烟稀少，无处餐宿，一边是已离开陈国，一边却又还没有接上楚国，“无上下之交”（《孟子•尽心下》），为了躲避吴国军队，他们还不免要绕道行走。

时间一长，无人接济，他们随身带的粮食吃完了，而楚国还没到。

《论语•卫灵公》载：在陈绝粮，从者病，莫能兴。

这个“病”，就是饿得趴下了，莫能兴，就是起不来了。

可见当时的情况极其严重。

孔子“不怨天，不尤人，知我者其天乎！”他坦然面对一切，并把这一切看成是人生磨练和品行琢磨的机会，他依旧讲诵弦歌，抚琴吟唱。

这是什么境界？是泰山崩于前而色不变的境界，是从容面对一切不幸与挫折的境界，是面对命运的苦难而报之以微笑的境界。

当一个人自己足够大的时候，一切外在的压迫与打击就相应的小了。

庄子《逍遥游》中不也说过有这样一种人吗？在那藐姑射山上，有一个神人——之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。

这样的人，没有什么东西再能伤害他。

大水滔天，淹不着他；大旱大热，连金石都融化了，土山都烧焦了，他却不感到热。

这是神人。

孔子是肉体凡胎，但六十多岁的他，内心已然成圣。

人间的一切魑魅魍魉，一切鬼蜮伎俩，一切小人暗算，命运摆弄，他都可以一笑置之：轻蔑成了他最好的武器。

桓魋要杀他，威胁他，他说：“天生德于予，桓魋其如予何？”（《论语•述而》）匡人要杀他。

他又说：“天之来丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语•子罕》）我有大德，我内蕴着人类的精神；我传斯文，我承担着绝大的使命，我既然有如此重大的历史使命，一个小丑桓魋，一群乌合匡人，能把我怎么样？这就是孔子的自信，这就是孔子对外来威胁的轻蔑。

甚至，当他的一个很糟糕的学生，后来被称为“圣门蟊螣”——蟊螣就是害虫——的公伯寮诽谤同门子路，导致孔子在鲁国堕三都行动失败，甚至导致孔子从司寇和摄行相事的职位上离任，使孔子一生中最大的现实政治理想化为泡影后，面对着激于义愤而要杀掉公伯寮的子服景伯，孔子仍然宽容大度地一笑：道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。

公伯寮其如命何？（《论语•宪问》）仍然是付他人于轻蔑，付自己于命运！这样的人，什么人能打败他？没有。

什么事能骚扰他内心的平静？没有。

所以，在这样的严峻考验面前，他仍然弦歌不绝。

但是，他的学生们并不都能达到这样的境界。

在这样困难的情形之下，弟子中间不满和悲观的情绪迅速漫延。

他们已经跟随老师周游八年。

八年来，他们怀抱理想，追随理想，艰苦备尝，颠沛以之。

他们砥砺人格，修养品德，如琢如磨，如切如嗟。

可是，他们却处处碰壁，迄无成功。

他们不能不怀疑“红旗到底能打多久”？在他琴声悠扬的时候，一些人的内心却一片烦躁。

那个急躁、直率的子路便是最突出的一位。

他已经怒形于色了——他想不通为什么在这种时候老师还这样不疼不痒，不骄不躁，不急不慢，他对同学们发牢骚：老师在这种时候还弹琴，还唱歌，难道符合礼吗？（《孔子世家•困誓》）子路是很有意思的人，他对老师有怨言，从来都是直接说的。

他就直接到老师的帐篷里面去问老师一个问题。

这个问题看起来非常平实，其实非常深刻，它代表着一种观念，可以说是中国哲学史上、伦理学史上一个重大的命题。

他问老师六个字：“君子亦有穷乎？”君子也会无路可走吗？这个穷，不是我们今天讲的经济上的困难，没有钱的穷。

在《论语》里面，这个穷指政治上的穷，无路可走。

子路是一个纯朴的人，天真的人，热情的人。

一个内心光明的人，他对孔子、对道德有着非常纯朴的信仰——有着这种信仰的人非常可爱，所以，子路是孔子弟子中最可爱的一位——他的思路是：既然我们是君子，是德行高尚，理想纯洁，匡世济民，仁慈博爱的人，我们就应该在这个世界上处处行得通，就应该在这个世界上处处受欢迎得追捧！难道我们这样的人在人世间还会如此困厄而一筹莫展吗？这是一个非常重大的伦理学上的命题，在不经意之间，子路提出来了。

显然在这样特定情景下，他对道德及道德行为的有效性提出了怀疑，这是站在功利的立场上来认识道德的，从这个立场出发，得出的结论当然是这样的：一个人，既然是尊崇道德的，既然是按道德的要求，做道德的人，行道德的事，那他就理应受到道德的保护，享受实行道德而该得的好处和报酬。

比如幼儿园老师会跟小孩说，要做一个好孩子，做个好孩子就是道德行为。

可是孩子如果反过来问老师一下，老师，我为什么要做一个好孩子？我做一个好孩子有好处吗？老师说，你做一个好孩子，我今天就给你发一朵小红花。

这朵小红花就是什么呢？就是道德行为的有效性。

你做了好孩子了吧，你得到奖赏了。

现在子路没有看到奖赏，没有得到小红花，反而是七八年来到处碰壁，一筹莫展。

但这显然不是道德的本质，更不是人的最高境界，孔子的回答非常简单，但内涵却极丰富：君子固穷。

小人穷，斯滥矣！前四个字：“君子固穷”——君子本来就应该是常常走投无路的。

孔子这个回答很冷酷啊。

对于子路这样的对道德抱有那么大信仰的人，这是一个很沉重的打击。

实际上子路对于道德这样的有效性抱有这样的信仰，从某种意义上讲，是个迷信，所以孔子用这样的办法来彻底打破他的迷信：你不要以为你做了好人就有好报，我告诉你，做好人不一定有好报。

如果你认为做一个君子处处都能够行得通，到处都能受欢迎，那我告诉你，错了。

恰恰相反，君子正因为他讲道德，讲原则，他追求进取却又是有所不为，所以他常常是被掣肘的，时时是被雍阻的，往往是行不通的，所以，君子固穷。

这是对道德的极透彻的理解，悲观而又崇高。

孔子的意思是，道德只能保证我们成人，而不能保证我们成功。

有时两者甚至正矛盾：我们必须在不成功中成人，也就是说，在世俗功业的失败中成人——这就是磨砺，这就是考验：我们是安然接受一次道德的失败？还是孜孜追求一种缺德的成功？是保有人格尊严而失败，还是丧失人格得成功？简单为一句话：我们是要一次高尚的失败，还是要一种下流的成功？人生有时候就需要有这样的选择题，而君子选择前者，小人选择后者。

因此小人往往是成功的，君子往往是失败的，这就是君子固穷。

但是，就像庄子所讲的那样，“成也，毁也” （《齐物论》），成功往往就是毁灭，一件事情成了往往另一件事情就毁了，世俗的事情成功了，往往意味着人格失败了，在他们不择手段地追求世俗成功的过程中，他们丢掉了亲情，丢掉了朋友，丢掉了人格，丢掉了道德——一句话，丢了人。

相反，有些人，世俗的事业失败了，人却成就了。

老子、庄子、孟子，凡此一类伟大的圣贤，往往是在终生不断的一连串的世俗功业失败中挺身立起的。

中国古代的思想家里面，除了法家思想，道家，儒家，墨家都是成人学，而不是成功学。

成功和成人，我们要区别开，君子是追求成人的，小人往往是不择手段去追求成功的。

君子追求成功的时候决不以人格的丧失作为代价，所以在两者选择的时候，他一定是选择首先保有人格的尊严。

而小人正相反。

道德有没有好处？当然有，修炼道德虽不能让我们成功，但却能让我们成人，这不是道德最大的好处么？孔子对于子路的回答是十个字，我前面只讲了四个字：君子固穷。

后面还有六个字，叫“小人穷，斯滥矣”，这六个字和前面六个字实际上是对照着说的，和君子做对比说的。

什么叫滥？就是放肆的意思。

就像河水泛滥了，没有规则了，没有正当的道路了。

河水在没有泛滥的时候是在河床里面流动的，一旦泛滥了，那就到处流动，没有规则没有方向了。

小人一旦在他的理想不能实现的时候，在他的事业不能够成功的时候，他可能就像河水泛滥一样，没有方向，没有原则，无所不为。

孔子在告诉我们，一个人有没有道德，有没有道德的意识，有没有道德的约束，有没有道德的信仰，结果是不一样的。

君子固穷，没错，但是穷且益坚，穷不失志，久约不忘平生之言（《论语•宪问》）。

他永远有尊严，永远有人格，他走到哪个地方，他仍然有那样的一种精神，有那样的一种气质，有那样的一种高贵和凛然不可侵犯。

他不会变得猥琐，这就是君子。

他的人格不会因为穷而堕落。

他的精神不会因为穷而萎缩。

他的气质不会因为穷而委琐。

这难道不就是道德给我们带来的最大好处吗？所以孟子说，我这个人有最大的优点就是，“我善养吾浩然之气”，一个人内心里面有浩然之气，穷一点有什么？小人正相反了，他也许会成功，但是他会失去很多：失去人格、失去亲情，失去友谊。

小人也许在得志的时候他可能还有一些派头，还有一些模样，但是一旦到小人穷的时候，他就会失去方向了，就会无所不为了，用孟子的话来讲，就是“放辟邪侈，无不为已”，就会下流，就会堕落。

这个时候不用别人来收拾他，他自己就会自轻自贱。

所以最大的失败一定是人格的失败，最大的穷一定是人格上的穷。

这就是君子和小人的区别，而通过这种区别，我们能知道道德给我们带来的好处是什么。

道德不会保证让我们成功，但是道德能够保证我们不会堕落。

道德能够保证我们在失败的时候仍然是有精神的，这不是最大的好处吗？所以在《论语•卫灵公》里面，孔子对子路又说了一句话：由，知德者鲜矣！这句话非常有意思，在和子路的对话里面，在经历了这一场磨难之后，孔子发现了一个很严重的问题，这个问题是，对于道德的内涵，对于道德最精粹的东西有所理解的人太少了。

我们想想是不是这样？在生活中，很多人就是从功利的角度去理解道德的。

为什么要做个好人呢，好人别人都喜欢我，能行得通，吃得开。

我们的理解就是在子路的层次上。

所以孔子很感慨地对子路说，仲由啊，能够对道德作透彻理解的人很少啊。

透彻的理解应该是什么呢？孔子感慨什么样的人少呢？就是——知道道德并不保佑我们成功，而只是保佑我们成人的人，很少啊！能够知道成功比成人更重要的人，很少啊！在这个世界上，能够把追求成人比追求成功看得更重要的人，很少啊！尤其在我们今天的社会里，我们为了成功简直不择手段。

好像成功是我们最高也是唯一的追求。

我们不仅自己这么追求，我们尊敬的人，也是那些所谓的成功的人。

孔子告诉我们，成人比成功更重要。

我们追求成人也应该比追求成功更迫切。

我们看《论语》中孔子有几次讲到成功的？没有，一部《论语》就是告诉我们怎么成人。

实际上，成功并不是孔子所刻意追求的。

他追求的就是成人，他追求的是一种人格上的修炼而不是世俗的成功。

这样的人，他不仅不会追求道德给他带来什么好处，恰恰相反，他不从道德中索取什么，反过来，他还用自身的人格，展示道德的风范；用自身的境界，体现道德的崇高；用自身的精神，彰显道德的魅力。

是的，我们从孔子的人格上，看到了道德的风范；从孔子的境界上，看到了道德的崇高；从孔子的精神上，看到了道德的魅力。

在孔子的一生里，我们没有看到“道德”帮孔子的忙，恰恰相反，我们看见孔子在不懈地宣扬道德、弘扬道德、鼓吹道德。

经过孔子的宣传和弘扬，道德观念深入中华民族每一个人的人心。

在《论语•卫灵公》中，还有一句话，这句话很多注家都说不好理解，实际上这句话非常好理解。

这句话是“人能弘道，非道弘人”。