叔本华 - 什么是真正的幸福
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什么是真正的幸福？——叔本华《人生的智慧》摘录从小到大接受了很多的教育，专业的、政治的、道德的。
但是似乎从来没有人教育过我们，什么是幸福、如何获得真正的幸福。
我们从课堂、从书本、从社会中学到的文化，让我以为似乎只有出人头地才是幸福、只有有车有房才是真正的幸福、只有权力和金钱才能带来幸福——而实际上，我们似乎为了这些目标获得的却是痛苦，顶多是痛苦之后的短暂幸福，很快这种幸福感就会稍纵即逝。
然后，我们就奔向下一个“幸福”，却收获新的痛苦。
如此往复。
难怪有人发问：“中国人你为什么不快乐？”或许，我们也可以这么问，“中国人，你知道什么是快乐吗”。
叔本华的《人生的智慧》一书似乎给了我们最好的答案。
一、幸福是一种主观感受。
叔本华认为，幸福本质上是一种主观感受。
因为“现实生活，亦即当下经历的每时每刻，都有两部分组成：主体和客体……面对完全一样的客体时，不同的主体…构成的现实完全不同。
最美最好的客体和呆滞、低劣的主体相互结合只能产生出低劣的现实。
”“正如每个人都囿于自己的皮囊，每个人也同样囿于自己的意识……仆人、士兵、王侯将相之间的区别只是外表的，在表象之下的内核都是一样的：他们都不外乎是可怜、痛苦、烦恼的戏子。
各人的内在幸福并不会因为外在角色的不同而产生对应的区别。
”同时，“一副健康、良好的体魄和由此带来的宁静、愉快的脾性……温和、节制有度的意欲及由此产生的清白良心——所有这些好处都是财富、地位所不能代替的。
”而人的主观感受的基本划分又来自三个方面：人的自身、人的财产和人的表象。
1、人的自身与幸福。
叔本华认为，能给人带来最大幸福的是人的自身。
“对人的幸福起到首要关键作用的，是属于人的主体的美好素质，包括高贵的品格、良好的智力、愉快的性情和健康良好的体魄。
”——即“健康的身加上健康的心”。
对人自身幸福的最大两个威胁，是匮乏和无聊这两个极端。
“正是由于内在的空虚，他们才追求五花八门的社交、娱乐和奢侈，而这些东西把许多人引入穷奢极欲，然后以痛苦告终。
”而能免除人类这种痛苦的手段，“莫过于拥有丰富的内在——即丰富的精神思想。
”因为“处于痛苦的另一极端的人，一旦匮乏对他的控制稍微放松，给他喘息的机会，他就拼命寻找消遣和人群……他这样做的目的不为别的，只是为了逃避他自己。
因为独处的时候，每个人只能返求他自身，这个人自身拥有的就会暴露无疑。
”为了论证此点，叔本华指出，人的内在快乐有三类源泉，他来自人的三种生理基本能力。
第一类是“机体新陈代谢能力带来的乐趣：包括吃喝、消化、休息和睡觉”。
“在一些国家，这类快乐甚至成为全民性的娱乐”。
第二类是“发挥肌肉力量带来的乐趣：包括…各种体育运动;甚至打斗和战争也包括在内。
”第三类是“施展感觉能力方面的乐趣：这些包括观察、思考、阅读、默想、写作、学习、发明、演奏音乐和思考哲学等。
”叔本华认为，感觉能力是人类独有的生理能力——前两种能力动物身上也存在，甚至远胜于人类。
“感觉能力越卓越和明显，我们享受到的乐趣就越大。
”并且它给予人类的是不依赖于意欲和外在事物的内在幸福。
而常人却常常寄希望于身外之物，“寄希望从财产、地位……社会人群那里获取生活快乐，他把自己一生的幸福都寄托在这些上面……一旦他失去了这些东西，或者对这些东西的希望破灭，他的幸福也就烟消云散了。
”而内在丰富（也即内在幸福）的人“对外在世界确实别无他求，除了这一否定性的礼物——闲暇。
”因此，我们可以看出，同样是时间，对于内在丰富的人而言是幸福，而对于寄幸福于外在事物的而言则是无聊以及无聊导致的痛苦——他只能寄希望于利用时间去追求新意欲带来的刺激。
对于后一种人，叔本华称之为“菲利斯特人”（德语里“没有精神思想要求的人”的含义）。
这种人“没有真正的需求，也就没有真正的快乐。
”首先，在他们自身方面，“菲利斯特人没有什么精神上的乐趣。
”“牡蛎和香槟就是他们生存的最高境界。
”其次，在对外方面，他们“尽力在财富或社会地位，或者权力和影响力方面胜人一筹，以此获得他人对于自己的尊崇，又或者至少他们可以追随有上述本事的人，以沐浴在这些人身上折射出来的余晖当中。
”第三，对于他人，“菲利斯特人没有精神上的需求，只有身体上的需要”。
2、人的财产与幸福。
叔本华认为，拥有财产的限度应当以能保障人的自由为标准，从而丧失享受精神快乐的机会。
缺乏必要的财产会陷入为生计而奔波，而为了不必要的占有欲而追逐财产同样会丧失自由。
“如果一个人从一开始就拥有足够的财产，能够享有真正的独立自足……那就是一种弥足珍贵的优越条件…每天早晨他可以说上一句：‘今天是属于我的。
’……如果一个人继承了遗产，但却又不曾做任何事情…这个人就是一个可耻的无所事事者。
”3、人的表现与幸福。
很多人是为了人的表象（即我们在他人眼中的样子）而非自己而活的，而叔本华认为应当“尽量降低我们对待别人意见的敏感程度……”，否则“只能成为他人看法和意见的奴隶”。
“隐居生活之所以对我们的心绪宁静有一种特别良好的影响，其主要原因就在于我们不用生活在别人的视线里。
”为了表象而活的极致，就是虚荣和名声。
“上流社会的人尽可以说，我们的幸福存在于自身之外，它活在别人的脑袋里。
”而“大众的头脑是可怜、凄凉的舞台，真正的幸福不可能在这里安家落户，只有虚幻不实的幸福才会在这里栖身。
在名声的殿堂里，我们可以看到多么混杂的各式人等啊：统帅、大臣、舞妓、歌手、富豪、庸医…等等”。
真正的幸福来自于对生活的平和与满足。
“如果不与别人做比较，我们就会为我们所得到的感到快乐。
如果因为别人比我更幸运而感到不安，那么我们将永远不会快乐。
”因此，“要增进我们的幸福，主要依赖我们平和与满足的心情——再没有比限制人的这种冲动（比较的冲动）更好的想法了。
”因为“虚荣是源自人类本性的愚蠢。
（和骄傲相比，虚荣是从外在获得自己以为的尊重，而骄傲则是内在的直接的自我尊重）”而对于名声，我们也不必刻意的追求，因为“每个人都只能欣赏与其自己本性相呼应的东西。
”，而“名声到来越迟则维持的时间就越长久，因为任何优秀的东西只能慢慢的成熟。
”并且“具有价值的不是名声，而是借以获得名声的东西——名声只是一种偶然意外而已。
”二、横向幸福观：如何在社会生活中达到上述的幸福。
1、理解理解真正的幸福。
在常人的理解了，幸福就是所追求的一切能够得到实现。
而叔本华却认为，这正是痛苦的来源，因为它把幸福和意欲联系在了一起。
“理性人所追求的不是快乐，而只是没有痛苦。
”因为常人所追求的幸福是意欲得到满足，而意欲得到满足的本质是受到压制的意欲得到了释放从而获得快感。
但由于“每一种快感都持续相当短暂的时间”，所以“我们不要把目光盯着追求生活的快感和乐趣上面，而是应该尽可能的避免生活中数不胜数的祸害。
”“快乐只不过是一场梦，而痛苦却是真正是在的。
”“如果一个人总想着得到比自己已经拥有的更美好的东西，那他就是相当盲目的”，“更好是好的敌人。
”叔本华认为，正确的做法应该是“牺牲欢愉以避免痛苦，那我们肯定获得收益。
”“如果因为错过了机会享受一番而感到痛惜，则是肤浅、狭隘的，甚至是可笑的。
”“叔本华形象的写到：“我们好像总是受到一只邪恶魔鬼的诱惑，它用欲望的幻象引导我们舍弃没有痛苦的状态。
其实，没有痛苦的状态才是真正的、最大的幸福。
要避免很不幸福的最保险的方法，就是不要要求很幸福。
”为此，我们必须时刻提醒自己保持一只平和、知足的心态，“不要向生活提出太多要求，因为这样我们幸福所依靠的基础就变得太广大了……这样的幸福是很容易崩塌的，因为遭遇变故的机会增多了，而变故无时不在发生。
”我们要时刻记得“在这世上有着很多令人羡慕的东西，我们只能得到其中微乎其微的一部分。
”在理解幸福的基础上，我们还应当换一个角度看待不幸。
叔本华对人生的态度建立在悲观主义的基础之上，“要时刻记住人的生存大致来说是一种悲惨、可怜的宿命”。
我们应当把不幸的发生看做必然，而不应当把幸福的实现看做必然。
“那些难以放松自己心情的人，必须以命运论的观点安慰自己……所有发生的事情，都是必然的，是不可避免的。
”但是在持有命运论的同时，也应该意识到，“如果我们的轻率、鲁莽要为我们的不幸付上部分责任……那么我们可以吃一堑长一智，这对以后将来都大有益处。
”理解了幸福和不幸，我们就能更坦然的面对得到和失去。
用失去的钱，“我们直接买回了聪明。
”2、如何对待现在和未来。
要想获得幸福，还必须懂得平衡现在和未来之间的关系。
既不能活在将来，也不能沉溺于现在。
“太过于沉溺于现在，这些是无忧无虑、漫不经心的人。
更多地活在将来，他们则是谨小慎微、忧心忡忡的人。
”叔本华认为，对待未来可能的种种不幸，有必要的防范是正确的，但是“应该把牢想象力的楼阁……更要小心不要夸大想象那些只是有可能发生的不幸，以免受到无谓的惊怕。
”“对于微不足道的烦恼，如果我们脑子里老是想着他，老是以强烈的色彩夸大地描绘这一烦恼，就会膨胀成为可怕的巨物。
”“如果把细小的物件放置的太靠近眼睛，我们的视野就会受到限制，就无法看到其他别的东西。
”所以，与其惊恐与将来，不如抓住现在。
尤其要抓住每一个早晨，“我们不应该贪睡和晚眠而缩短了早晨的时光。
”如果我们抓住了每一个早晨，就抓住了每一天。
“每一天都是一段短暂的人生：早晨起来就是诞生，晚上睡觉就是死亡和结束。
”3、如何对待社交。
叔本华认为，有限制的社交能够促进我们的幸福。
“所有局限与节制都有助于增进我们的幸福……范围圈子越大，我们感受的焦虑或者担忧就越多……原因就在于意欲受到的刺激越少，我们的痛苦也就越少。
”他进一步指出，泛滥的社交会降低人的精神快乐，因为“我们为了与他人相像、投契就只能放弃绝大部分的自我……我们获得了别人的好感，但是……这根本就是一桩得不偿失的买卖。
”为了避免社交带来的烦恼，我们必须学会独处。
“青年人首上的一课，就是要学会承受孤独，因为孤独时幸福、安乐的源泉。
”他甚至认为，“我们承受所有不幸皆因为我们无法独处……几乎所有的痛苦都来自与人交往，我们平静的心境——它对我们幸福的重要性仅次于健康——会随时因为与人交往而受到破坏。
”所以“节制与人交往会使我们心灵平静。
”为此我们要学会用精神生活来弥补社交生活，“快乐和痛苦……取决于我们意识的内涵，纯粹的思想智力活动能带来更多的快乐……而实际生活中的成功与失败总是变幻不定，于此紧密相关的就是人的心旌摇动和精神折磨。
”但是由于必要的社会交往是不可避免的，因此过分的独处也是要避免的，“长期离群索居的生活会使我们的情绪变得敏感异常。
”我们应当学会在社交当中的独处，“把部分的孤独带进社会人群中去，学会在人群中保持一定程度上的孤独……学会不要把自己随时随地的想法马上告诉别人，另外对别人所说的话不要太过当真……不能对别人有太多的期待，无论在道德上或者思想上。
”他甚至这样评价社交活动，“众人集合的地方，也就是无赖集会之处，尽管人们胸前挂满勋章。
