明镜亦非台[1]

这句话出自禅宗六祖慧能的《六祖壇經》，是禅宗的核心教义之一，主要表达了禅宗的空性观。

下面我们来逐一分析这句话的哲学含义：
1. 菩提本无树：菩提是觉悟、智慧的意思，树是实体的象征。

这句话表达了禅宗认为觉悟和智慧并非某种具体的物质存在，而是内心的体验和领悟。

2. 明镜亦非台：明镜代表清净的心灵，台是支撑物。

这句话意味着清净的心灵并非依赖于某个实体或外在条件，而是内心的自然状态。

3. 本来无一物：这句话强调了万物皆空的观念，即一切事物都是相互依存、无常的，没有固定的实体。

这是佛教的核心教义之一。

4. 何处惹尘埃：尘埃代表烦恼、执着。

这句话表达了禅宗认为，既然一切皆空，那么烦恼和执着从何而来？实际上，烦恼和执着源于我们对事物的执着和误解，而非事物本身。

综合这四句话，我们可以得出禅宗的哲学观点：觉悟和智慧并非依赖于外在的物质条件，而是内心的体验和领悟。

一切事物都是相互依存、无常的，没有固定的实体。

烦恼和执着源于我们对事物的执着和误解，而非事物本身。

禅宗强调通过内心的观照和实践，去除执着和烦恼，达到清净、觉悟的境界。

这种哲学观点对现代人来说仍具有启示意义。

在快节奏的生活中，我们容易陷入对物质和外在条件的过度追求，而忽视了内心的平和与清净。

通过学习禅宗的哲学思想，我们可以更好地认识自己，减轻烦恼，追求内心的宁静和和谐。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃？这四句偈想必大家都听过，但它的来历故事可能好多人不了解，这里说说它的来龙去脉。

这四句偈出自于佛教禅宗六祖惠能大师，他当年说出这个偈子的时候不识字，还是让别人帮忙写在墙上的。

据《坛经》记载，有一天，五祖弘忍大师召集所有的门下弟子，要求众弟子观照各自的智慧，并根据对佛法的见解各作一首偈颂来给他看。

如果有人能悟得佛法大意，他就传付衣法给他，作为第六代祖师。

五祖召集门下弟子，众人听了五祖的吩咐后退下，彼此互相商量，觉得神秀上座现在是他们的教授师，一定是他中选，没必要枉费心力作偈子。

便全都止息了作偈子的念头。

但神秀却为难了：众人不呈偈的原因，是因为我是他们的教授师，所以我必须作偈呈上；如果我不呈偈，五祖如何能知晓我心中见解的深浅呢？但我呈偈的用意，如果是为了追求佛法，那就是善的；如果是为了觅求祖位，那就是一种恶行，这和一般处心积虑地贪图圣位的凡夫心又有什么不同呢？如果我不呈偈请五祖印证，终究不能得法。

神秀最终还是作好了偈颂，但想要呈上去，却又犹豫不决。

就这样前后经过了四天，共有十三次，均未得呈偈。

后来神秀想到了办法，偷偷在墙上写下他的偈，让五祖看到，若五祖说好，他便出来礼拜说是他作，若说不好，说明他枉在山中修行。

当天半夜他就执灯在廊壁上作了偈，曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

”第二天五祖就看到了那首偈颂，于是告诉弟子们应当对偈焚香恭敬礼拜，大家都诵持这首偈颂，就可以见到自性。

弟子们读诵此偈后，都赞叹说：很好！夜半三更，五祖把神秀叫进法堂，问道：那首偈颂是你写的吗？神秀答道：确实是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一点智慧?五祖说：你作的这首偈子还沒有见到自性，要想用它来觅求无上菩提，终究不可得。

你暂且回去思惟一两天，再作一偈送来给我看，如果你的偈能入得门来，我就把衣法传付给你。

神秀行礼退出。

又经过几天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在梦中，行走坐卧都闷闷不乐。

菩提本无树,明镜亦非台。

本来无一物,何处惹尘埃什么意思这几句诗可是相当有深意的呢。

“菩提本无树，明镜亦非台。

”你可以这么理解呀，就是说我们平常认为的那种很神圣的菩提树，其实从一种更高的境界来看，它并不是我们眼睛看到的实实在在的树的样子。

就好像镜子，我们觉得镜子是个实实在在的台，但在这种智慧的境界里，它也不是我们所认为的那样的一个台。

这是在打破我们平常对于事物的固有认知，告诉我们很多东西不是我们表面看到的那样简单。

“本来无一物，何处惹尘埃。

”这就更厉害了。

它的意思是，从本质上来说呢，这个世界上所有的东西，当你看透的时候，其实就好像什么都不存在一样。

那既然什么都不存在了，又怎么会有尘埃落到上面呢？尘埃在这里可以象征着烦恼、杂念之类的东西。

比如说我们在生活里，总是会有很多烦恼，工作不顺利啦，和家人吵架啦，感觉自己的生活被各种各样的事情弄得乱糟糟的。

但如果我们能像这几句诗说的这样，看透事物的本质，就会发现，其实这些烦恼就像那不存在的尘埃一样。

你看啊，我们在生活中总是执着于很多东西，觉得这个东西是我的，那个东西我必须得到。

可是当我们真正去思考的时候，就会发现很多东西都是我们自己的心给加上去的概念。

就像我们看一个杯子，它就是个杯子，可是我们会给它加上很多东西，比如这个杯子是我很喜欢的，要是它坏了我会很伤心之类的。

但如果我们有那种“本来无一物”的心态，杯子坏了就坏了，不会因为它的损坏而让自己烦恼。

这几句诗也是在提醒我们，不要被外界的东西所束缚，要保持内心的一种纯净和自由。

不要让那些外在的烦恼、杂念影响到我们内心的平静。

我们的心就像一个很大很大的空间，如果我们总是纠结于那些小事，就好像往这个空间里不断地堆东西，最后心就变得很拥挤，充满了尘埃。

但如果我们能明白这种看透事物本质的道理，我们的心就会一直保持空旷、明亮，不会被那些尘埃所污染。

而且呀，这几句诗也有一种让我们超脱的感觉。

当我们遇到困难的时候，不要只看到困难本身，而是要想到，这个困难可能在某种更高的境界里，就像那不存在的东西一样。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！“菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！”出自唐惠能大师的偈子《菩提偈》，原文如下：《菩提偈》（唐）惠能菩提本无树，明镜亦非台。

佛性常清净，何处有尘埃！心是菩提树，身为明镜台。

明镜本清净，何处染尘埃！菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前！关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载：五祖弘忍“一日唤门人尽来”，要大家“各作一偈”。

惠能的偈语，即针对神秀的《无相偈》而发。

据《坛经》所载，惠能本不识字，他先“请人一读”神秀的偈语，然后作此歌偈，“请得一解书人于西间壁上题着”。

注释：①菩提偈：“菩提”，梵文的音译，意译为“觉”或“智”，旧译也作“道”。

指对佛教教义的理解，或是通向佛教理想的道路。

偈，和尚唱颂的歌诗称为偈。

菩提偈，即诠释佛教教义的歌偈。

②树：这里指菩提树，意译为“觉树”或“道树”。

相传佛教始祖释迦牟尼在此树下证得菩提，觉悟成道，故称此树为菩提树。

但这种树的本名是什么，有多种不同的说法。

据说南朝梁时僧人智药曾把这种树自天竺移植中国。

《雷州府志》记载：“菩提果色白者，味甜，五月熟。

海南琼山县则把这种树所结的果子称为金刚子。

这种果子可作念珠。

佛教徒常焚香散花，绕树行礼。

今广东省曲江县南华寺藏经阁旁左右两侧，各有一棵菩提树。

”③明镜：据《资持记》下二之三：“坐禅之处，多悬明镜，以助心行。

”通常用以比喻佛与众生感应的中介。

台：指安置明镜的地方，可以借代为客观存在。

④佛性：是梵汉并译名词，意译为“觉性”、“如来性”，有时被称为“涅”，或叫“真如”，也是“如来藏”的异名。

原指佛陀本性，发展为成佛的可能性，是佛教徒所追求的修行目标和理想境界。

这个问题，小乘和大乘的观点不一致，提出种种不同的见解，引起长期争论。

中国南北朝时盛谈佛性，隋唐各宗也重视佛性说。

天台宗提出五种佛性，法相宗归结为两种佛性，华严宗更把“有情”众生的佛性与“非情”之物的法性区别开来。