行有不得，反求诸己
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言，自求多福。’”[1]孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；却得不到别人相应的礼貌，那用应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’”[1]
《诗经》云：“永言配命，。”“永言”就是常说，古圣先贤常说；“配命”，就是与上天的心相应，人心同。
天是什么心？“上天有”，是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。如果我们能修养此心，将自己的心愿提升到大公无私，平等对待一切人事物，就是“永言配命”。
当然福在其中，自然现前。人的一生穷通富贵，这是命。命有定数，定数从何而来？自己造作的。我们动一个善念，利益别人，利益社会，利益众生，果报是福。
我们动一个恶念，损人利己，果报是凶、是灾祸。一个人一生的吉凶祸福是自己起心动念、言语造作的果报，所以说“命由我作”。真正明白通达的人，肯定这个说法与事实，他在这一生当中，无论遭遇什么样横逆不善的环境，决定不怨天尤人；反过来怪自己，我自己造作不善，才受这种苦报。明了之后，福要自己去求。怎么求法？改过迁善。
作品读解
我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
意思都是一样的。从个人品质说，是，凡事多作自我批评。也就是孔子所说的“，则远怨矣。”（《论语·卫灵公》）
从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）
儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。[1]
作品出处
《行有不得，反求诸己》出自《孟子》的《离娄章句上》。[1]
《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。《孟子》有七篇传世：《梁惠王》上下；《公孙丑》上下；《滕文公》上下；《离娄》上下；《万章》上下；《告子》上下；
《尽心》上下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”,《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本,有三万五千多字.从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。[2]
作者简介
孟子（前372年－前289年），名轲，字子舆（待考，一说字子车或子居）。
战国时期鲁国人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩,逻辑严密,尖锐机智,代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论，即“人之初，性本善。”[2]
