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传统文化与佛教文化的联系本文作者敖以深工作单位贵州省社会科学院佛教起源于南亚印度半岛的古印度国。
关于佛教传入中国的具体时间和年代,目前众说纷纭。
可以肯定的是,佛教自传入中国以后,在与中国传统文化的接触中,经过长时期的吸收、消化和融汇,自汉以后在中国的传播日益广泛,影响也越来越深远,特别是隋唐以来,佛教在中国的传播得到了创造性发展,并对中国古代思想文化的发展产生了十分重要的影响。
乌江中下游地区是著名的文化走廊,是多元文化的沉积地带,是贵州最早传入佛教的地区之一。
据资料记载和已有研究成果表明,最迟到东晋时期,乌江下游地区连接长江地带已经受到了佛教文化的影响,中原佛教已经浸润到民间宗教中,并通过民间宗教的形式影响到贵州东部地区。
[1]4至唐代,佛教已经沿着乌江航道传入到了乌江中游部分地区,经宋、元、明时期不断发展变迁,至明末清初达到繁盛,形成了以梵净山为中心,辐射黔东、影响全国的梵净山佛教文化圈。
当前,梵净山已经成为贵州的重要佛教圣地,是全国著名的弥勒菩萨道场,其佛教文化在道场、宗派、寺庙分布等方面都有自己的特点,带有鲜明的地域性特征,正在被越来越多的人视为与五台山、峨眉山、九华山、普陀山等齐名的中国佛教名山。
阳明文化是中国传统文化的重要组成部分,是宋明理学的重要派别,其集大成者是王阳明,于明代中后期盛极一时,之后,影响不断扩大,甚至影响到朝鲜半岛、东南亚地区以及日本、美国等许多国家和地区。
贵州是阳明文化的始创地和首传站,乌江中下游地区是贵州阳明文化的重要传播地。
明武宗正德年间,王阳明在贵州龙场悟道,并先后在龙场、贵阳讲授心即理思想和知行合一学说,使贵州得开风气之先。
王阳明离开贵州以后,其弟子、再传弟子继续在贵州弘扬师说,大兴讲学之风,逐步形成了以龙场、贵阳、思南、清平、都匀五大重镇为传播中心的贵州阳明文化圈。
乌江中下游地区阳明文化的传播,以书院为载体,以李渭心学为核心内容,以李渭及其弟子的讲学活动为主要途径。
佛教传入与文化融合佛教在中国的历史可以追溯到汉朝前期，大约是公元前2世纪。
此后，随着佛教经典和文化的传播，其影响逐渐扩散到了全国各地，形成了多种不同的佛教传统。
在这个过程中，佛教和中国文化发生了深度的融合，为中国文化的发展和变革做出了重要的贡献。
本文将探讨佛教传入中国与文化融合的历史进程，阐述佛教文化对中国传统文化的影响和启示。
一、佛教传入中国的历史佛教是一种起源于印度并由中国汲取和发展的宗教文化系统，对中国历史、文化、哲学、艺术产生了深远的影响。
佛教在中国的传入可以追溯到公元前2世纪左右，当时汉武帝派遣使节赴西域，结缘佛教。
随着两千多年的传播与发展，佛教适应了中国本土文化和民俗，形成了与印度佛教不同的文化传统，这也被称作中国佛教。
佛教传入中国最初的形式是目犍连所创立的部洛迦，后朝代的佛教逐渐发展成了不同的教派，如天台宗、华严宗、禅宗等，其中禅宗是中国佛教的一大贡献，影响全球。
中国佛教不仅汲取了印度佛教的基本理论和经典，还通过交流和创新不断丰富自身的文化内涵，并与中国传统文化发生深度的互动与融合。
在佛教的传播过程中，寺庙和僧侣扮演了重要角色，不仅传播佛教知识，还创作了大量佛教诗歌、绘画、雕塑等艺术形式。
二、佛教文化对中国文化的影响和启示佛教文化渗透到中国传统文化的各个领域，从语言、文学、艺术、思想、道德观念等方面都产生了深刻的影响。
在语言方面，佛教多使用梵文和巴利文，这些语言随着佛教的传入有很好的保护和传承，同时也影响了汉语的发展，丰富了汉语词汇。
在文学方面，佛教文化推动了许多散文和诗歌的创作，如李白的《禅思》，文化水平较高的人开始更加关注情感与精神世界，努力探求自我意识，反省人生意义。
佛教影响了道德观念，人们更加注重自己的精神和道德修养。
在艺术领域，岩石刻画、佛像、佛教建筑等也受到了佛教文化的影响，采用了佛教的审美标准和表现手法，形成了鲜明的中国风格。
佛教文化对中国的启示是深刻和持续的。
首先，佛教教义强调追求内心的平静与和谐，世俗人性和佛性相辅相成。
佛教对中国文化的影响第一篇：佛教对中国文化的影响佛教对中国文化的影响佛教是一种宗教也是人类社会的一种重要文化现象，是调整人们社会行为的重要规范，是集信仰、观念、组织、制度等于一体的复合体文化。
一般认为它于两汉时期从古印度传入中国，被中国社会所接受，这在很大程度上是由于佛教中的“空”的思想与中国本土道儒的“道”“天”思想非常接近。
佛教自传入我国以来，就对我国社会的方方面面产生了深刻的影响。
一佛教对哲学的影响佛教哲学本身蕴藏着极深的只会，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。
恩格斯在《自然辩证法》中称誉佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上。
在哲学思想领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。
魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。
隋唐二代，虽说儒释道齐头并进，但佛教毕竟是最强大的思想潮流，甚至成为思想界的骄子。
唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。
至于宋明理学，在“理一分殊”的本体论建构方式、“明心见性”的修行方式等方面，都明显吸收了佛教的思维成果。
佛学在中国近代哲学也占有相当重要的地位，并对中国近代哲学的发展有着广泛而深刻的影响。
中国近代哲学开端于资产阶级改良派（维新派），然正如梁启超所言：“晚清所谓新学家者，殆无一不与佛学有关系”（《清代学术概论》）。
比如康有为、梁启超本人以及谭嗣同等。
可以说，不懂得佛教哲学，就很难理解魏晋以后中国哲学的具体形态。
当然，佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法来“论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辩的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。
另外，中国古代唯物主义无神论总是在同唯心主义有神论的斗争中发展起来的，佛教在这方面也确实起到了反面教材的作用。
二佛教对中国史学的影响佛教为史学增加了新的记录和研究对象，丰富了史书的题材，同时史学材料也深受佛教观念的影响。
探讨中国传统礼仪与道教佛教等宗教信仰的关系中国传统礼仪与道教、佛教等宗教信仰的关系在中国传统文化中，礼仪一直被视为一种重要的价值观和行为准则，它在社会交往、礼仪规范和道德规范等方面都扮演着重要的角色。
同时，中国也是一个富有宗教信仰的国家，其中道教和佛教被广泛接受和信仰。
本文将探讨中国传统礼仪与道教、佛教等宗教信仰的关系，并分析它们对中国社会的影响。
一、中国传统礼仪的特点中国传统礼仪源远流长，具有丰富的内涵。
在中国的历史长河中，礼仪一直被视为一种维系社会秩序和和谐的力量。
中国人民注重仪式和规范，强调尊重和恭敬。
在各个场合，如婚礼、葬礼、祭祀等都有明确的礼仪程序和礼俗的要求。
此外，中国传统礼仪还注重人际关系和社会交往。
礼仪行为的遵守要求人们尊重他人，有助于建立和谐的人际互动。
例如，中国人在与他人交流时，常常注重言辞的谦和、礼貌以及适当的身体语言，这种行为体现了对他人的尊重和关怀。
二、道教与中国传统礼仪道教是中国本土宗教之一，与中国传统礼仪有着密切的关系。
在中国的历史上，道教一直被视为一种寻求人与自然和谐的信仰。
道教强调尊重自然，注重与自然的融洽。
在传统道教思想中，修养个人道德和人际关系的方式与礼仪相符。
因此，道教的教义、礼仪和中国传统礼仪相辅相成。
道教也影响了中国传统礼仪的制定和发展。
例如，在古代宫廷和朝廷中，道教的仪式和习俗被用作重要的礼仪活动。
同时，道教对于个人修养和道德观念的强调，使得道教的价值观渗透到中国传统礼仪的规范中。
三、佛教与中国传统礼仪佛教是由印度传入中国的一种宗教信仰，它与中国传统礼仪也存在一定的联系。
佛教以“慈悲”、“智慧”和“解脱”为核心思想，强调个人修行和自我觉醒。
佛教的价值观与中国传统礼仪中的理念相契合，对于人际关系和行为准则起到了积极的影响。
佛教的传入对于中国社会的变革和发展也产生了深远的影响。
佛教寺庙成为中国社会的重要组成部分，佛教的仪式和礼仪也在中国社会中得到了广泛的认可。
浅析宗教与中国传统文化宗教与中国传统文化有着深刻的关系，二者相互影响、相互渗透。
宗教作为信仰体系，对于塑造和影响中国传统文化发挥了重要的作用。
本文将从宗教对中国传统文化的塑造以及宗教与中国传统文化的互动两方面进行探讨。
首先，宗教对中国传统文化的塑造起到了重要的作用。
宗教是人类对世界、生命和人生意义的思考和追寻。
中国古代的宗教主要包括儒教、道教、佛教和民间宗教等。
这些宗教体系都包含了人类对于伦理道德、生命哲学、社会规范等方面的思考和教义。
儒教以中庸之道为核心，提倡仁爱、礼制、忠诚和孝道，这些思想观念对于中国传统文化的价值观、道德规范和社会秩序具有重要的影响。
道教则强调人与自然的和谐，追求超脱尘世的境界，对于中国文人士子们的生活态度和审美情趣产生了深远的影响。
佛教教义强调苦、空、无常、因果，提倡慈悲心、修行和解脱，这些思想观念对于中国人的心理修养和人生观产生了重要的影响。
此外，民间宗教作为中国神话传说与宗教信仰的结合体，通过信仰神灵、祖先、自然神等形式，承载着中国人传统的宗教信仰和人际交往方式，对于中国传统文化的民间信仰和价值观念产生了深远的影响。
然而，近代以来，尤其是20世纪以来随着现代化的进程，宗教在中国传统文化中的地位逐渐被削弱，受到了不同程度的冲击。
在文化革命运动中，宗教信仰被批判和压制，宗教文化遭到破坏。
但是，随着开放的逐渐推进，宗教信仰逐渐复苏，并得到了一定程度的保护和尊重。
同时，中国传统文化也在现代化的冲击下发生了深刻的变革，部分传统文化元素受到冲击和忽视。
但是，传统文化中包含的人文精神、道德价值和审美追求，在现代社会仍然具有重要的意义。
近年来，中国政府提出了“传统文化的复兴”等政策，旨在挖掘和弘扬中国传统文化，使其与现代社会相结合，以实现文化的自信与发展。
综上所述，宗教与中国传统文化相互影响、相互渗透。
宗教对中国传统文化的塑造起到了重要的作用，而中国传统文化又对宗教的发展和演变产生了重要的影响。
中国传统文化中的佛家思想研究佛家思想是中国传统文化中重要的一部分，其既深远又广泛的影响在中国历史上可以追溯到很久以前。
本文将探讨中国传统文化中佛家思想的研究，并分析其在今天社会的重要性。
首先，佛家思想在中国传统文化中有着广泛的影响力。
佛教自公元1世纪传入中国后，深深扎根于中国文化中，并与儒家、道家等其他思想流派相互交融。
佛教提倡的“菩提心”、“慈悲心”等概念成为了中国人道德伦理的重要组成部分，并对中国古代文人墨客们的艺术、文学创作产生了巨大的影响。
其次，在中国古代文化中，佛家思想对人们的修身养性起到了极为重要的作用。
佛教倡导修行和禅定，通过打破尘世的纷扰与杂念，追寻内心的真善美。
这种内省的修行方式引导人们超脱于物欲与追求功名利禄的束缚，从而提高个人的品格和修养水平。
佛家思想让人们在面对困境时保持内心的平静，同时培养了人们宽容、慈悲的心态，对于个人的精神修养具有重要的指导意义。
第三，佛教在中国传统文化中的研究对于当代社会的发展具有重要的价值和意义。
在这个信息快速流动的时代，人们往往容易迷失自我，追逐物质的繁华和功利的利益。
而佛家思想通过对人生的真实意义和价值的思考，提醒人们保持对内心世界的关注，追求精神上的满足与安宁。
它指引着人们回归内心思考自身行为和意义，与其他人以及自然界和谐相处。
佛家思想强调个体的内心和宇宙之间的连接，鼓励人们超越功成名就的欲望，追求更高层次的人生意义与价值。
另外，佛家思想的研究对于促进中国传统文化的传承和发展也具有重要的意义。
中国传统文化是中国民族的精神财富，包括诗词、书法、绘画、音乐等各种艺术形式，而佛家思想则是这些艺术形式的重要灵感源泉。
研究佛家思想有助于我们更好地理解现有的古籍和艺术作品，并将其传承在今天的社会中。
只有通过深入研究和理解佛家思想，我们才能真正把握并传承中国传统文化的精髓。
最后，尽管佛家思想在中国传统文化中扮演着重要角色，但我们也应该意识到，传统文化的发展需要与时俱进。
佛教与中国文化的关系内容摘要：佛教对中国文化有着十分深刻和广泛的影响。
佛教传来中国近两千年，思想体系发展演变成十多个派别，可谓是学术成果灿烂辉煌，佛教自印度传入中国以后，在中国封建社会的土壤上，经过“嫁接”生根、成长、产生了自己的独特结构，形成了具有民族特色的宗派体系，呈现出可谓中国的气象和特质，对中国文化有着深远的潜移默化的影响。
关键词：佛教；中国文化佛教自东汉传入中国后，经魏晋南北朝数百年的吸收与消纳，渐渐与中国文化融为一体，至隋唐之际，已大肆开花结果，其时中国文化与佛教文化面目，已无法再分，尤其在一般国民心中，佛教的观念，成为大众日常生活中的价值支柱，喻之为水乳交融，或骨肉连体，已不足以形容，简直就如灵魂与肉体一般，不可分离。
佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展始终受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，正是在与儒、道的交融互动的过程中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。
一、佛教的传入印度佛教传入中国的过程可以沿着举世闻名的丝绸之路了解到，公元前一世纪时，传入中亚和中国。
其传入先是通过商人，以后又靠印度佛教士和中国皈依者。
中国皈依者最为得力，他们在印度研习佛教，然后回国努力说服国内同胞信奉佛教，到6世纪时，中国南部也跟着信奉了。
接着，佛教又从中国进一步向其他地方传播。
从两汉到魏晋南北朝，是汉传佛教的形成时期，佛教大约在两汉之际经由陆路和海路两条路传入中国内地，它主要分布于以长安为中心的西北地区和以建康为中心的江南地区。
魏晋时期动荡的社会形势，玄学的兴盛，战乱频繁的社会形势促使广大民众希冀在求神拜佛中解脱苦难，加上佛教经典的大规模移译等，促成了佛教在中国发展的第一个高峰。
在南北朝时期进一步发展，到隋唐时期融合佛教内部各派义学思想以及南北各地佛教各自的特点，并与中国传统文化的代表儒、道两家的综合融合，形成了隋唐中国佛教的繁荣局面，在五代两宋以后虽一度有所减弱以及在明清时期几经波折，时起时落，直到今天，现代中国佛教全面进入学术界，佛学研究成为现代学术成就最丰富的领域之一。
佛教为何能融入中华文化佛教进入中国后，面对深厚的中华文化，双方既有冲突，也有相互吸纳，而且还是以后者为主。
大约到东晋时期，佛教开始融入中华文化，形成儒、释（佛）、道（道家、道教）三家合流的趋势，使得中华文化得到新的发展。
作为外来文化，印度佛教为何能在中华大地上落脚生根呢？原因是多方面的。
一来是中国文化有不足之处需要补充。
二来是佛学能满足中国文化的需要。
三是外来的佛学也主动进行了自我调整以适应新的文化环境。
四是当时的社会环境有利于佛教的传布。
还有一个更根本的原因就是，佛教的进行顺应了、并且有助于中国封建社会继续向前发展，对中国的社会发展能起到一定的积极作用。
佛教传入以前，以先秦诸子为代表的中国文化思想中比较发达的是经验论，即面对社会现实问题提出各自解决的渠道和办法。
例如儒家主张通过教育提高道德，便可以实现治国平天下的理想社会；法家宣扬以法治国便能达到社会稳定、富国强兵的目的；墨家则强调“兼爱”、“非攻”以实现公正、和平的社会等等。
而对于探讨宇宙万物的产生、人与宇宙的关系等涉及哲学的本体论则不发达，只有道家论述了这方面的问题，提出“道”是产生万物的本源。
但道家对此的论述未能充分展开，老子《道德经》也才只有五千言。
因此，中国先秦文化中涉及哲学深层的思考是比较薄弱的，而佛教的“缘起说”等则是一套比较成熟的本体论思想。
尽管佛学属于唯心主义哲学体系，但它却有助于弥补中国文化的不足。
所谓“缘起说”是强调万事万物都是因缘而生，也就是任何事物都要依赖其它事物而产生、存在。
它们都要受到其它事物的制约。
当其它事物消亡了，它也要随之消亡。
这就是佛家宣扬的万物的“无自性”。
因此万事万物都没有自己的本性，都不能独立存在。
或者说，它们的存在都是暂时的、不实在的，是虚幻的存在，这就是大乘佛教宣扬的“一切皆空”的思想。
魏晋时期道家学说的地位上升，产生了玄学。
所谓玄学，就是用道家崇尚自然的思想去解释儒家的名教（即儒家提倡的伦理道德和礼仪制度）。
中国宗教与传统文化的关系
中国宗教与传统文化有着密切的关系。
首先，中国宗教在很大程度上受到了传统文化的熏陶和影响。
中国的传统文化强调道德、伦理和社会责任，这种价值观也渗透到了宗教信仰中。
例如，佛教中的慈悲、智慧和无我，道教中的清净、无为和自然观等思想，都体现了中国传统文化的价值观念。
其次，中国宗教也在传承和发展传统文化方面做出了积极的贡献。
例如，佛教的传入为中国文化注入了新的元素和活力，推动了汉语词汇和语法的发展。
同时，佛教的思想也对中国的哲学、文学、艺术等方面产生了深远的影响。
总之，中国宗教与传统文化的相互交织、相互融合是中国文化的重要特征之一。
它们共同构成了中华民族的精神家园和文化底蕴，对于维护社会稳定、促进民族团结、推动经济发展等方面都具有重要意义。
浅析佛教与我国传统文化的关系社会学1002班刘合文4303100428 摘要：佛教作为一种世界性的宗教，它的存在与发展对整个人类精神和气质以及对整个人类文化都产生了长远而巨大的影响。
就中国而言，佛教文化进入中国以后与中国传统文化经历了相互冲突、交融、互为补充三个阶段，以致后来彻底渗入到中国社会各个阶层，对国人的思想形态、政治观念、人生态度、生活方式以及文学、美术、书法、音乐、建筑等各个领域都曾产生深远影响。
中国文化能不断发展和繁荣，佛教功不可没。
本文通过有条理的分析和讨论，详细讲述佛教对中国传统文化的影响。
关键词：佛教中国传统文化佛学文化相融文化冲突一：佛教基本涵义佛教创立于公元前六世纪到公元前五世纪的古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）。
创始人是乔达摩·悉达多，法号为释迦牟尼。
在我国，佛教又叫“释教”，人们称和尚为“释子”。
佛教最初传入中国时，人们把它当做一种神灵，类似于神话里的老子和黄帝。
佛教初传入中国内地的确切时间，历史上很难考证，一般认为在西汉哀帝时。
佛教的意义和最高真理是其“四谛”,谛就是真理的意思。
四谛即苦、集、灭、道。
苦谛是说世间存在的一切皆是种种痛苦的表现;集谛是说明痛苦的原因或根据;灭谛指出消灭痛苦的方向是超脱生死轮回;道谛标明消灭痛苦,超脱轮回,证得涅的途径与方法。
佛教所说人生之苦,有生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴,而前四者为根本四苦。
它认为众生万物,都是无始无终的生命之流中的现象,而世界万物一切存在,都是因缘所生：过去的积累是因,现在是果,现在的积累是因,将来为果,因果重重,相续无尽。
既然我们看到宇宙人生是这样无始无终,我们就能够把心量放到无量无边的大,而与真如世界相契合,与天地精神相往来,破除一切偏执。
只有破除法(客观)我(主观)两执,才能领会人生的真谛,达到“无我”的佛的境界,从而获得精神的大自在、大欢喜,道家所说的逍遥游,儒家所说的随心所欲则是相通相似的人生境界。
二：佛教与中国传统文化的关系自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。
在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。
第一个阶段，佛教与中国传统文化的相互冲突。
依据历史记载的自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。
在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。
佛教传入时间看，在那个时候，儒教、道教以及许多传统的宗教和文化体系都已经很完备了，佛教作为一个外来的宗教，与中国传统文化的差异是显而易见的。
比如说，按照当时佛教的正统观点，出家人是不应当礼敬君王，不需要孝养父母的，而这两点总是与中国传统的儒家思想相背离的。
但是，佛教坚持万事都要忍耐、来世福今世修的教义。
对处于水深火热中的广大劳动人民来说，忍耐可以下世得福是非常具有诱惑的；对统治阶级来说，佛教教义中的忍耐对维护封建统治是具有非常好的作用的，因为中国的传统文化中虽然坚持忠君思想，但有时候也坚持民能载舟，亦能覆舟的以民为尊的思想。
统治阶级正是处于这样的考虑从而开始认可佛教的，历史上有记载的第一个开始宣传佛教的皇帝是汉明帝，史载汉明帝于永平七年派遣使者十二人前往西域访求佛法，就是因为当时佛教理论在汉朝境内是不完备的，统治阶级为了利用佛教维护封建统治，已经开始主动向佛教伸出了友谊之手。
第二个阶段，佛教开始与传统的文化相容。
从汉明帝到北魏之前，佛教虽然在当时的中国影响力越来越大，但是，其许多观点始终与中国的传统文化相悖的，这些差异长期为人们争论不休。
到了北魏时期，统治阶级为了使佛教更有利于维护封建统治，开始鼓励佛教首脑人物对佛教的相关正统的与中国传统文化相悖的观点进行改进，以使两者达到统一，例如，在这个时期，第一次解决了与儒教相冲突的忠君、行孝的观点。
在以后的历代统治阶级中，为了巩固封建统治，不断地适时地对相关的佛教观点进行了一些有利于统治阶级的改动，而且在这个阶段，形成了一些以前没有的戒条戒律。
到了唐朝，并从唐朝开始，佛教的对外交流增多了，大量的优秀僧人把从外面传译进来的金文与佛教文化本土话，使得佛教与我国的传统文化更进一步地融合了。
后来到了梁武帝时期，虽然道教，儒教，佛教之间进行过激烈的争论，但是这丝毫没有阻挡佛教与中国传统文化的融合脚步。
相反，在某种程度上还增进了它们之间的联系。
第三个阶段，佛教与传统文化互为补充，逐渐形成了中国本土化的佛教。
通过佛教对人们生活的影响日益加深，佛教在很大程度上补充了中国传统文化的不足，佛教也借助中国传统文化形成了“中国化”的佛教。
从此，佛教和中国传统文化互为补充，相互促进，成了人们日常文化不可缺的部分。
三：佛教对中国传统文化的影响佛教自东汉后期传入中国后，经过一千多年的传播和融合，对中国的传统文化产生了深刻的影响。
一方面，作为一种外来文化，佛教有其自身的独立性；另一方面，它又与中华传统文化相互相影响，改变着中华文化的内涵，对中国传统哲学、文学、语言、艺术与民俗有着深刻的影响。
第一，佛教对中国哲学产生了深远影响。
佛教是一种宗教,也是一种文化,包含了很深的哲学思想。
自从佛教传来中国，中国的传统思想观念，如宇宙观、人生观、道德观等便不断受到佛教思想的影响。
佛教的一些概念、意识、理论、思维方式和价值体系逐步进入中国人的头脑。
在经过长期的冲突和磨合以后，逐渐与中国原有的思想相融合，成为中国思想文化的一部分。
例如中国传统哲学注重以家长制的血缘关系为依据的伦理道德准则的论证，重视以治国安民为出发点的天人关系的考察，对人和一切生命的本源、对宇宙本体，虽也有涉及，但论证不深入，也不统一。
虽重视敬神祭祖，“神道设教”，但对灵魂和死后的世界，缺乏神学论证。
提出了性善、性恶等人性论和从凡至圣的说教，然而对心理的分析论证却比较粗糙。
佛教的传入，以其庞杂的大小乘的宗教教义和哲学理论，对中国哲学的发展产生巨大的刺激和启发作用，并提供了丰富的资料和论证方法，从大的方面说，佛教理论中的时空无限、体用相即、心性净染(善恶)以及对心理作的细密分析，对心在解脱成圣中的决定作用的论证等，都对中国哲学的丰富和发展产生重大影响。
佛教的将宇宙本体(真如、实相、法性)与心性(佛性、真觉本心)相沟通的“理”概念的提出，禅宗的“即心是佛”、“识心见性”的解脱论，直接推动了宋明理学的形成与发展。
宋明理学关于天理和性、夭地之性和气质之性的理论，以及主静、主敬的修身方法，都直接受到了佛教的影响。
第二，佛教对中国文学的影响深入到文学的各个领域。
从文学理论到具体的创作技巧，从体裁文体到具体的创作内容，到处可见。
首先，许多佛典本身就是伟大的文学作品，如《维摩诘经》等，本身就具有很高的文学价值；其次，佛教对中国诗文有着重要的影响。
例如五万余首唐诗，平均每十首就有一篇关于佛教的，尤其是佛教中的禅宗。
其中王维、韦应物、魏源、李叔同的诗中都有佛学的痕迹。
以王维为例。
王维，字摩诘，即源自于《维摩诘经》。
作为一名山水田园派诗人，他的诗中有画画中有诗，用了大量的“空”字，因为佛教所言一切皆空。
如诗句“空山新雨后，天气晚来秋”，“一生几许伤心事，不向空门何处销”，“空山不见人，但闻人语响”，“人闲桂花落，夜静春山空”，“寒空法云地，秋色静居人”；再次，佛教对我国的小说也有很大的影响。
例如四大名著中的《西游记》就有佛学的理念：孙悟空无论上天还是入海，甚至自称齐天大圣，但也逃不开如来佛的手掌；世间有菩萨、有投胎、有地域、有饿鬼。
又如《红楼梦》中开篇就是一个僧人和一个道士的对话，贾宝玉最终出家，荣华富贵一切皆空；另外逻辑学一个源头——阳明心学就是来自佛学。
第三，在中国古老的艺术长河中，佛教的影响同样是不可否认的。
无论是在建筑、绘画、雕刻艺术方面，还是在音乐、舞蹈、戏剧艺术方面，都渗透着佛教的影响。
比如在建筑方面，佛教的传入大大增加了我国建筑艺术的光辉。
据《后汉书·襄楷传》记载,延熹九年,襄楷上谏桓帝曰:“闻宫中立黄老浮屠之祠。
”这是我国关于寺庙的最早记载。
从此,我国的建筑样式加入了印度的建筑风格。
从唐朝诗人杜牧的诗句“南朝四百八十寺”中可知,当时就金陵这个地方就有四百八十寺之多。
在绘画方面，印度佛画的传入，对我国绘画的内容、形式都产生了一定的影响，刺激并扩大了中国人物画的表现题材，出现了描摹历代帝王像、孔子像、老子像的绘画品种；佛画创作运用的具有明显立体感效果的晕染法，给中国绘画带来了新的技法；佛教壁画的流行，促使我国佛道寺观迅速发展等。
四：总结中国是佛教的第二故乡，佛教在历经两千年的过程中，自身得到了极大地、有益的发展，同时也融入了中国文化的各个层面，还影响着中国文化的各个领域，产生了大量优秀的文化财富，在中国传统文化的发展史上增加了浓重的一笔，成为了其中一个不可或缺的重要因素。
作为人的一种精神寄托，佛教不会因为封建社会的过去和科技文明的发展而消逝，正相反，作为反省人的内心的深刻哲学思想，佛教会有更大的发展空间。
现代社会的人们，在了解佛家文化过程中，应该去其糟粕，取其精华，将其有益的一面继承下来，进一步发展改善，丰富中国传统文化内涵。
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