西方近代思想哲学
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近代西方哲学思潮在中国的传播与影响近代西方哲学思潮对中国的传播与影响具有深远的历史意义。
自1840年鸦片战争之后,随着中国与西方接触增多,西方哲学思想逐渐传入中国。
这一过程并非一蹴而就,而是经历了多次阵痛期,中国学者们通过翻译和接纳西方哲学思想,逐渐将其融入中国的文化与思想体系中。
19世纪末至20世纪初,中国知识分子开始引入西方哲学思潮,其中包括科学主义、进化论、实证主义等。
同时,一批中国学生也亲临西方学府,深入研究西方哲学思想,使得西方哲学的影响进一步深入中国内陆。
特别是梁启超等留学生回国之后,他们通过报刊媒体和著作的传播,将近代西方哲学思潮带入到了更广泛的群体中。
在近代西方哲学的传播中,翻译功不可忽视。
近代中国的翻译家们尽力将西方哲学思潮准确地翻译成中文,使得中国学者能够更好地理解西方哲学思想。
其中,王国维对于康德哲学的翻译尤为重要,他将康德的《纯粹理性批判》译为中文,让中国学者深入了解到了康德的哲学思想,对中国的哲学界产生了深远的影响。
西方哲学思潮传入中国后,对中国的思想和文化产生了重要的影响。
首先,西方哲学的传播推动了中国传统思想的变革与发展。
例如,新儒家学者梁启超将西方的进化论思想与儒家思想相结合,提出儒家进化论,为中国传统文化注入了新的活力。
其次,西方哲学的传播也对中国社会进行了一系列的启蒙与改革。
例如,康德的自由主义思想启发了中国的维新运动,倡导人权与民主。
再如,逻辑实证主义的传播推动了中国的现代科学化进程,培育了一批科学家和哲学家。
然而,西方哲学的传播与影响也并非完全良性。
一些学者认为,西方哲学的传入过程中,受到了时代背景和政治环境的影响,导致了西方哲学在中国的传播中缺乏客观和全面性。
有时,某些学者过于追求西方思想的独特性,忽视了中国传统文化的独特性和重要性,导致西方哲学与中国传统文化之间的冲突和摩擦。
这使得西方哲学在中国的传播过程中遇到了一些阻碍和挑战。
在当代中国,随着全球化进程的加速和信息技术的发展,西方哲学思潮的传播与影响更加广泛和深入。
近代西方哲学“近代西方哲学”是指从15世纪以来发展起来的一种新的思想形式,它由传统哲学中古典时期的根基而形成,支配了西方哲学直到20世纪。
近代西方哲学最重要的特征,就是以自由主义、人文主义、反对传统哲学中的教条主义为主要思想。
在这一时期,西方哲学家大量挖掘、发掘和分析古典哲学,并把之作为当时的哲学思想的基石,在此基础上,不断发展出更加现代、现实的哲学思想,使得近代西方哲学迅速发展成为一种非常重要的思想体系。
近代西方哲学的根源,要从15世纪的复兴时期说起,当时是罗马天主教教会的统治时期,但同时也出现了以人文主义为主流思想的文艺复兴运动。
文艺复兴运动把人文主义思想推向高潮,这使得西方哲学从古典时期的神学思想发展到现代以科学、技术、自然学为基础的现代思想。
16世纪,英国哲学家约翰·洛克及其弟子斯宾塞等人把古典哲学进行了深度剖析,他们对古典哲学的思想内容和方法都进行了深入的研究,并加以创新,形成了一种更加现实的研究态度,这被称为“新经验主义”(New Empiricism)。
新经验主义挑战了以前哲学家们依靠理论、定义、分类等既定方法探讨问题的做法。
新经验主义将研究对象从定义和分类转移到自然界的实践观察和实践实验,从而发展出一种独立的、具有实践意义的哲学。
17世纪,出现了一种新的哲学思想——唯物主义。
唯物主义的代表人物有德国哲学家笛卡尔、英国哲学家康德等。
唯物主义的核心思想是:物质是客观存在的,所有现象都是物质的运动和变化,没有任何可以超越物质客观存在的超越客观存在的实体。
这种思想认为,宇宙中不存在任何超越物质客观存在的超超客观存在,没有神灵和宗教的存在,宇宙的发展是一个客观的自然过程。
唯物主义受到当时科学的巨大影响,其中最大的影响来自牛顿的自然科学理论。
18世纪,出现了一种新的哲学思想——自由主义,其代表人物有法国哲学家伏尔泰、英国哲学家培根、黑格尔等。
自由主义的核心思想是:人有自由意志,可以自由选择行为,可以把自身的人生解放出来,避免被命运安排,追求自由和幸福。
西方近代主要音乐哲学流派及其思想西方音乐哲学是西方哲学中一个重要的分支,它探讨了音乐的本质、音乐和哲学的关系,以及音乐对人类思维和情感的影响等诸多问题。
在西方近代,音乐哲学也出现了多种流派和思想,其中包括了存在主义音乐哲学、形而上学音乐哲学、结构主义音乐哲学等。
首先要说到存在主义音乐哲学,存在主义音乐哲学认为音乐是一种表现和传达存在的形式,音乐具有超越语言的能力,并能够直接触及个体的内心世界。
这一音乐哲学流派的代表人物包括了德国作曲家贝多芬、奥地利作曲家施特劳斯等。
贝多芬以其作品中表达的激情、力量和对人类精神的深刻关注而成为存在主义音乐哲学的代表人物之一。
他的音乐作品不仅仅是音乐本身,更是对人类生活和情感的深刻抒发。
而施特劳斯则通过其作品《查拉图斯特拉如是说》等向世人展示了存在主义音乐哲学的观念。
其次是形而上学音乐哲学,形而上学音乐哲学主张音乐对于人类精神和文化具有深刻的意义,并认为音乐具有超越物质世界的本质。
这一音乐哲学流派的代表人物包括了德国作曲家理查德·瓦格纳和奥地利音乐学家恩斯特·布洛赫。
瓦格纳在其著名的音乐剧作品《尼伯龙根的指环》中融合了神话、哲学和音乐,试图探索人类精神和宇宙本质,这一创作理念正是形而上学音乐哲学的体现。
布洛赫则在其著作中详细阐述了音乐的形而上学地位,认为音乐是一种直接的精神体验,并试图通过音乐解释世界的本质。
结构主义音乐哲学也是西方近代音乐哲学的重要流派之一。
结构主义音乐哲学主张音乐的意义在于其内部结构和组织方式,音乐的意义并不取决于个体的主观情感,而是取决于音乐作品的内在结构和形式。
这一音乐哲学流派的代表人物包括了意大利音乐学家卡尔洛·谢尔比尼和法国音乐学家皮埃尔·布若瓦。
谢尔比尼在其著作《意义的音乐》中系统地阐述了结构主义音乐哲学的理念,认为音乐的意义在于其结构和语言学上的特征,个体的情感和主观解释并不能决定音乐的意义。
布若瓦则在其著作《音乐的语言学》中探讨了音乐与语言的关系,并认为音乐是一种独特的语言形式,其意义可通过结构和形式来解读。
简述近代西方哲学的基本特征近代西方哲学是指从17世纪开始的一系列哲学思潮和思想体系,其基本特征体现在以下几个方面。
1. 理性主义与经验主义的较量近代西方哲学的一个重要特点是理性主义与经验主义的较量。
理性主义强调通过理性思考和推理来获得真理,认为人类的知识源于理性和直觉。
而经验主义则认为只有通过感观经验才能获取真知。
笛卡尔的理性主义思想和洛克的经验主义思想是近代西方哲学中的两个典型代表。
2. 科学方法的崛起近代西方哲学的另一个显著特征是科学方法的崛起。
17世纪的科学革命使得人们开始重视实证观察和实验验证,科学成为一种重要的知识生产方式和思维方式。
这一特征在培根的实证主义和康德的批判哲学中得到了充分体现。
3. 自我意识与主体性的觉醒近代西方哲学的第三个特征是自我意识与主体性的觉醒。
启蒙运动的兴起使得人们开始反思自身的存在和思维方式,强调个体的自由和独立。
康德的“自由意志”和尼采的“超人”概念都是对传统观念的挑战,强调个体的独立性和自主性。
4. 价值观念的多元化近代西方哲学的第四个特征是价值观念的多元化。
随着社会的变革和思想的发展,人们对于价值观念的认识也发生了变化。
伦理学成为哲学的重要分支之一,对于道德、正义、幸福等问题的思考成为哲学家们关注的焦点。
康德的“道义律令”和尼采的“道德的谴责”都是对传统道德观念的质疑和重塑。
5. 现代性与批判精神近代西方哲学的最后一个特征是现代性与批判精神。
现代性的兴起使得人们开始质疑传统观念和权威,对于社会、政治、文化等方面的问题进行批判性思考。
马克思的历史唯物主义和福柯的后现代批判理论都是对现代社会的批判和反思。
总结起来,近代西方哲学的基本特征包括理性主义与经验主义的较量、科学方法的崛起、自我意识与主体性的觉醒、价值观念的多元化以及现代性与批判精神。
这些特征在近代西方哲学的发展中相互交织、相互影响,共同构成了近代西方哲学的丰富多样性和历史发展的独特性。
近代西方哲学不仅影响了西方社会的思想文化,也对整个世界产生了深远的影响。
近代西方哲学史
近代西方哲学史是指从 16 世纪到 20 世纪的哲学发展。
在这个时期,哲学不再是希腊和罗马时期的古典哲学,而是转变为现代哲学。
以下是一些在近代西方哲学史上重要的哲学家和他们的主要思想:
1. 文艺复兴时期的哲学家,如达芬奇和米开朗琪罗,他们的思想强调了人的自由意志和人的尊严。
2. 17 世纪的哲学家,如约翰·洛克和伊拉斯谟,他们的思想强调了理性和自由意志的重要性,并提出了伦理学和政治哲学的思想。
3. 18 世纪的哲学家,如启蒙时代的哲学家,如莱布尼茨、伏尔泰、卢梭等,他们的思想强调了理性、科学和自由民主的重要性。
4. 19 世纪的哲学家,如康德、黑格尔、马克思等,他们的思想在哲学领域有着广泛的影响。
康德的思想强调了理性和自由意志,黑格尔的思想强调了哲学的历史发展和理性主义,马克思的思想则强调了阶级斗争和社会变革。
5. 20 世纪的哲学家,如存在主义的哲学家,如西塞罗、海德格尔、萨特等,他们的思想强调了个人的自由意志和人的尊严。
此外,分析哲学和实证主义等哲学思潮也在 20 世纪得到了广泛的发展。
近代西方哲学史是一个充满着争议和挑战的时期,这些哲学家的思想对现代社会和文化产生了深远的影响。
西方近代哲学:(英modern western philoso-phy)西方近代哲学思想、理论的统称。
其特点是:以哲学表现出来的意识形态的斗争始终在西方资产阶级革命过程中进行着;资产阶级哲学家为资产阶级革命提供了哲学的理论根据;认识论成为哲学研究的主要内容。
在近代初期,文艺复兴运动以人与自然为研究的对象,以人文主义反对神道,以自然科学的方法继续了中世纪唯名论的科学研究传统。
其代表是但丁、彼特拉克、哥白尼(Nicolaus Copernicus,1473—1543)、伽利略。
英国F.培根的哲学揭露经院哲学的不切实际,提出以经验论与归纳法作为对自然进行研究的理论与方法。
法国笛卡儿则提出怀疑论,主张以“自我”作为知识的可靠基础,以清楚明白作为真理的标准,以上帝作为达到对自然界的实在性认识的保证,并在物理学上坚持唯物主义。
F.培根和笛卡儿开始了近代哲学中的经验论与唯理论的对立。
经验论随着英国革命的发展而改变了它的形式,英国霍布斯成为机械唯物主义的代表。
洛克集中研究了认识过程问题,并从经验论的认识原理出发,提出资产阶级的经济、政治、道德、宗教、教育等方面的理论。
贝克莱与休谟的哲学从18世纪的英国现实出发,提供了资产阶级掌权以后有利于巩固政权的哲学理论,它不是把经验看成客观事物的反映,而是看成主观的感知或知觉,从而调和了科学与宗教的矛盾,陷入唯心主义的经验论。
唯理论的发展随着各国情况的不同而有所不同,荷兰斯宾诺莎在荷兰的政治自由状况下,把唯理论发展为一种唯物主义体系,强调神或实体即自然界,而自然界是自行发展的(自因),并认为真正的自由在于遵照自然界的规律性与必然性。
德国莱布尼茨的单子论是一种客观唯心主义体系,认为单子的等级是一种精神的等级,而上帝是最高级的单子,它对世界作了“前定和谐”的安排。
经验论和唯理论作为西方近代哲学前期的两大派别,都是一种片面的哲学。
其原因主要在于当时的哲学家在认识论上的着重于经验或着重于理性,不理解人的认识从感性到理性的过程,而各自作了一些片断的研究。
简述近代西方哲学的基本特征近代西方哲学是指从16世纪到20世纪的西方哲学发展阶段,其基本特征体现在以下几个方面。
1. 理性主义和经验主义的对立近代西方哲学的一个基本特征是理性主义和经验主义的对立。
理性主义强调人的理性能力和推理思维的重要性,认为人通过理性思考可以认识和理解世界的本质。
而经验主义则认为人只能通过感观经验来获得知识,强调经验和实证的重要性。
这两种哲学观点在近代哲学中形成了激烈的争议,也推动了现代科学的发展。
2. 科学方法的重要性近代西方哲学的另一个基本特征是对科学方法的重视。
启蒙时期的哲学家们开始强调科学的观察、实验和推理方法,认为这是获得真实知识的最可靠途径。
他们将科学方法应用于其他领域,如政治、伦理、社会学等,希望通过科学的方法来改变社会和人类的命运。
3. 自由主义和人权的倡导近代西方哲学强调个体的自由和人权的重要性。
启蒙时期的哲学家们认为人类是自由和平等的个体,应该有权利追求自己的幸福和利益。
他们批判了封建主义和专制主义的制度,主张建立民主、平等和法治的社会秩序。
这些思想对于现代社会和政治制度的发展产生了深远影响。
4. 个体主义和主观主义的兴起近代西方哲学还强调个体的独立性和主观性。
哲学家们开始关注个体的内心体验和意识活动,认为个体的主观意识是认识世界和创造价值的基础。
他们反对传统的权威和教条,主张个体自由地追求自己的理想和价值观。
5. 认识论和形而上学的辩证关系近代西方哲学对认识论和形而上学的关系进行了深入研究。
认识论关注人类的认识能力和认识过程,试图解答认识的本质和限度问题。
形而上学则关注存在的本质和实体的本质属性。
近代哲学家试图将认识论和形而上学相统一,以达到对世界的全面认识。
6. 哲学与现代科学的密切联系近代西方哲学与现代科学的密切联系也是其基本特征之一。
启蒙时期的哲学家们积极倡导科学的发展,认为科学是寻求真理和改善人类生活的重要途径。
他们对科学方法和科学精神的推崇,促进了现代科学的繁荣和进步。
近现代西方哲学史介绍如下:
近现代西方哲学史是指从17世纪开始至今的西方哲学发展史。
在这段时期中,人们对传统哲学和自然科学的思考产生了重大影响,引发了许多哲学思想上的革新和转变。
17世纪的西方哲学以英国哲学家培根、洛克、休谟等人为代表,主要探讨了认识论、经验论、政治哲学等问题,强调以经验为基础的知识和思考方法。
18世纪,欧洲大陆的法国、德国哲学家开始崛起,他们对于自然哲学的探索,开启了新的哲学思考模式。
法国哲学家笛卡尔提出“我思故我在”的思想,探讨了心灵与身体的关系,这对现代哲学产生了重要影响。
德国哲学家康德则创立了“先验认识论”,并开创了“自由意志论”和“宇宙论”等学说。
19世纪,黑格尔的哲学体系成为欧洲大陆哲学的重要思潮,强调历史的发展与自然进化的关系,影响了现代哲学和社会科学。
另外,尼采、马克思、恩格斯等人也都在哲学、政治、社会等领域提出了自己的思想理论。
20世纪以来,西方哲学发展进入了后现代时期,出现了许多重要的思想流派,如分析哲学、存在主义、后结构主义等,这些思想都在不同程度上影响了当代西方文化和社会思潮。
总之,近现代西方哲学史是一个思想变革、思潮纷呈的历史时期,其思想贡献对于人类思考与进步有着重要的影响。
西方哲学家思想核心总结西方哲学家思想核心总结共分为以下几个部分:一、古希腊哲学思想核心:1.苏格拉底:强调人的主体性和个人品质的重要性,追求真理和智慧,提出了著名的“我只知道一件事,即我一无所知”。
2.柏拉图:强调理念的存在和超越,提出了“理念世界”和“现象世界”的观念,认为真理是超越感官经验的。
3.亚里士多德:主张从事实和经验中寻找真理,重视逻辑和实证科学的方法,提出了“万物皆有原因”和“幸福是最高目标”的思想。
二、中世纪哲学思想核心:1.奥古斯丁:强调信仰和神的存在,认为人只能通过信仰获得智慧和真理。
2.托马斯·阿奎那:主张理性和信仰的结合,提出了“五证明神的存在”的理论,强调人通过合理思考和观察世界可以达到神的认识。
三、近代哲学思想核心:1.笛卡尔:怀疑一切有疑问的知识,提出了“我思故我在”的思想,认为思考是唯一不容怀疑的存在。
2.休谟:强调通过感观经验获得知识,提出了“因果关系仅仅是一种心理上的连结”的思想,对于知识的确定性持怀疑态度。
3.康德:试图解决休谟的怀疑主义,认为人类有先验的认识能力和道德意识,强调人的自由和理性的价值。
四、现代哲学思想核心:1.尼采:批判了传统的道德观念和宗教信仰,强调个体的自由和权力,鼓励个体超越传统的道德规范。
2.马克思:提出了历史唯物主义和阶级斗争理论,认为历史变革是经济力量和社会矛盾的结果,强调了社会公平和人类解放。
3.伯克利:认为一切物质都是感知的产物,否认了物质的独立存在,强调主观的感觉和知觉的重要性。
五、当代哲学思想核心:1.哈贝马斯:强调语言的社会认知功能,主张通过对话和合作达成共识,实现社会的公正和平等。
2.德里达:批判了语言的固定性和唯一性,主张以辩证思维和解构主义的方法看待和理解现象。
3.弗洛伊德:提出了个人潜意识和心理分析的理论,认为人类的行为和思维受到无意识的冲动和欲望的影响。
以上是西方哲学家思想核心的主要总结,这些思想对于人类认识世界、探寻真理和人类自身的意义等问题提供了重要的思考和观点。
1.如何认识实证社会学,解释社会学,马克思主义社会学之间的联系与区别,三者是从立足基础和理论取向的不同而对西方社会学做出的一种划分,实证主义和人本主义作为两种对立的思潮或两极化的方法论原则,在马克思主义社会学中都能找到立足之地或表现机会,他们是相互渗透的关系。
实证社会学规定的立足基础是可观察的经验事实,理论取向是稳定社会秩序,推进社会工业化进程。
解释社会学强调社会行动的主观性,强调了文化传统和价值观念在社会发展和社会变迁的作用,并且反对用物理学的方法解释社会现象.马克思主义社会学在批判法西斯主义和资本主义工业意识形态中阐发了批判色彩极为强烈的社会学理论,其主旨是以辩证理性取代科学理性,在反击实证主义思潮同时唤醒人们的批判意识,寻求人类的深层解放,彻底克服社会异化,争取真正意义上的社会和谐,自由和幸福。
2实证社会学发生的现实基础和思想来源如何?现实基础:资产阶级在取得政权后急于稳定社会秩序,推进资本主义工业化进程的社会背景,而且有欧洲文化传统思想来源,思想来源:科学原则与方法的科学主义,欧洲近代文化的理性主义。
即是实证主义社会学思想来源,3孔德提出的实证原则的基本内容有哪些?实证原则的积极意义和局限如何内容:只问为什么,不问应当是什么。
其实质是在对经验事实的观察中排斥主观评价,仅仅从客观事实本身去把握它的客观规定性,2,强调实证方法的相对性,3,并不否认社会学要把握社会规律的任务。
意义:孔德为社会学确立的实证方法,以自然科学特别是物理学方法为模本直面具体的经验事实,以观察、实验和对比为手段把握社会现象间的联系,排斥价值评价和理想要求,追求客观、确实、有实际用处的实证知识,在当代社会学中仍然占有十分重要的地位。
4如何评价孔德关于社会发展的三个阶段的论述孔德认为,社会是进步发展的,社会发展进步的根据在于知识类型的变化,人们的思维方式,行为方式,社会制度和社会结构等等,都是由于知识类型的变化而发展的,人类在不同时代占主导地位的知识类型有三种:神学的、形而上学的和实证的。
然而他建立的社会三阶段理论,靠的却是哲学概括,而不是现象观察,并且得出的结论也难以用经验事实证明。
5如何评价斯宾塞对孔德未能真正坚持客观性原则的评价斯宾塞认为孔德的学说不是关于社会客观性研究的学说,而是从主观性出发,实质是对社会的主观方面开展的研究,在斯宾塞看来,面对真实的社会有机体是必须的,他认为在客观条件下研究社会普遍规律,但也重视社会个别性,孔德的实证主义是无法做到的,他是不客观性的,斯宾塞坚持对社会开展客观性的研究更重要的是排除研究者的主观性,这是孔德所没有提到的,孔德的研究的经验事实片面的判断为社会的精神层面。
6怎样评价斯宾塞提倡的政府对社会生活应当采取不干涉的自然主义?斯宾塞主张对待由个人活动构成的社会,应当像对待自然一样顺其自然,反对政府干预社会和个人行为和自由,社会是由于个人利益达成的契约而形成的。
当时社会环境平稳,他的不干涉的自然主义,符合了时代发展,对于当时的时代进步起到了重要影响,但是当时代动荡不安,这个思想就难以成为理论依据,他是从客观的个人主义出发,但在社会现实中,个人的性质是主观的,个人的行为情感等不同,若政府对于社会采取不干涉的状态,社会秩序一定会混乱,社会的特殊性和复杂性也导致在社会发展中不干涉的自然主义脱离了社会发展的要求。
7迪尔凯母怎样界定社会事实?社会事实的本质特征有哪些?他界定的社会事实有两种,社会比率和集体表象。
社会比率是由个人行为或个别事实相互联系而构成的统计比例或计量关系。
集体表象:社会成员的交往联系和群体关系中所形成的社会成员其有的集体观念。
本质:1不可还原性2对个人的制约作用3普遍性,4外在性和独立性,8为什么迪尔凯母主张社会学研究要坚持返还原论原则?社会事实不是个人事实,它不能用个人的行为和情感来解释说明,社会事实只能根据别的社会事实来解释,实际是强调了社会学研究的客观性和普遍性,他认为把社会现象还原为个体现象实质就是把普遍性的社会研究对象降低了层次,成为了研究个体的现象,简化了社会学研究内容。
9迪尔凯母怎样论述自杀的不同类型?他关于自杀研究的方法论意义是什么?分为三种1利己性自杀,处于社会的人,必须以他为之服务的社会作为生活前提,他需要高于自我的生活目标和意义。
2利他性自杀,过分屈从与一种社会目标和意义,与社会紧密的结合使个人失去了自主性。
3失范型自杀,由于社会混乱所造成的。
意义:他对社会团结的研究不仅仅是逻辑思辨,而且是真正进行了实证研究用关于自杀的社会比率来研究这一社会事实,佐证他的社会团结理论,解释了社会事实两个基本方法论原则,坚持了社会事实研究的客观性和普遍性,同时提出了:受控比较的方法,对于整个社会学发展和社会学研究进步有着重大积极作用。
10迪尔凯母为什么会认为社会整合的力度应当适度?机械社会的整合能力越强,社会对个体的压抑过分强烈,强烈的集体意识淹没了个人价值,利他性和利己性自杀是说明社会整合能力强的结果,失范性自杀是社会整合能力若的结果,都会导致社会动荡。
所以社会整合能力不能过于强大,也不能过于弱,需要社会发展来调整社会整合力,11理解论的研究方法同实证论的研究方法有哪些区别?如何评价二者的分歧?理解论:研究对象是具有主观意愿的个人行为,站在社会唯名论的立场,强调社会学研究的可还原性为方法原则,研究对象的本质是内在性和主观性,研究结果,理解社会,,寻找一种或然性,运用理解的研究方式。
实证论:研究对象是不可还原的个人行为的社会事实,站在社会唯实论的立场,社会事实的不可还原性为方法原则,研究对象的本质是外在性和客观性,集中于社会生活的客观性,特别是集中于社会制度。
评价:韦伯和迪尔凯母的贡献都是非常重要的,社会学的研究对象应当是在社会制度下的社会选择行为,韦伯是主观意向的社会选择行为,迪尔凯母突出客观性的制度,他们两个人在社会学视野分别强调了同一事物的事物的两个方面,为后人把二者重新统一做了开拓性的准备。
12韦伯怎样界定社会行动?如何认识以社会行动为研究对象同以社会事实为研究对象在方法原则和基本理论上的重大分歧?社会行动实质是个人行动,当行动着的个人带着某种主观意义进行行动,并同别人行动发生联系,并在行动过程中以此作为取向时,社会行动产生了。
2,他认为,真正实在的是受主观意愿支配的真实行动的人,其立场被称为:社会唯名论;还有一种社会唯实论,双方在方法原则产生分歧在于社会研究的可还原性和不可还原性。
13韦伯怎样论述新教伦理和资本主义现代化的关系?理论和现实意义如何?是一种选择亲和性,是一种相互选择,相互吸引,相互认可,相互支持的关系。
意义》韦伯把新教放在其他宗教中来研究,进而明确了新教伦理对于现代资本主义的发展的积极作用,解放了思想,为资本主义创造了新的文化氛围,推动了资本主义的发展和社会的进步。
14如何理解人的心理过程同人的社会行为的统一?人的意识活动都有一定的社会基础,人们正是通过相互作用的社会行动、意识活动作出协调反应,实现相互沟通。
社会行为是人们外部的交往和沟通过程。
而思维意识活动是人们内在和外在不可分割的部分,人们在交往中相互影响相互协调相互适应,同思想意识中展开沟通和交流。
米德提出社会行为中考察人类意识活动必须承认心里和行为的合理基础,但同时认为动物和人类的行为中心理过程是第一位15为什么米德把姿势对话和主观定义作为社会现象研究?姿势对话是人们最简单,最直接的方式,在沟通中,能显示自己的意愿和观点,各种姿势都是主观定义的结果,因为它们赋予了一定的主观意愿,于是就形成了广泛的实用的形式,姿势和语言符号同是社会行为。
因此是可以统一的。
16米德怎样分析自我意识的分化与发展?米德从语言学出发来分析自我概念是从怎样在主观的我和作为客观的我的矛盾关系中生成的。
他认为西方语言中“我”的主格I和宾格的me实质是自我意识分化的清楚表现,米德认为只有把I和me统一起来人们的自我概念才能既获得主观性又获得客观性,这实质上是人们在主观和客观中统一反思自己,进而形成充实具体的自我概念。
根据自我意识形成不同阶段,米德把青少年自我意识划分为三个阶段,嬉戏、游戏普遍化和他人17霍曼斯怎样运用经济学理性选择方法研究交换行为?如何评价?霍曼斯运用经济学中的成本与报酬两个概念来解释社会交换行为,在社会交换行为中每个人都试图以较少的成本获得较大的报酬,就意味着人们在交换行为中支付成本获得报酬,都是有预期性的,并且为了达成最优值,人们做出了一定程度上的选择,通过一系列的形式实现低成本高报酬的目标,是一种理性选择后的交换行为。
评价;他注重经济学角度来分析人们的社会交往,在市场经济下这种理性选择反映了当时物质利益和经济矛盾人们的困惑,并且可以很好的解决社会问题,但是大量的经济术语不能够完全解释这个复杂的社会行为现象,过度的简单化和片面化。
18霍曼斯对人的交换行为做出了哪些理论概括?有何理论意义和局限性?1成功命题2价值命题3满足命题4攻击和赞同命题,5理性命题,意义:分析了社会交换行为的基本形式和基本内容,他在行为主义心理学和古典经济学的综合研究中开展对社会交换行为的研究,他的外显行为作为主要对象的经验论起到重大意义。
局限性:忽略了外在社会约束,突出了个人动机。
人的行为不是理性计算的,同时理性命题和价值命题有冲突,过度强调社会行为中的经济学内容,宏观的解释社会现象的理论不强。
19如何理解霍曼斯关于群体凝聚力和交换权利的论述?霍曼斯用成本与报酬来讨论群体凝聚力的问题,在他看来群体凝聚力强弱首先是由成员获得的报酬途径决定的。
霍曼斯还用成本与报酬关系来解释社会交换权利的形成。
有两个原则,“利益最小原则”,即在社会交换中谁获得利益最小谁就能获得控制交换的权利,和“稀有资源原则”。
一个人在交换行为中提供给其他人的东西是很难得到的资源,他就能获得较高的交换权利,尤其是在他提供资源具有普片性的需求时,他获得交换权利更大。
20如何理解和评价默顿关于中程功能分析原则的论述?中程理论是介于抽象,宏观的理论与经验描述中的一种理论,它面对社会事实而且能概括出不脱离经验事实的理论观点,分析原则,1是一种考察和解释社会行为及其后果的研究原则,:形成的理论应该有经验与材料的支持,2命题观点不仅仅来源于经验事实的理论概括,3强调分析客观的社会后果,评价:突破了帕森斯的宏观机构功能主义模式,开拓了一个新的层次,在研究中注重经验事实,强调解决实际社会问题,具有实用主义,对于社会具有实际意义,但是它本身的不足,很难对自身理论基础和方法原则有清晰的界定的缺陷。
21如何评价默顿关于越轨和失范的理论观点的意义与局限?莫顿强调了外在约束作用同时也关注了个体行动的意义,对于迪尔凯母和韦伯的综合和发展,是一种更合理的解释,对于美国社会的犯罪问题研究有很有借鉴作用。