中医理论里长夏、五季的纷乱及原因
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《中医漫谈》:浅谈疾病与四季四时
中国古代的医学籍《黄帝内经》里说,百病起于燥湿、寒暑、风雨、阴阳、喜怒、饮食、居处。
生病时,多半都是旦慧昼安,就是说早晨和白天会变得比较好一点,而夕夜加甚,就是到了傍晚的时候就开始又加重了,而到了晚上的时候就更厉害了。
为什么会这样呢?古人认为天人合一,人和气候有关系,春夏秋冬,不同的季候,都有可能让人生病的状况有所变化,所以讲春生、夏长、秋收、冬藏。
人的气也反应在这一个春生、夏长、秋收、冬藏这个状况。
而一天从早上到晚上,也跟四季一样分明的。
一日分为四时,朝则为春,就是早上那个时候,就是春天;日中为夏,就是到了中午的时间,就是夏天;日入为秋,太阳下去的时候,就是秋天;夜半为冬,到了半夜的时候呢,这就算一天的冬天。
在早晨,人气往上升,病气就渐渐地往后衰退,即所谓的旦慧;日中,到了中午的时候,人气开始往上长,病气就越退后,人气一旦长上来的时候,就可以胜过邪气,所以这个时候就会安,所以日安;到了傍晚,太阳已经开始下沉了,人气开始往下衰,病就开始又开始往上生了。
夜半人气入脏,也就是藏于内了,入脏了以后,邪气就完全占据了我们的身体,所以邪气独居于身,故甚也,这个时候病就甚了。
也就是说病是与四季和四时有紧密关系的。
四季脉象为什么不同?——四时脉象的理解导读:今天学习《难经》对四时脉象的认识,望有助于临床对脉象的理解。
01四时脉象不同根据《素问·脉要精微论》:“四变之动,脉与之上下”的道理,知人体脉象因四时阴阳消长而表现不一。
《内经》中有多种表述,如有:“四变之动,脉与之上下,以春应中规,夏应中矩,秋应中衡,冬应中权”,“春日浮,如鱼之游在波;夏日在肤泛泛乎万物有余;秋日下肤,蛰虫将去;冬日在骨,蛰虫周密,君子居室”的描述。
这些脉象是四时的旺脉,还是病脉?以此提醒人们学会鉴别平脉和病脉。
02五脏之气应四时的脉象弦、钩、毛、石诸脉都是四季的当令常脉。
春天的常脉叫做弦脉,是肝的应时脉象。
因为肝属五行的东方木,初春是自然界万物开始生长的季节,树木尚未生叶,人体脉象相应地也柔软而长,像琴弦,所以叫做弦脉。
夏脉称做钩,是心的应时脉象。
因为心属五行之南方火。
万物此时生长最为繁茂,枝头挂满累累硕果而低垂,绿叶成荫,枝叶皆向下弯曲象钩,同气相求,此时人的脉象,起跳疾速有力,回落缓慢而柔弱。
因为夏季盛阳外趋,这样的脉谓之钩。
秋季的脉叫做毛脉,是肺的应时脉象。
因为肺属五行的西方金,这是万物生长之极,收成的季节,草木的花叶皆在此时枯落,只有树枝独存,其形如毫毛。
所以人之脉象也如毫毛一般,触摸时感到轻虚而浮,就叫做毛脉。
冬季的脉叫石脉,是肾的应时脉象。
因为肾属五行的北方水,这是万物潜伏闭藏的季节,隆冬时水凝结成像石头一样坚硬的冰。
所以人之脉也表现得沉濡而滑,因而称作石脉。
总之,以上诸脉就是五脏四季的旺脉。
其特点是同气相求,取象比类,这也是中医学的认识方法。
03四时脉象反常为病脉每类脉都分六个方面论述,一病在外,二病在内,三平脉,四病脉,五死脉,六以胃气为准归纳得出规律。
春季弦脉反常为病:弦而有力,是太过(超过正常标准),主病在外;如果脉搏虚弱无力,是属不及(达不到正常标准),其病在内。
其脉搏动轻虚浮软,就像循摸到飘动的榆树叶子一样,这属正常的春脉;假如脉搏特别有力而略带滑象,就像手摸长竿一样的感觉,属病脉;若脉来急而硬,特别有力,好像刚刚张开的弓弦一样坚硬,属死亡脉象。
中医学说的夏季天地变化特征夏季,古人又称为“夏三月”。
是指从立夏之日起,到立秋前一日止,包括了立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑等六个节气。
其中还包括了鲜为人知的“长夏”季节。
何谓“长夏”?《黄帝内经》注释家王冰说:“所谓长夏,六月也。
土生于火,长在夏中,既长而王,故云长夏也。
”还说:“四时之中,加之长夏,故谓得五行时之胜也。
”这是因为五行相配缺少一位,故加一个长夏以配土。
《黄帝内经》一书说:“积阳为天,积阴为地。
”意思是自然界的清阳之气,向上升腾,不断积聚而成为天;浊阴之气,向下凝聚,不断积聚而成为地。
《素问·六微旨大论》亦说:“升已而降,降者为天;降已而升,升者为地,天气下降,气流于地;地气上升,气腾于天。
“虽然这些认识都是宏观的、朴素的,但是已经说明了天地的形成与变化离不开“阳升阴降”两种气的基本运动规律。
故而可以知道,人类最好的养生法就是顺应天地阴阳之气的变化,遵循五行运化之规律,调节平素之饮食,起居劳逸有常规。
那么在夏令之季,天地变化又有哪些特征呢?立夏之后,气温逐渐上升,春季结束,万物由“生”转入“长”。
人生于天地之间,从大自然吸取氧气、水和各种营养食物养育自身,也不例外将受天地变化的影响。
进入夏至以后,气温较高,由于地球的公转形成四季差别,太阳高度角因地球公转而在不同纬度发生相应地不同季节变化。
我国地处北半球,这时阳光正射在北半球上,小暑、大暑时节就是一年中太阳辐射时间最长、最强、蒸发地面水份最多、空气湿度也最大的季节,尤其进入“三伏天”气温达到最高峰,有些地区可达42℃,所以人也就感到特别闷热,俗话说:“三伏天不热也热”。
由于地温增高(地球吸热后放热之故),降雨量也随之增大,如我国南方,从而出现天地暑湿交汇侵袭万物的气候特点。
故《素问·天元纪大论》说:“在天为风,在地为木;在天为热,在地为火;在天为湿,在地为土……故在天为气,在地成形,形气相感,而万物化生矣。
养生谈:春生、夏长、秋收、冬藏四时阴阳寒暑之变对人体的影响《内经》认为:“春生、夏长、秋收、冬藏,是气之常也,人亦应之”,人与四季是相应的。
对这种相应关系,《内经》有以下几种说法养生学其一:“五脏各有治时”。
关于治时的论述,又有两种:“正月二月,天气始方,地气始发,人气在肝。
三月四月,天气正方,地气正发,人气在脾。
五月六月,天气盛,地气高,人气在头。
七月八月,阴气始杀,人气在肺。
九月十月,阴气始冰,地气始闭,人气在心。
十一月十二月、冰复地气合,人气在肾”“东风生于春,病在肝,俞在胸胁;西风生于秋,病在肺,俞在肩背;北风牛于冬,剃在肾,俞在腰殷,中央为土病在脾,俞许脊”另外,关于脾与四季的关系,说主长夏,一说主四季,土旺于四季之末。
这些都是值得研究的。
其二:五体应五季。
也有两种说法:“春气在经脉,夏气在经络,长夏气在肌肉,秋气在皮肤,冬气在骨髓中”。
国“春气者,病在头;夏气者,病在脏;秋气者,病在肩背;冬气者,病在四肢”养生学以上几种联系,相对的说比较具体。
在一定意义比与五行说亦有关系。
此外,《内经》还从气候学的角度总的提出一些人体生理病理变化。
这也是值得我们重视的。
例如:“冬至四十五日,阳气微上,阴气微下,夏至四十五日,阴气微匕,阳气微下。
阴阳有时,与脉为期”。
“天暑腠理开,故汗出......天寒则腠理闭,气湿不行,水下留于膀胱,则为溺与气”。
“天地温和,则经水安静;天寒地冻,则经水凝泣;天暑地热,则经水沸溢;卒风暴起,则经水波涌而陇起”。
有鉴于此,《内经》强调养生、治病都要注意四时八节的变化。
“夫四时阴阳者,万物之根本也,所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根”如果违背这一规律,就会“伐其本,坏其真”治疗时,如果“不知年之所加,气之盛衰,虚实之所起”则“不可以为工矣”就是说,算不上一个高明的医生。
五分法的观点解析中医的“五季”观——探索五行观念的起源(四)人的思维方式采用两分法,三分法,四分法认识事物一般都没有异议,好像采用六分法也未见有人提不同意见。
唯独五分法的科学性大受人诟病,这可能都是中医给惹的祸。
有关五分法有一个长久的经典争论,那就是中医理论讲“五季”有没有道理;中医定“长夏”季节的时间为何不一致。
就此争论这里做点分析。
地球气候分成几个季节才科学,首先是看划分季节的需求和标准。
那世界上划分季节有几个标准?可以肯定的是不止一个标准。
在中国不论古今都是将气候分为四季,可中国传统文化习惯是以天文为标准,划分春夏秋冬这四季。
如何划分出来的,在《阴阳观念的起源》系列文章中已经介绍过。
现代中国的气象台除采用天文标准外,也常常采用气象为标准,也就是以温度为主要标准来划分四季。
放眼全球,比较通用的还有以是否下雨为标准,分为旱季与雨季;南北极地以有无日光为标准,分为长昼季与长夜季等等。
如果纵观世界历史,划分季节的标准那就不知有多少种。
所以认为中国划分季节的标准只有一个,一年只能分四季显然有误。
一年分几季要看研究学科的需求和采用的标准是否科学。
中国传统中医中划分五季的原因和标准可能是独有的,与受到中国传统哲学文化中阴阳学说的特质影响有关,即中国传统文化理论有相对成双的特点。
中国传统哲学的四分法学说体系认为:清天浊地的天地统一观将天定四季,有“春夏秋冬”、地分四方有“东南西北”;天气运行生“风暑燥寒”、地气运行显“生长收藏”。
幸亏有《周髀算经》和《考工记》等古籍,现代人知道中国远古先人如何确定天定四季和地分四方的理论。
天地统一观由四分法学说发展到五分法学说体系,同样是中国远古先人思辨的结果。
其学说内容增加到天有“春夏秋冬日”、地有“东西南北中”;天有“风暑燥寒火”、地有“生长收藏化”。
这里的意思是说天上太阳的南政北政,也就是现代天文学讲的一个回归年,就有了四季——注意中医古籍用的是“四时”一词。
地上就有了中央分辖四方;天上太阳的火气运生了春天的风和、夏天的暑热、秋天的燥凉和冬天的寒冷,大地就有了生化之气,推生万物的萌生、成长、成熟和收藏。
关于五行中的“长夏”古人以五行配四季,缺一,所以想出长夏来弥补,于是春夏秋冬加上长夏就合乎五数。
长夏是指在春夏秋冬换季的最后18天,这是中医学的范畴。
《内经·素问·太阴阳明论》“脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八日寄治”,就是说脾主长夏,既每季的最后18天。
正如著名明代大医学家张景岳所说:“春应肝而养生,夏应心而养长,长夏应脾而变化,秋应肺而养收,冬应肾而养藏。
”“长夏应脾而变化”。
湿为长夏主气,人体的脾脏与之相应,古人指出“长夏防湿”。
中医认为湿为阴邪,好伤人阳气,尤其是脾阳。
由于脾脏喜燥而恶湿,一旦受损,则导致脾气不能正常运化,而使气机不畅。
表现为消化吸收功能低下,临床可见脘腹胀满、食欲不振、口淡无味、胸闷想吐、大便稀溏,甚至水肿。
又,长夏指阴历六月(农历六月),夏季最后一个月份。
读音为cháng xià[1]。
《素问·六节藏象论》王冰次注云:“长夏者,六月也。
土生于火,长在夏中,既长而旺,故云长夏也。
”《素问·藏气法时论》王冰次注云:“长夏,谓六月也。
夏为土母,土长干中,以长而治,故云长夏。
”此时气候最为潮湿,乃因多阴雨而潮湿,空气中湿度大,大气压偏低,由脾所主。
《中医大辞典》云:“长夏,农历六月。
《素问·藏气法时论》:'脾主长夏。
’”五时之长夏一年四季,春、夏、秋、冬之四时,依次序而循环,季节气候则由温、热而转寒、凉,自然界万物赖以生、长、收、藏。
为何一年四时之中又有“五时(长夏)”之称呢?此乃出于理论需要,为了与天之五行、人之五脏等相配而构建的庞大的五大系统使然。
《素问·金匮真言论》云:“所谓得四时之胜者,春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春,所谓四时之胜也。
”王冰注云:“四时之中,加之长夏,故谓得五行(五)时之胜也。
”恽铁樵《群经见智录》:“《内经》言五行配以五藏,其来源于天之四时。
藏有五,而时仅四,故以六月为长夏,以配脾。
中医五运六气学说如何指导季节养生中医的五运六气学说,是一门古老而深邃的学问,它为我们揭示了自然变化与人体健康之间的微妙联系,为季节养生提供了宝贵的指导。
五运六气学说认为,天地之间的气候变化是有规律可循的。
五运,即木、火、土、金、水五行的运行变化;六气,则是风、寒、暑、湿、燥、火六种气候的变化。
这些因素相互作用,影响着一年中不同季节的气候特点,也对人体的生理和病理产生着重要影响。
春季,是阳气升发的季节。
在五运六气学说中,春季与木运相对应,风气主令。
此时,大自然呈现出一派生机勃勃的景象,万物复苏,草木发芽。
对于人体而言,肝气也在此时开始旺盛。
因此,春季养生的重点在于养肝。
要保持心情舒畅,避免肝气郁结。
可以适当进行户外活动,如散步、踏青,以吸收春天的阳气,舒展身体。
饮食上,宜多吃一些具有疏肝理气作用的食物,如韭菜、豆芽、春笋等。
同时,要注意避免过度劳累,保证充足的睡眠,以利于肝气的升发和调达。
夏季,天气炎热,暑气当令。
夏季与火运相应,心火旺。
在这个季节,人体的新陈代谢旺盛,阳气外浮。
养生的关键在于养心。
要保持心态平和,避免情绪激动和烦躁。
由于出汗较多,要及时补充水分,但不宜过度贪凉饮冷,以免损伤脾胃。
饮食方面,可以多吃一些清热解暑、养心安神的食物,如西瓜、绿豆、莲子等。
同时,要注意防暑降温,避免长时间暴露在高温环境中。
秋季,气候逐渐干燥,凉气渐生。
秋季与金运相应,燥气主令。
此时,人体的肺气相对旺盛。
养生的重点在于养肺润燥。
要注意适应气候变化,及时增减衣物,避免着凉。
饮食上,多吃一些润肺生津、滋阴润燥的食物,如梨、百合、银耳等。
同时,要注意保持室内空气湿润,避免过度干燥对呼吸道造成刺激。
冬季,天寒地冻,阳气潜藏。
冬季与水运相应,寒气主令。
在这个季节,人体的肾气相对旺盛。
养生的重点在于养肾防寒。
要注意保暖,尤其是腰部和足部的保暖。
可以适当食用一些温补肾阳的食物,如羊肉、核桃、栗子等。
同时,要减少户外活动,避免过度消耗阳气。
《内经笔记之“四时阴阳消长运动”》
四时(加长夏为五时),即春、夏、(长夏)、秋、冬。
而五时气候温、热、湿热、凉、寒的季节性变化,则是由于风、热、湿、燥、寒之在天之气分主五时之令的缘故。
其中:风气主春,故气候温暖;热气主夏,故气候炎热;湿气主长夏,故气候湿热;燥气主秋,故气候凉爽;寒气主冬,故气候寒冷。
一年五时的气候变化,实际就是阴阳气的消长运动。
所以《素问-至真要大论》说:“阳之动,始于温、成于暑;阴之动,始于清盛于寒”。
说明自春温至夏暑,是阳气盛长运动所致;自秋凉至寒冬,是阴气盛长运动所致。
五气各有阴阳属性:风、热属阳;湿、燥、寒属阴。
“阳之动”是指上半年的阳长阴消:所以春季为阳气初生之少阳,东方风气主令,气候由冬寒变为春温;夏季为阳气隆盛之太阳,南方热气主令,气候由春温变为夏热。
而“阴之动”则为下半年的阴长阳消:所以秋季为阴气初生之少阴,西方燥气当令,气候由夏热变为秋凉;冬季为阴气隆盛之太阴,北方寒气主令,气候由秋凉变为冬寒。
至于五时,则长夏居夏秋之交,称谓“至阴”,中央湿土之气主令,气候湿热。
一年中阴阳气消长所形成的季节性气候变化,促使了万物生、长、化、收、藏的变化与发展。
春温主生,夏热主长,长夏湿热主化,秋凉主收,冬寒主藏,这就是《素问-四气调神大论》所强调的“夫四时阴阳者,万物之根本也”之道理。
“养生学说”中的“春夏养阳,秋冬养阴”理论,就是根据四时阴阳消长规律乃万物根本之道理所制定的养生原则!如果万物违逆了此四时阴阳消长规律,不能与四时阴阳消长取得协调统一,就会“逆之则灾害生”。
这就从反面说明了违背四时阴阳之气消长规律则可产生疾病的危害性。
术数揭开长夏之谜黄帝内经中关于长夏的论述往往使人困惑,王冰所云:“长夏者,六月也。
土生于火,长在夏中,既长而旺,故云长夏也。
”长,当读掌zhang。
后人医家基本都从之,但又奇怪既有四季又何来这五季之说?我在研究子平命理时无意发现在术数中保留了这个长夏的概念。
要理解长夏,首先要理解不同的五行概念:五运六气是天地之气,其对应的是人的精气血,行于经络之中,比之以植物的干支。
天地往来则交媾而生五行,对应人的五脏六腑,比之以植物的花果。
内经的四季对应五运六气运行,用五季对应人的五脏。
长夏乃土脾藏无疑,但是此土怎么分布到四季及五季之中呢?在研究子平有地支藏干时,我发现藏干的规律如下:对于此口诀的来源在此不是重点,关键是我们统计得到下表表中土共计104天,其中72天为四季土各旺十八天。
另外32天土则长生于五行中的:木,水,金,火月中。
寅月戊土7日巳月己土5日申月戊土5日亥月己土5日午月戊己土10日合计 32日例如,寅月有7天戊土长生于丙火中。
五行长生的概念存在于术数中而在黄帝内经中不明显,其表如下术数中对于土行有如下概念:土无专位,寄于四隅。
附火而生,生于寅,禄于巳;附水而生,生于申,禄于亥。
水火既坎离,土之所寄也。
《滴天髓》论戊土:“若在艮坤,怕冲宜静”。
艮坤即寅申也,长生之位怕冲。
五行水土一体,其土为戊土。
火土一体,其土分戊己。
由此我们揭开了长夏的真正内涵:长zhang夏,是指土行长生于四季中的特殊时段,这个时段是土专旺之时对应脾藏主令。
由此可见,对于研究中医的也要涉猎术数,本来五术不分家的,很多概念散落在中医和术数中,只有互相整合才能深入理解经典。