中国传统孝道中国传统孝道是中国传统文化的核心，是封建社会意识形态的主要内容之一，渗透到了几千年来中国社会生活的方方面面。
正如谢幼伟先生在《孝与中国文化》一书中所说，“中国文化在某种意义上，可谓‘孝的文化’。
孝在中国文化作用之大，地位之高，谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知”。
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的:如修身养性，融合家庭，报国敬业，凝聚社会等。
一、孝文化的内涵孝道是中国古代社会的基本道德规范。
一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。
作为中国传统文化的核心价值，孝文化一直在中国传统伦理文化中处于“百善孝为先”的领导地位，被看作是人之善性的根源。
人类社会在漫长的岁月中，形成了人际道德关系。
在我国以孝道为核心的尊老养老道德观念，有文字记载者至少已有三千多年历史。
孝道在整个中国伦理思想史中一直占着非常重要的地位。
孝被看作“百行之先”、“为仁之本”，它已经深深地植于中华民族每个成员的内心深处，影响着人们的社会生活和行为习惯。
孝是支配中国古代社会两千余年最基本的道德规范，及至今日我们身上仍然有儒家孝道思想的深深烙印。
今天的中国正进入老年社会，从目前的社会现状出发弘扬孝道，对社会主义精神文明的建设，和谐社会的构建有着重大的现实意义。
中国传统孝道文化的精华，从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即:敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
最基本的，“孝”这个概念主要就在于顺从父母的愿望，满足他们的需要和要求，这在中国是个十分古老的观念。
孝道文化的核心是敬老养老。
作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。
孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。
事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。
孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。
当然，中国传统孝道文化的弊端也是十分明显的，如愚民性、不平等性、保守性、封建性等等。
另外，中国孝道文化的重点在于维护“家”的经济功能，轻视其社交与情感功能。
“养儿防老”就是典例。
所以儒家文化里“孝”、“顺从”、“听话”排在第一是可以理解的。
但问题也在这里，一旦经济利益交换是“家”的最主要功能，人们容易先看到利益，后才是亲情，或者只看到经济利益。
二、孝文化的历史作用马克斯?韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以孝为原则”。
在汉文化圈，孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样溶于民族意识，成为一种社会公德乃至美德，被社会所公认和奉行。
三、传统孝观念的辩证分析(一)传统孝观念的积极价值首先，传统孝观念中的“养亲”、“敬亲”具有普世价值。
孝的基本含义就是“善事父母”。
养亲就是保证父母物质需要的供养。
子女在幼小时受到父母的抚养和教育，而当父母年老体衰丧失劳动能力时，子女则有赡养、扶助和报答父母养育之恩的社会责任感。
对于赡养父母仅仅有养还不够，更重要的是在赡养的过程中体现出“敬”。
每个人生下来都离不开父母亲人的养育，在这种养育的亲密关系中，必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴、尊敬之情。
父母是自己生命所由，也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。
因此，很难想象一个人连给予自己生命的父母都不爱不敬，他怎么能生发对他人、社会、国家的爱呢,怎么会有健全的人格呢, 传统孝道中所讲的“养亲敬亲”思想在任何人类社会中都具有普遍适用性的，所以是人类社会的一种永恒价值。
其次，“亲亲”、“敬长”观念有利于调整人际关系，维护社会稳定。
在古人看来，一切人际关系均是基于孝而发生的。
中国传统社会，特重家庭，在家庭中又首重父子关系，而调节父子关系的道德规范就是儒家提倡的“孝”。
孔子说:“弟子入则孝，出则弟。
”(《论语.学而》)孟子则说:“内则父子，外则君臣，人之大伦也。
”(《孟子.公孙丑下》)通过父子关系直接体现子孙与祖宗的关系。
兄弟关系也是因为双方均是父母所生，我们敬重父母，也应该敬重由父母所创造的生命。
夫妻关系也是为了延续宗族的生命而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系都是基于血缘关系而发生的。
师生关系是精神关系，老师是精神生命之所出，因而古代社会强调对待师父要像对待父亲一样。
朋友关系一样是由精神或文化的关系而产生，曾子曰:“君子以文会友，以友辅仁。
”(《论语.颜渊》)我们求友的目的就是借助朋友之力来充实精神生命或文化生命，因此，友道实为师道的扩大，中国的师友关系一样是导源于孝道的。
所以，孝是中国文化向人际与社会历史横向延伸的根据与出发点，是贯穿天、地、人、己、子、孙的纵向链条。
从精神机制上看，儒家文化就讲究一个“推”字。
提倡孝道要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之敬爱，对兄长之尊重(即孝悌)精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子.梁惠王上》)，如此，不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追祖宗而爱祖国，以师为父而尊师，以长老为父兄而敬老尊长等等，从而处理好一切人际关系。
如果全社会范围内的人都做到了“亲亲”、“敬长”，那么整个社会的稳定效果便可想而知了。
再次，传统孝观念中的“立身扬名”之孝造就了许多忠君爱国的杰出英才。
“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”(《孝经.开宗明义章》)。
立身然后方可言孝。
而中国古代的“立身”，不外乎“立德、立言、立功”三不朽，这三者之间虽有区别，但总体上来看，都已不再是局限于家庭内侍候父母的范围，而是一种社会的事业。
众所周知，儒家对“立身”最为关注，修身齐家治国平天下，这是儒家始终不移的追求。
儒家修身的目的也正在于治平，在此意义上，立身之孝就会导致先天下之忧而忧的国事关怀。
当然，古人行事、建功立业的促动因素是非常复杂的，可能是因为各种偶然因素，也可能是出于现实功名利禄的引诱，不过，有一点是可以肯定的:父母的教诲曾对他们的心灵产生过巨大的震撼力。
传统孝观念强调对父母的遵从，因而父母教诲的权威性在古代社会是不容置疑的，其影响是终身的。
这样的例子有很多，如岳飞的母亲为勉励他英勇抗金，在岳飞背上刺“精忠报国”四字的故事家喻户晓，感人至深;杨家将满门精忠报国，前仆后继，正是由于佘老太君夫妇的谆谆教诲与榜样示范;汉代的司马迁为了了却父母的宿愿，宁可承受着沉重的打击而隐忍苟活，完成了其父尚未完成的《史记》。
由此可见，传统孝道也为社会造就了许多杰出的英才，他们为国家、为人民所创造的业绩，正好也说明了在古代社会中亲亲的爱国可能。
(二)传统孝观念的消极影响首先，“无违即孝”。
孟彭子问孝，孔子回答说“无违”。
所谓“无违”，即要求子女对父母的绝对顺从。
这是家长的专制主义与子女奴隶主义的集中体现。
孔子在《论语?学而》中说:“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。
”即要求子女绝对服从父母。
这种“无违即孝”的思想，对于国民性格最突出最严重的影响是:完全否定子女独立的人格和自由意志，压抑子女的进取和创造精神，泯灭子女的理想和事业，对子女独立人格和社会价值予以根本否定，从而培育了国人的权威主义人格，即绝对服从，泯灭自我的奴性人格。
个人的独特行为，很少被允许。
这种消极影响，直到今天依然存在。
其次，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之至也”。
如果人人都坚守这一信条，那么，就不会有为国捐躯的无数民族英雄，不会有抛头颅，洒热血的革命烈士，不会有见义勇为者，不会有解剖学的发展，不会有生理器官捐献等等。
再次，“父子相隐”的精神与现代法治精神相违背。
传统孝观念强调“家庭本位”、“血缘优先”的意识。
父子关系的自然特质是优先于是非判断，甚至超越于法律之上的，“父子相隐”就是其典型的表现。
在中国传统社会，由于宗法亲情被看作是最高的价值，中国古代法律在很大程度上向宗法伦理倾斜。
当父子家人如有人犯罪，道德和法律都鼓励或默许他们之间的相互隐瞒和庇护。
私情大于公法，这是与现代社会的法律面前人人平等的精神是相违背的。
现代法律精神是鼓励“大义灭亲”的。
另外，“不孝有三，无后为大” ，“君要臣死，臣不得不死;父叫子亡，子不敢不亡” 。
这都是孝极端的例子。
“郭巨埋儿”、“王祥卧冰”、“割股疗亲”等丧失人性的愚孝都已走向了孝本质的反面，是不符合现代科学精神的，应加以剔除。
总之，对待传统孝道我们要批判地继承，吸收其精华，剔除其糟粕。
四、孝文化的现实意义孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。
人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。
在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义。
(一)弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证。
我国是世界上人口总数最多的国家，同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。
面对这种形势，如何安排和解决好亿万老人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。
其实，家庭养老是迄今为止最古老、最基本和最富有生命力的养老方式，而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统的孝文化。
传统孝文化中养老敬老的规范是中国文化的一大特色，即传统伦理的“孝”成为处理亲子关系的规范和最高准则，成为支撑家庭养老功能的文化价值机制。
但是随着改革开放形势的发展，传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势，突出的表现就是小辈不养老不敬老。
有些子女只顾自己和小家庭的利益，拒不赡养甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女对簿公堂，家庭赡养纠纷日益增多，有的甚至发展成刑事案件。
要解决这些问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。
因此，弘扬中国传统孝文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德。
就具有了非常重要的现实意义。
(二)弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾。
孝，其基本含义就是家庭亲子关系间的道德规范。
孝观念最初是基于对人们家庭生活的维护，以一种家庭伦常的形态而出现的。
从现代家庭来看，家庭结构和亲子关系较之古代都发生了很大变化，但家庭这种组织形式依然存在，家庭依然是社会的基本单位，家庭中长辈与晚辈之间的关系依然需要调节，所以说孝依然具有其存在的现实意义和天然基础。
从现实情况来看，当代人尤其是青年人的尊老、敬老、养老观念在淡化，个人利益观念逐渐增强，许多青年人的伦理道德意识丧失，不孝敬父母、不赡养父母、无视老年人权益，不少老年人不仅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法权益也受到子女的侵犯。
