上海市普陀区第二批非物质文化遗产保护传承基地推荐名单

54文化彩虹在创新发展中

推动非物质文化遗产的保护和传承

高爱军

近年来，兴安盟盟委行署围绕加强兴安文化建

设，扎实开展非物质文化遗产保护基础性建设工作，

实行政策性扶持和生产性保护并举，探索项目性保

护和整体性保护相结合的现实路径，推动全盟非遗

文化保护呈现出主体多元化、措施多样化、内容多面

化的良好态势，一大批具有地方特色的文化项目成

功申报了兴安盟、自治区、国家各级非物质文化遗产

名录，一些独具特色的兴安盟非物质文化遗产得到

了长足保护与发展。同时，盟委行署充分调动社会

各界积极性，不断巩固抢救保护成果，着力提高保护

传承水平，进一步加强非遗人才培养和文创产品研

发，推动兴安盟非遗事业可持续发展。

着力做好顶层设计 强化各项政策扶持

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》等

相关法律，研究制定兴安盟非物质文化遗产保护

有关制度性文件，对兴安盟非遗保护发展提出规

范性要求，并制定切实可行的长远和近期发展规

划，切实提高保护工作的科学性和规范性；抓住国

家加大对文化遗产保护力度的契机，争取更多政

策和资金支持，鼓励、吸纳企业参与非物质文化遗

产保护，拓宽资金来源渠道，解决非物质文化遗产

保护经费不足问题；依托高校申请非遗专项科研

经费，在课程体系中植入非遗内容，培养培训非遗

传承人；对已经形成产业化的生产性非遗项目出台更多优惠政策，帮助企业做好生产、传承、展销、

宣传等工作。

进一步落实好非遗生产性保护项目税收减免优

惠等政策，着力打造兴安盟非遗类文化产业项目，如

蒙古族传统乐器制作、铁板浮雕制作、王府刺绣、树

皮画、毡画等。目前，兴安职业技术学院已经成功申

报并争取到蒙古族四胡、蒙医药、铁板浮雕、树皮画、

巴斯巴文篆刻等项目的资金支持，着力开展非遗文

化传承保护和培训工作。同时，承接国家文旅部和

自治区文旅厅的专项培训，承担自治区东部盟市脱

贫致富带头人刺绣和树皮画项目培训，把非遗项目

培育成精准扶贫的特色项目和致富技能。

加强宣传教育推广 搭建非遗展示平台

为引领并推动兴安盟特色文化发展，传承和保

温州市第二批非物质文化遗产名录

1. 背景介绍

温州市是我国浙江省的一个重要城市，也是一个拥有丰富非物质文化遗产的地区。非物质文化遗产是指那些通过口头、表演、实践、表现等方式传承下来的非物质文化财富。它承载着民族的记忆和智慧，是民族文化的重要组成部分。温州市非物质文化遗产丰富多样，涵盖了传统手工艺、传统音乐舞蹈、传统戏剧、传统传说、传统民俗等多个方面。

2. 第二批非物质文化遗产名录

2008年，温州市将第二批非物质文化遗产名录公布出来。这些非物质文化遗产代表了温州丰富的文化传统和历史积淀，对保护和传承温州传统文化具有重要意义。

3. 名录内容

第二批非物质文化遗产名录包括了多个方面的非物质文化遗产，以下是其中的部分内容：

（1）跃花灯

跃花灯是温州的传统节庆表演艺术，表演者身着花灯，跳跃舞蹈，绽放出艳丽的光彩，形象生动、栩栩如生。跃花灯在温州地区历史悠久，代表了温州人民的聪明才智和勤劳勇敢。

（2）敖江古戏

敖江古戏是温州的一种传统戏曲形式，已有数百年历史。敖江古戏以当地民间传说故事为蓝本，结合舞蹈、音乐、表演等形式，具有浓厚的地方特色和文化内涵。

（3）胭脂花木雕刻

胭脂花木雕刻是温州市的传统手工艺，具有独特的艺术风格和工艺技法。胭脂花木雕刻作为一种民间工艺，体现了温州人民的生活智慧和审美情趣。

（4）叶落村山歌

叶落村山歌是温州地区的一种传统音乐表现形式，以叶落村为中心，在周边地区广泛传唱。叶落村山歌以朴实、真挚的歌词和旋律表达农民裙众对生活、家乡的热爱和感慨。

（5）乌石龙舟

乌石龙舟是温州地区的一种传统民俗活动，历史可追溯至600多年前。乌石龙舟具有浓厚的宗教色彩和民间传统，每年端午节，龙舟竞渡的场面十分壮观，吸引了大量游客前来观赏。

4. 保护和传承

温州市非常重视非物质文化遗产的保护和传承工作。当地政府部门加大了对非物质文化遗产的保护力度，在非遗项目传承人、保护基地建设、传统技艺传授等方面进行了大量工作。还将非遗文化融入到当地中小学教育中，让更多的年轻人了解、热爱和传承非物质文化遗产。

第 1 页 共 5 页 历史文化保护传承工作方案

关于历史文化保护传承工作方案如下：

（一）健全非物质文化遗产保护传承体系

1.加强调查记录。组织对非物质文化遗产资源的存续状态、生存环境、传承情况和存在问题开展调查记录，及时掌握非物质文化遗产的动态变化，妥善保存有关实物、资料。建立非物质文化遗产数据库，有计划地开展非物质文化遗产代表性项目及代表性传承人记录。鼓励各县市逐步开展非物质文化遗产代表性传承人记录工作。促进非物质文化遗产保护成果的利用及数据依法向社会开放。

2.加强代表性项目评审和绩效管理。健全、完善非物质文化遗产代表性项目名录的类别、民族和地域构成，构建更加科学合理的代表性项目分类体系，逐步扩大各级非物质文化遗产代表性项目保护名录，形成以国家级和省级名录为重点、州级名录分布合理、县市级名录为基础的“金字塔”形结构体系。完善非物质文化遗产代表性项目评审和管理制度，夯实代表性项目保护单位责任，开展代表性项目存续状况评估，动态调整项目保护单位。配合省级有关部门做好联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目申报和履约工作。

3.加强代表性传承人申报认定和保护管理。加大代表性传承人申报和认定，对集体传承、大众实践项目，探索认定代表性传承团体（群体），以传承为中心审慎开展推荐认定工作，健全州、县市代表性传承人认定与管理制度。逐步改善非物质文化遗产代表性传承人队伍的民族结构、年龄结构和地域结构。组织开展代表性传承人的评估和动态管理，完善退出机制。积极组织传承人参加中国非物质文化遗产传承人研修培训计划、省级代表性传承人群培训，开展传承人群培训，加强传承梯队建设。支持非物质文化遗产代表性传承人开展授徒、传艺、交流活动。 第 2 页 共 5 页 4.加强区域性整体保护水平。结合地域和民族特色制定保护规划，突出特色，提高区域性整体保护水平。逐步申报创建国家级、省级文化生态保护区，加大省级文化生态保护区建设，推进州级文化生态保护区建设。挖掘中国民间文化艺术之乡、中国传统村落、中国少数民族特色村寨、中国美丽休闲乡村、全国乡村旅游重点村、历史文化名城名镇名村、全国“一村一品”示范村镇中的非物质文化遗产资源，提升乡土文化内涵，让人们望得见山，看得见水，记得住乡愁。鼓励县市积极争创非物质文化遗产特色村镇、特色街区和非遗集市。加强新型城镇化建设中的非物质文化遗产保护，推进“非遗在社区”工作。

传承基地的管理制度

第一章 总则

第一条 为深入挖掘和发扬中华优秀传统文化，加强对非物质文化遗产传承工作的管理，促进非物质文化遗产的传承和发展，特制定本管理制度。

第二条 本管理制度适用于传承基地内的日常管理和运作，遵守国家相关法律法规。

第三条 传承基地是指专门用于传承、保护和展示非物质文化遗产的场所，包括非物质文化遗产传承机构、传统技艺传承工作室等。

第四条 传承基地的管理目标是推动非物质文化遗产的传承和发展，传承优秀传统文化，为当地文化建设做出贡献。

第五条 传承基地应当加强对非物质文化遗产传承人的培养和管理，鼓励他们传承和发展非物质文化遗产。

第六条 传承基地管理应当遵循公平、公正、公开的原则，保护非物质文化遗产传承的真实性和纯正性。

第七条 传承基地管理应当加强与相关机构的合作和交流，促进非物质文化遗产的传承和发展。

第八条 传承基地管理应当进行经费、设施、人员等资源的合理规划和管理，确保非物质文化遗产传承工作的有序进行。

第二章 组织管理

第九条 传承基地应当设立管理机构，由专业人员担任，负责传承基地的日常管理和运作。

第十条 传承基地管理机构的职责包括制定传承计划、组织传承活动、管理传承人员、保护非物质文化遗产等。

第十一条 传承基地应当建立健全的内部管理制度，明确各部门职责，并进行定期评估和检查。

第十二条 传承基地应当建立健全的监督机制，确保管理工作的公开透明和合规性。

第十三条 传承基地应当注重对管理人员和传承人员的培训和教育，提高其专业水平和管理能力。

第十四条 传承基地应当设立专门机构负责非物质文化遗产的调查研究和保护工作。

第三章 资源管理 第十五条 传承基地应当合理规划和利用各类资源，确保非物质文化遗产传承工作的顺利进行。

第十六条 传承基地应当建立健全的经费管理制度，加强对经费的监督和管理。

第十七条 传承基地应当建立健全的设施管理制度，对设施进行定期维护和检查。