浅谈卢卡奇的物化理论

卢卡奇的物化理论及其局限性从1922年卢卡奇的《历史与阶级意识》问世和马克思的《1844年经济学——哲学手稿》在十年后正式出版以来，“物化”或者“异化”问题成为了当代理论界讨论的热点问题。

卢卡奇在《历史和阶级意识》中第一次把物化作为一个中心问题来考察,开启了关于异化问题讨论的先河。

可以说，从实践上来看，是卢卡奇对欧洲无产阶级革命的失败进行反思的产物，从理论上来看，直接来源于马克思在《资本论》中关于商品拜物教的论述。

一．物化理论产生的理论根源物化理论追根溯源，其理论根源最早可以上溯到十八世纪。

卢梭和霍布斯提出了“异化”的概念，他们第一次在社会历史领域使用这个概念是为了说明人在改造外部事物的同时，外界对人产生影响，从而加诸于人身上与人的本质相反的一种力量。

卢梭就在《论科学与艺术》中指出“随着科学与艺术的光芒在我们的地平线上升起，德行也就消逝了。

”1席勒很赞同卢梭的观点，他在《美育书简》中对卢梭的“异化”观念作了进一步的阐释：“国家和教会，法律和习尚现在是分裂开了：享受同工作分离了，手段同目的分离了，努力和奖励分离了。

由于永远束缚在整体的一个小碎片上，人自身也就成为一个碎片了。

”2真正将异化范畴引入哲学的应该是德国古典哲学的思想家，他们用理想的尺度衡量现实生活的时候，发现现实生活中存在着许多与人和理性相背离的现象,他们认为这就是异化。

从费希特的自我到非我的转化，到黑格尔的逻辑哲学、自然哲学和精神哲学的推演，都是这种异化状态的理论表征。

费尔巴哈关于宗教的异化的论述,将异化问题从纯粹的思辨的领域引入到了人的生活领域。

1卢梭，(Rousseau,J.J.)，论科学与艺术[M]，何兆武译，北京：商务印书馆1963 年版，第11 页。

2古典文艺理论译丛编辑委员会，古典文艺理论译丛(第5 册)[M]，北京：人民文学出版社1963 年版，第97 页。

卢卡奇生于1885年，出生在布达佩斯一个简单的家庭，父母都是犹太人，父亲是匈牙利的最高信贷银行的经理，母亲是受过良好教育的淑女，家境优越但同时也家教甚严，童年时代的卢卡奇就是个充满着叛逆思想的孩子，他拒绝训练各种礼仪，拒绝循规蹈矩的客套话，很多人认为卢卡奇一生都致力于批判“物化”很大程度上都源于卢卡奇的童年经历，从小卢卡奇就意识到了礼仪等外在规范对人本性的束缚。

浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇（Georg Lukács）是20世纪最重要的马克思主义哲学家之一，而他的物化理论是他最为人称道的思想之一。

物化理论是他在文学、哲学、政治和社会学领域中的许多著作中所提出的一个核心概念。

本文将对卢卡奇的物化理论进行浅析，以便更好地理解卢卡奇的思想和对当代社会问题的影响。

我们需要了解什么是物化理论。

在卢卡奇的理论中，物化被定义为对人的异化和固化，是由资本主义社会结构和资本主义生产方式所产生的。

在资本主义社会里，人们被迫将自己的劳动力和生产力作为商品交换，从而使他们的劳动力和生产力被异化和固化为一种商品。

这使得人们失去了对自己的控制，而变得像是被自己创造出来的物品所控制。

在资本主义社会里，人们变成了不再具有自主性和主体性的“东西”，即物化。

在卢卡奇看来，物化不仅仅是一种经济现象，它更是一种社会现象、心理现象和文化现象。

在资本主义社会中，人们渐渐地失去了对自己和对他人的理解和尊重，取而代之的是对物质财富和权力的追逐。

这种追逐常常会导致人们变得冷漠、自私和利己主义，从而破坏了人与人之间的正常交往和人性的发展。

在物化的社会里，文化也变得越来越功利化和商业化，人们更倾向于追求“流行”和“时尚”，而不是真正的艺术和美感。

这种状态导致了今天社会的“自我的失落”和“品位的萎缩”。

卢卡奇的物化理论不仅仅是对社会现象的一个描述，更是对资本主义社会的一种批判和决心。

他希望通过揭示资本主义社会的物化现象，能够唤起人们对自身处境的认识和对社会问题的反思。

他认为资本主义社会的物化现象不仅会导致人们的灵魂受到伤害，也会导致社会的不平等和不公正。

在这一点上，他和一些其他的马克思主义者如马克思、恩格斯和马克思主义人本主义者有着相似的看法。

与一些其他的马克思主义者不同的是，卢卡奇并不认为资本主义社会的物化现象是必然的、不可逆转的结果。

在他的著作《历史与阶级意识》中，他认为可以通过阶级意识的唤醒和社会变革来实现社会的解放和人的自由。

浅析卢卡奇的物化理论作者：杜雅雯来源：《青年与社会》2020年第03期摘要：卢卡奇是西方马克思主义者的代表人物之一，在其代表性著作《历史与阶级意识》一书中提出了著名的物化理论，并由此奠定了他在西方马克思主义研究者中的先驱位置。

文章首先简要阐述了卢卡奇物化理论的理论来源，再从卢卡奇物化理论的含义入手，分析了其物化理论的具体表现，最后探究了其对当代社会带来的启示。

关键词：卢卡奇;物化理论;西方马克思主义一、卢卡奇物化理论的理论来源卢卡奇的物化理论是受到前人思想的启发，他的物化理论主要是来源于狄尔泰、西美尔、马克思·韦伯、黑格尔以及马克思等人的理论。

狄尔泰对整体与个体的关系有自己独到的见解，他认为个体要依附于主体，个体是整体结构中的某个环节，个体离开主体不能单独存在，他强调要从整体出发去看待和把握事情。

卢卡奇正是受到了狄尔泰“整体性”思想的影响，在《历史与阶级意识》一书中，他在整理什么才是“正统的马克思主义”时便运用到了狄尔泰的“整体性”思想，在这里，卢卡奇运用了整体性思维去理解和把握社会现象。

卢卡奇曾求学于西美尔，是西美尔的学生，西美尔分析了资本主义社会文化的发展，洞察了西方文化的走向，指出主观文化逐渐被客观文化所渗透和影响，随着资本主义社会分工的逐渐细化，工人不仅与生产资料相分离，也与其所生产的劳动产品相分离，这时候，他们往往会对劳动和劳动产品不属于生产者本身的思想持一个默认接受的态度，认为自身的劳动和自身生产的商品是一个不依赖于主体的客观存在，在这样的主观文化逐渐被客观文化所取代的社会中，主体本身的意识和自身能够感觉到的地方变少，因而是劳动分工造成了人被物所取代，随着资本主义社会货币体系的逐渐完善，文化主体中的人的创造性也逐渐不复存在，也就是说，人的主观文化受到货币体系的客观文化的挤压，人成为了客观文化的工具，人的物化被实现，从而揭示了资本主义社会中的物化现象。

卢卡奇正是受到了西美尔“物化”思想的启发。

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论是他对马克思主义的再解释和发展。

卢
卡奇认为，人类社会是由经济基础和上层建筑两个层面构成的，而上层建筑是经济基础的
反映和表达。

而在上层建筑中，意识形态是起着重要作用的。

卢卡奇进一步将意识形态分
成了两个层次，即“现实的”意识（实在意识）和“表象的”意识（现象意识）。

在卢卡奇看来，物化就是指“表象的”意识在现代资本主义社会中的特殊性。

物化是
指现代社会中的意识形态已经失去了自身作为表达社会实践的直接功能，而成为了一种
“独立存在”的东西。

物化意识的特点是，它已经与物质生活实践相分离，变成了一种对
现实的虚化和拜物化的态度。

卢卡奇认为，物化意识是现代资本主义社会特有的一种意识形态现象。

在这种社会中，商品经济的发展导致了人们的关系和交往都变成了商品之间的交换关系，人们的意识也随
之变成了商品的意识。

具体而言，这种意识的特点是先验地接受和迷信权威，主观上承认
和陷入物化的现实，拜物化现实为“神圣的”，并将个体的自我认同建立在物化的价值
上。

卢卡奇进一步指出，物化意识在阶级社会中是存在并且必然存在的。

在资本主义社会中，资本家通过商品交换和剩余价值的生产实现自身利益，这种经济利益也必然转化为意
识形态的力量。

资本家阶级作为统治阶级，存在物化现象并且推动了物化意识的形成。

而
被剥削阶级则由于被迫参与到商品交换和剩余价值的生产中，也不可避免地受到物化意识
的影响。

浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇是一位重要的社会学家和马克思主义哲学家，他通过其物化理论，试图解释资本主义社会的本质和矛盾。

物化是指人类将某个物体或概念视为固定、不可变的实体，并因此对其赋予一定的权力和意义。

在卢卡奇看来，物化是资本主义社会的基本特征之一，它体现在了各种方面，包括社会关系、意识形态、价值观念等等。

在卢卡奇的物化理论中，资本主义社会的特征可以被概括为：私有制、商品交换、分工和资本积累。

这些特征相互交织，导致了各种形式上的物化。

首先，卢卡奇强调了经济领域的物化。

在资本主义社会中，人与人之间的关系往往变成了商品与货币之间的关系。

货币和商品成为了社会生活的中心，生产加工的过程被物化为了买卖的过程。

在这个过程中，人变成了商品的消费者和劳动力的出售者；劳动力则被物化为了生产资料和商品的神秘力量，人们不再看重劳动的本质和个体的劳动能力。

资本的运作使得这个过程越来越彻底，社会化的劳动成为了资本的私人财产，而工人则被物化为了资本的一部分，没有了自己的自由。

其次，卢卡奇指出，资本主义社会的权力结构也被物化。

在资本主义社会中，政治权力和经济权力之间的关系被物化成了权力和暴力的关系。

政治和经济的权力都被垄断在某些特定的人或团体手中，而这些团体通过各种方式来掌握权力和利益，包括境外直接投资、地方分权等众多形式。

同时，这些权力形成的机构和法律也被物化成了一种无所谓的形式，远离了人民群众的生活实践。

资本主义的统治阶级不断调整社会结构和法律规定，使得有条件的人能够赚取更多的利润，并创造越来越多的物化。

第三，卢卡奇还指出，意识形态和文化领域也被物化成了单一的、稳定的实体。

在资本主义社会中，意识形态和文化被作为状态分配给不同的个体，包括种族、性别、文化地位和财政背景等各种方面。

这些状态和角色经常被大众视为不可改变的事情，而对于社会的不公平和内部矛盾也只能忍受和纳闷。

同时，国家也通过媒体和教育系统来强化这些固化的认知和优势。

卢卡奇物化理论及其对中国的启示1. 引言1.1 卢卡奇物化理论的简介卢卡奇物化理论是由意大利马克思主义哲学家卢卡奇提出的，是一种关于现代资本主义社会的理论体系。

该理论认为，在现代资本主义社会中，人们的生活和社会关系变得越来越被物化和商品化，人们的生存和发展被从实践中摘取出来，变成了一种客观的经济关系。

这种物化和商品化的现象导致了人们在社会中变得越来越屏蔽，失去了对自身实践的控制和主动性。

卢卡奇物化理论认为，物化和商品化是现代资本主义社会的一个重要特征，其背后反映着人们失去了对自身实践的主体性和自主性。

这种物化和商品化不仅影响了个体的生活和行为，也影响了整个社会的组织和发展。

卢卡奇主张要通过回归实践，重新建立人与人之间的关系，打破物化和商品化的壁垒，实现人的自由和自主。

2. 正文2.1 卢卡奇物化理论的核心思想卢卡奇的物化理论是其对现代社会转型和经济发展的独特见解。

该理论核心思想是指随着社会的发展，人们的关注和需求逐渐从精神、道德、人文等因素转向了物质化的追求。

在这种趋势下，人们开始更加关注物质财富、物质享受和物质权力的获取。

卢卡奇认为，这种物化的趋势对于社会的稳定和发展具有深远影响。

物化理论强调了物质世界对于人类生活的重要性，同时也警示人们应该在物质追求之外，关注精神、道德和人文等方面的发展。

在当今社会，物化现象普遍存在，人们往往以物质为主导来衡量幸福和成功。

卢卡奇认为这种单一追求会导致社会的失衡和不稳定，应该在经济发展的同时注重人的全面发展。

在中国，物化现象同样明显。

随着经济的快速增长，人们对物质财富和享受的需求不断增加，而忽略了精神文化等其他方面的发展。

卢卡奇的物化理论对中国有着重要的启示意义，提醒人们要在经济发展的注重文化、道德和人文等方面的发展，实现整体的平衡与稳定。

物化理论的核心思想对于中国的发展具有深远的影响，值得深入研究和探讨。

2.2 卢卡奇物化理论在中国的应用中国作为世界上最大的制造业大国，卢卡奇的物化理论对中国的制造业发展具有重要的指导意义。

浅析卢卡奇物化理论与马克思异化理论的异同
卢卡奇物化理论和马克思异化理论是两种不同的社会理论，但有着一定的关联和异同之处。

下面将对其进行浅析。

卢卡奇物化理论是卢卡奇在对马克思主义经济学进行批判和发展的基础上提出的。

该理论认为，资本主义社会中，商品生产和商品交换的过程导致了商品世界的出现。

卢卡奇将这个商品世界称为“物化”，他认为物化使人与产品之间的关系变得外在化、客观化，人们将产品当作无生命的、独立于人的存在对待。

卢卡奇认为，物化的出现导致人与产品之间发生了一种“异化”关系，人的劳动不再是自由发展个性和创造自身的过程，而是被商品交换和资本积累所支配。

卢卡奇还提出了“再物化”的概念，即人们通过购买商品来填补自身在生产过程中被剥夺的东西，进一步加重了物化的程度。

而马克思异化理论则是社会学家马克思在其著作《资本论》中提出的。

该理论认为，在资本主义社会中，劳动者与其劳动产品之间的关系出现了异化。

马克思认为，在商品生产过程中，劳动者将其劳动力卖给资本家，只能以工资的形式得到报酬，而无法获得产品的所有权。

劳动者必须按照资本家的要求进行劳动，从而失去了对自己劳动的控制权和创造力。

这种异化使劳动者的劳动没有得到充分的实现和满足，导致人与劳动产品之间的关系变得疏离。

卢卡奇物化理论和马克思异化理论在对资本主义社会中出现的人与产品疏离关系的解释上有一些相似之处，但在理论的重点和内容上也有所不同。

对于理解社会现象和解决社会问题，两者的理论观点都有其独特的价值和意义。

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇的《历史与阶级意识》是20世纪西方马克思主义重要的理论著作之一，其中涉及到的“物化”理论是其核心概念之一。

本文将试图对卢卡奇的“物化”理论进行探讨和阐释。

我们来解析一下“物化”这一概念的含义。

在卢卡奇的理论中，物化是指把人类活动和关系当作独立的“物”来对待，把人的劳动和生产力当作与人本身独立的东西来看待。

换言之，物化是指人与人之间的社会关系被转化为人与物之间的关系，人的本质被忽视，抽象化为无生命的社会关系。

卢卡奇在《历史与阶级意识》中认为，资本主义社会的核心问题就是物化。

在资本主义社会中，生产过程变得资本的生长过程，人陷入了对资本的依赖和异化的境地。

物化使得人与人之间的社会关系变得不可见，人们对自己的社会身份和角色失去了认同感。

资本主义经济的发展使得物化现象更加普遍和深刻，人的劳动被异化、剥夺了创造性，人变成了资本的奴隶。

卢卡奇进一步指出，物化不仅存在于经济领域，也反映在意识形态和文化领域中。

在资本主义社会，意识形态和文化成为阶级统治的工具，被用来巩固和维护阶级利益。

资本主义社会中的文化产业和媒体，通过商品化和商业化，使人们对于真实世界的感知和判断产生偏差，继而对社会现实产生误解。

卢卡奇对于物化的意识形态和文化分析并不是太多。

他更加关注的是物化对于阶级意识的影响。

卢卡奇认为，物化使得人们对于自身的阶级地位和社会关系产生了认知上的偏差，阻碍了阶级意识的形成和发展。

物化使得人们对于自身的社会地位感到困惑和迷茫，无法认识到自己在社会中所处的实际位置，同时也削弱了人们对于社会变革的愿望和行动。

卢卡奇并没有对于如何打破物化现象给出明确的答案。

一方面，他主张要通过批判资本主义生产方式和社会关系来瓦解物化现象，使人们重新认识到自己的社会身份和角色。

他也强调了个体的自觉性和主观能动性的重要性，认为每个人都应该积极参与社会变革，努力摆脱物化的束缚。

卢卡奇的“物化”理论深刻地揭示了资本主义社会中人与人之间的社会关系被物化的现象，以及物化对于人的自我意识和阶级意识的影响。

西方马克思主义中卢卡奇的物化理论异化在传统马克思主义中很早就出现了，在1844年前后，马克思曾一再地使用异化概念来痛责资本主义制度，在《1844年经济学哲学手稿》中他又超出了一般的人本主义立场，从无产阶级的利益出发，提出了劳动异化理论。

在不同于传统马克思主义的西方马克思主义中也有人提出了物化，他就是卢卡奇。

一、什么是西方马克思主义关于马克思学说的精髓有两种不同的看法发，一种是强调马克思的学说旨在通过现实斗争解放无产者，一种是强调马克思的学说旨在破除异化（物化）关系以实现人的自由与解放。

这两种看法中第一类属于正统的马克思主义，西方马克思主义在总体上则属于第二类。

第一次世界大战以后，中西欧革命遭到了失败。

卢卡奇、柯尔施等人在总结革命失败原因，探索革命道路的过程中，认为革命失败原因就在于无产阶级之阶级意识的丧失，而这又是第二国际庸俗经济决定论所导致的。

到1923年，卢卡奇、柯尔施就分别著书，试图把马克思主义解释成为一种人道主义，并强调马克思思想与黑格尔思想的连续性。

这样，就与第二国际的科学主义解释、第三国际的列宁主义解释根本不同，于是遭到了他们的猛烈批判。

到了1955年，法国梅洛·庞蒂对西方马克思主义基本特征进行了概括，并首次把卢卡奇称为西方马克思主义创始人，把《历史和阶级意识》称为西方马克思主义“圣经”。

此后，这个概念才引起了较大反响。

我们可以这样说，西方马克思主义是在20世纪历史文化背景下，共产党党内外一批知识分子植根于时代变化并以西方哲学视野重新解读马克思主义和分析社会现实的产物。

西方马克思主义既有产生于并发展于西方的地域性限制，又有与正统马克思主义，新马克思主义不同的特定思想内涵；既以马克思主义者自居，又批判马克思主义，宣扬马克思主义开放性、多元化，主张用各种西方社会思潮来解释、补充、重建马克思主义，以实现马克思主义“现代化”；既批判资本主义工业文明，又批判现实社会主义。

从总体上看，西方马克思主义是20世纪具有国际性影响的西方社会思潮之一，又是一种具有非马克思主义倾向的非正统马克思主义。

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇（György Lukács）的《历史与阶级意识》是一部重要的马克思主义理论著作，其中最为著名的就是他的“物化”理论。

在这本书中，卢卡奇试图解释了资本主义社会中的“物化现象”以及它对个体和社会意识形态的影响。

本文将对卢卡奇的“物化”理论进行试论。

我们需要理解卢卡奇所谓的“物化”是指什么。

在《历史与阶级意识》中，“物化”是指将人的自由能动性和人类关系转化为一种客观存在的、独立于人的存在形式的过程。

在资本主义社会中，商品经济的形成和发展使得人们的交往关系被物化为商品关系，即人与人之间的关系被商品交换关系所替代。

这种物化现象不仅仅发生在经济领域，还波及到其他领域，如政治、文化、法律等。

卢卡奇认为，这种“物化”现象导致了人们对真实社会关系的误解，进而产生了虚假的意识形态。

卢卡奇认为，“物化”现象将个体变为商品的附属物，使得个体丧失了自己对自己和社会的认识。

在商品经济的逻辑下，个体被迫成为买卖商品的主体，他们的价值和意义也从个体本身转移到了商品中。

在这种环境下，人们的欲望、需求和行为都被当作商品的需求和行为来衡量和满足。

个体被迫不断追求物质财富并将其视为自己的存在意义，形成了对物质的极端依赖。

卢卡奇认为，“物化”现象还导致了资本主义下的科学和技术等知识领域的“物化”。

在资本主义社会中，知识和科学也成为商品进行交换。

这种“物化”的结果是，知识和科学被用于增加资本的积累和控制劳动力，而不是为人类解放和福祉服务。

这就导致了科学和技术独立于人们的实际需求，反过来对人们产生控制和压迫。

卢卡奇认为，这种“物化”的知识体系使得人们对真实世界的特性和需求产生误解，形成了一种虚假的意识形态。

卢卡奇认为，“物化”不仅仅是一种经济现象，它还具有类似于异化（alienation）的社会心理效应。

异化是指在资本主义社会中，个体和社会关系被隔离、扭曲和剥夺了，人们对自己和社会的真实认识被歪曲和掩盖。

浅谈卢卡奇的物化理论
赵瑜
【期刊名称】《科教文汇》
【年(卷),期】2016(000)024
【摘要】乔治·卢卡奇的物化概念与马克思的异化理论有许多相似之处,而且卢卡奇的物化理论要比马克思的异化理论提出得早,因此卢卡奇的物化理论在马克思主义理论研究界一直是一个经久不衰的话题,而且他的理论意义也十分深远,对卢卡奇物化理论从其理论依据、含义、具体表现、意义等方面进行探讨以及与马克思异化理论做对比具有重大的历史意义.
【总页数】2页(P163-164)
【作者】赵瑜
【作者单位】山西师范大学政法学院山西·临汾 041000
【正文语种】中文
【中图分类】B505
【相关文献】
1.卢卡奇物化理论的历史逻辑探议 --从马克思、韦伯到卢卡奇 [J], 阳春花
2.浅谈卢卡奇的物化理论 [J], 张昊;艾志强
3.浅谈卢卡奇的物化理论思想 [J], 黄毅;王溢斐;易守伦
4.浅谈卢卡奇的物化理论与克服物化的途径 [J], 郑晓娟
5.浅谈卢卡奇物化理论在当代的体现及其意义 [J], 李秀华
因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。

浅析卢卡奇物化理论及其价值作者：刘力嘉来源：《神州·下旬刊》2020年第10期摘要：随着资本主义的发展，商品经济中的物与物之間的关系逐渐取代了社会中所存在的人与人之间的关系。

卢卡奇通过对商品经济关系和马克思异化理论的研究，提出了物化理论，对资本主义社会进行了深入的分析和批判。

卢卡奇的物化理论对于我们现在的社会建设也起到了重要的借鉴和指导作用。

关键词：物化理论;批判;现实意义卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中，通过对资本主义商品经济的特点的探析，揭露了商品经济中存在的物化现象，提出了物化理论。

本文以卢卡奇物化思想为基础，通过对卢卡奇物化理论的主要内容的阐述，进而引发对当代社会的启示性思考。

一、物化理论的在经济方面主要内容“物化”中的“物”不是指自然界中天然存在的自然之物，指的是随着社会生产力的不断向前发展，社会文明和人类发展水平达到一定高度以后生产出来的商品，如水、阳光等。

在资本主义社会中，人们并不是以自己为主导，作为一个自由人的身份来从事生产，在生产过程中，劳动者和生产资料发生分离，劳动者们为了维持生存，就必须靠出卖自己的劳动力，与生产资料结合，以便维持生存。

这个时候，生产资料和劳动者的关系就发生了异化，生产资料反过来统治了劳动者，而本该居于主体地位的劳动者则受到了物的支配。

随着生产力的发展，异化现象越来越普遍，人们处于异化中却不知身处异化中，这全是由于商品经济下物的关系掩盖了人的关系。

人们在商品经济关系的促进下，变得失去能动性，对物的崇拜程度不断加深，慢慢被物所支配，变成了物的奴隶。

随着经济不断发展，人们越来越难发现自身处于物化中，也很少有人能发展商品经济中人的性质，人的关系逐渐被物的关系所掩盖，这便是物化在经济领域的体现。

二、物化理论的在政治方面主要内容经济领域的物化现象同时也对政治领域产生了重大影响。

为了适应经济方面的各种变化，资本主义国家就必须要创造一系列与之相对应的法律、政策来维护资本主义经济制度。

浅析卢卡奇“物化”理论对当代的启示1923年匈牙利哲学家、文学批评家卢卡奇用德文发表了被公认为是西方马克思主义“圣经”的《历史与阶级意识》，对西方马克思主义思潮的形成及其发展产生了重大而深远的影响。

其中卢卡奇提出了著名的“物化”理论，引起了马克思主义研究界广泛而又激烈的争议。

从卢卡奇的《历史与阶级意识》的“物化”、“总体性”理论入手，从而浅析其重要意义和当代的启示。

标签：物化；总体性；卢卡奇；以人为本一、理论产生的时代背景一个理论的诞生和时代的环境总是有着密切的关系，它不可能超越这个时代的主题，也不会是无源之水无本之木。

19世纪末20世纪初，生产的集中和垄断使生产越来越趋向规模化、标准化，如何在企业内有效地利用日益集中起来的生产资料和劳动力资源，争取最大的利润，随着竞争的加剧而变的重要起来。

美国人泰罗及其同僚所创立的“科学管理”在这个时代占有了支配地位。

泰罗清楚地看到，劳资关系的紧张是因为利益的对立，主要集中在生产收益的分配上，工人要求增加工资，雇主要求增加利润。

科学管理的实质就是让双方都得到满足，因而使双方在精神上从对立转变为合作，共同提高劳动效率，从而增加以盈余。

他认为“人的生产率的巨大增长这一事实标志着文明国家和不文明国家的区别，标志着我们一两百年的巨大进步”[1]。

因此，泰罗将谋求最高的工作效率作为科学管理的基本出发点，从根本上将传统的军队式管理变为职能式管理，他建立科学的作业方法代替过去工人个人的经验方法，使工人的操作标准化、使用标准化工具、机器、材料，标准化工作，这就使其的科学管理以规模化、批量化、标准化生产为条件，以广阔的市场为前提。

让每个人在标准化从事标准的劳动。

就是在泰罗的科学管理的指引下，美国在20世纪初一跃成为世界首号强国，也开始成为世界的制造中心。

这种的管理方式也随即在欧洲风靡一时。

同时也就是随着在科学管理下的劳动分工和商品交换的发展，人们的职业愈以专业化，他们的生活也被局限在一个越来越小的圈子中。

浅析卢卡奇物化理论与马克思异化理论的异同卢卡奇物化理论和马克思异化理论是两种不同的文化批判理论。

它们都关注了生产和劳动的问题，探讨了工业化社会中人的处境和文化变化，但是它们的基本观点和方法有所不同。

卢卡奇的物化理论认为，现代工业社会的文化生产和语言交流都被物化了。

他认为资本主义社会是一种物化的社会，这种社会的整个生产过程都是以商品为中心的，包括文化生产和消费。

因此，人们在物化的社会中变得被动和普遍化，他们的生命体验变得越来越简化和消耗，文化生产和传播被收归经济规律，成为商品价值的延续。

卢卡奇认为，这种物化的社会破坏了主体性和创造性，进一步加剧了人与自然、人与社会的矛盾。

与此不同的是，马克思的异化理论着重分析工人阶级的处境。

他关注工人阶级在工业化生产过程中的社会地位和劳动条件。

马克思认为，工人阶级是在资本家控制的生产过程中被“异化”的，因为他们无法掌握生产工具和生产过程的控制，只能以一种被动和机械的方式从事劳动。

这种经济上的异化，进一步引发了社会上的阶级矛盾和文化方面的隔阂。

两种理论的异同可以从以下几个方面来进行分析：1.分析层次不同。

卢卡奇的物化理论是对整个资本主义社会形态的批判，而马克思的异化理论则着重分析工人阶级的生产和劳动状态。

2.研究方法不同。

卢卡奇主要从文化生产和传播的角度出发，分析资本主义生产方式对文化产生的影响，而马克思则主要从生产条件和阶级对比的角度出发，分析工人阶级在生产关系中处于被动和支配的地位。

3.影响的范围和方向不同。

卢卡奇的物化理论是从人的自由和创造性角度出发，探讨资本主义制度下人的生存和自由的问题，着重分析人的主观性在资本主义生产关系中消失的问题。

马克思的异化理论则是从人的地位和权利的角度出发，着重分析工人阶级的生产和劳动条件受到剥削和控制的问题。

总之，卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论都是对资本主义生产和社会关系的批判，而在具体的理论分析和探讨的内容上有所不同。

它们都反对物化和异化这两种社会状态，强调人的自由和主体性，提倡劳动者自我解放和社会变革。

卢卡奇物化理论卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中提出物化概念，物化是商品中人与人的关系表现为物与物的关系；是人通过劳动创造的物反过来控制着人；是资本主义社会的普遍的必然的现象。

物化现象也就是生活在资本主义社会中的人们的必然的直接现实,它渗透在人们的整个社会生活中。

在资本主义社会，物化问题也不限于经济层面,而是渗透在整个社会生活中。

人们在日常生活中的当下意识，把资本主义制度看作固定的、当然的东西，只是顺从地适应，而不采取批评与改造的态度，这就是物化意识的表现,它与无产阶级的阶级意识、与辩证法的总体性思想是根本对立的。

物化的具体表现，首先是随着资本主义经济的发展，人们的劳动过程转化为狭隘、精细的分工,劳动的局部分工在资本主义商品经济中越来越趋于合理化的现象，使产品不再是劳动过程的对象，而表现为一种日益合理化、专门化的商品的局部的组合。

卢卡奇发现,国家机构分工越细，越合理，那么它的物化也就越严重.尽管国家管理和生产领域有着很大的差别，但就其实质而言是一致的。

资本主义的国家制度不是在减弱物化的结构，而是在强化这种物化结构。

其次，人变得现实化,机械化，物质化。

“劳动的过程逐渐地分化为抽象的、合理的、专门的操作过程，以致工人失去了同最终产品的接触,工人的工作被归为一个专门的固定动作的机械重复。

”资本主义社会的存在和发展,需要把一切机械化、物质化和现实化，这是资产阶级的阶级需要，也是其阶级本质特定方面的体现。

人们都是是一个机械系统中的一环,他们服务于资本主义的政治和经济的机器，都是是雇佣劳动者，是自身劳动力的出卖者。

再次，无产阶级对象化了,丧失了创造创新的能力,无产阶级丧失了主体地位.因为生产过程分工越合理、机械化程度越高，生产者不再是劳动过程的主人，他反而成了一个大的系统中的部件。

无产者在劳动对象面前，失去了自己的自主性和创造性；劳动对象成为了无产者的主人.物化意识的形成及危害,社会机械化抹杀了人的创造力，对工作的热情,以及个人的理想。

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇的《历史与阶级意识》是一部重要的马克思主义哲学著作，其中提出了诸多具有深远意义的观点。

其中之一就是“物化”理论，本文将对其进行阐述和分析。

卢卡奇认为“物化”是资本主义社会的特征之一。

他认为，在资本主义社会中，人们的社会关系通过商品交换的形式表现出来，使得人与人之间的关系变成了物与物之间的关系。

这种“物化”现象，使得人们的社会存在变得如同自然界的客观存在一样，失去了主动性和能动性，从而导致了人对社会关系的“陌生化”和“失去”感。

卢卡奇认为，这种“物化”现象对于阶级意识形成和阶级斗争的发展具有重大影响。

卢卡奇通过对“物化”现象的分析，提出了“再物化”这一概念。

他认为，在资本主义社会中，人们的阶级地位通过商品拥有与生产资料的控制来实现。

“再物化”指的是资本家通过剥削工人劳动创造的剩余价值，将其转化为利润，并通过资本的积累和再生产来进一步巩固和扩大自己的阶级地位。

卢卡奇认为，这种“再物化”现象使得资产阶级在社会中获得了极大的权力和地位，使得无产阶级被“物化”为商品劳动力，成为资本家的附庸和剥削对象。

卢卡奇认为，“物化”现象对于无产阶级的阶级意识形成和阶级斗争的发展具有一定的限制和束缚。

他指出，由于物化现象的存在，无产阶级往往无法意识到自己的真正利益和阶级地位，往往容易被资产阶级的欺骗和煽动所蒙蔽，进而陷入对自身利益的误判和消极抵抗。

卢卡奇认为，无产阶级要摆脱“物化”束缚，实现阶级解放，需要通过自我觉醒和觉悟，积极参与阶级斗争，建立自己的政治组织和权力，以推翻资产阶级的统治。

卢卡奇还就“物化”现象的历史异化和解决方法提出了一些思考。

他指出，物化现象是资本主义社会的产物，是由于商品生产和交换这一生产关系的特性造成的。

要彻底解决“物化”的问题，必须从根本上改变这一生产关系，建立社会主义的生产方式和相应的社会组织形式。

卢卡奇强调，只有通过无产阶级的革命行动，建立无产阶级专政，从而消灭私有制和剥削制度，才能彻底解决“物化”问题，实现人与人之间的真正平等和自由。

卢卡奇物化理论及其对中国的启示卢卡奇（Lucien Lévy-Bruhl）是法国的一位社会学家和人类学家，他在20世纪初提出了物化理论，该理论认为原始人的思维方式与现代人不同，原始人倾向于将事物物化，即将抽象概念或非物质实体视为有形的实体。

卢卡奇通过对原始部落的研究发现，原始人不具备像现代人那样的逻辑思维能力和抽象思维能力。

他们倾向于将自然界、社会界和精神界的事物物化，并通过物化来理解和处理世界。

原始人将自然界的力量、动物、物体、人类的情感和思想等都物化为有形的实体，认为它们具有超自然的力量和意义，并通过与这些实体的互动来影响和控制世界。

卢卡奇认为，物化是原始人的思维方式的一种主要特点，这种思维方式在现代社会中逐渐消失。

现代人倾向于以逻辑和抽象的方式来思考和解决问题，而不再将事物物化。

他们以科学和理性的方式来理解和处理世界，将事物分解为不可再分的基本元素，并通过逻辑推理和实证方法来研究和解释现象。

物化理论提醒我们要尊重和理解原始文化。

原始人的物化思维方式是他们对世界的独特认识和理解方式，虽然和现代科学不同，但同样具有其独特的价值和意义。

我们应该尊重原始人的文化遗产，学习他们对世界的认知方式，并在交流和合作中与他们保持平等和尊重的态度。

物化理论提醒我们要重视非物质文化遗产的保护和传承。

原始人将非物质实体物化为有形的实体，这种思维方式使得他们对自然界、社会界和精神界的事物有更深入的认识和理解。

对于现代社会而言，非物质文化遗产是我们对历史、文化和社会的记忆和认知的重要组成部分，我们应该加强保护和传承工作，使得这些非物质文化遗产的价值得以传承和发展。

物化理论提醒我们要重视联系和互动。

原始人通过与物化实体的互动来影响和控制世界，这种互动关系体现了人与自然、人与社会、人与精神的紧密联系。

在现代社会中，我们常常忽视了这种联系和互动，强调个体的理性和独立，忽视了与自然、社会和精神的互动关系。

物化理论提醒我们要重视这种联系和互动关系，并通过加强合作和互动来解决各种问题。