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作为意志和表象的世界我们生活在一个看似纷繁复杂、五彩斑斓的世界中。
然而，在这表象的背后，是否存在着某种更为本质的东西？德国哲学家叔本华提出的“作为意志和表象的世界”这一观点，为我们理解世界提供了一个独特而深刻的视角。
当我们清晨醒来，阳光透过窗户洒在脸上，鸟儿在窗外欢唱，我们开始新的一天。
工作、学习、社交，我们忙碌于各种事务之中。
这一切的景象、声音、情感和经历，构成了我们所感知到的世界的表象。
我们习惯了这样的生活，认为这就是世界的全部。
但叔本华告诉我们，这只是世界的外在表现，而其内在的本质是意志。
什么是意志？意志并非是我们通常所理解的那种为了实现某个目标而努力的决心，而是一种盲目的、无尽的冲动和力量。
它是世界的内在驱动力，是一切存在的根源。
比如，植物努力生长，向着阳光伸展枝叶；动物为了生存和繁衍而不断寻找食物和配偶；人类追求各种欲望的满足，从物质的享受到精神的追求。
这些行为的背后，都有一种内在的力量在推动，这就是意志。
意志是无目的、无方向的。
它不像我们人类的理性思考那样有明确的目标和计划。
它只是不断地追求，永不停息。
这种追求并非出于某种理性的考量，而是一种本能的冲动。
比如，我们口渴时想要喝水，饥饿时想要进食，并不是因为我们经过深思熟虑后决定这样做，而是一种本能的意志驱使我们去满足这些需求。
世界作为表象，是我们通过感官和认知能力所感知到的一切。
我们看到的山川河流、听到的鸟语虫鸣、感受到的喜怒哀乐，都是世界向我们呈现的表象。
然而，这些表象是虚幻的、不真实的。
它们只是意志的外在表现形式，是意志通过各种现象展示出来的结果。
以艺术为例，画家通过画笔和色彩描绘出美丽的风景，音乐家通过音符和旋律表达内心的情感。
这些艺术作品并非仅仅是对现实世界的简单复制，而是艺术家对世界的理解和感悟的表达。
在艺术家的创作中，我们可以看到意志在表象背后的作用。
他们通过作品传达出某种超越表象的东西，让我们感受到一种内在的力量和情感。
叔本华《作为意志和表象的世界》导读叔本华《作为意志和表象的世界》导读一、《作为意志和表象的世界》作者简介"叔本华（Schopenhauer，1788—1860）德国哲学家，被称为“具有世界意义的思想家”。
叔本华继承了康德哲学的遗产，主张“现象”与“物自体”的分离，并以“意志”代替了康德“物自体”的观念，开创了现代西方哲学中的意志哲学，同时叔本华也被视为生命哲学的先驱。
叔本华的作品语言流畅，文思深邃，晚期述著中所体现的散文式文风展示了其哲学的诗性。
其代表作有《作为意志和表象的世界》、《论充足理由律的四重根》、《人生智慧》等。
二、《作为意志和表象的世界》内容简介《作为意志和表象的世界》是叔本华的哲学代表作，著作分为认识论、自然哲学、美学、伦理学四个部分。
叔本华认为“世界是我的表象”，人类的思维至多只能表现出世界的外部现象，表现为一个接一个的事物，而不可能在本质上说明这些事物。
在大千世界中，只有人与众不同，因为人具有意志，意志是人的本性，是万物的基础、它单一、玄奥、超越时空，无原因、无目的，不可改变。
意志在现象界中表现为不断上升的意识系列，处于永恒地无目的高一级形态与低一级形态的斗争中，因此与痛苦、灾难密不可分。
艺术仅仅具有短暂地使人摆脱意志的作用，真正的解放只“生于打破自我个性的束缚”。
他的哲学在一定程度通过尼采，影响了活力论、生命哲学、存在主义哲学以及人类学家的观念和方法。
三、《作为意志和表象的世界》导读1、刚出版了《作为意志和表象的世界》的叔本华当上柏林大学的教授，叔本华对自己相当自信，对黑格尔思想也很瞧不起，于是决定和当时在柏林大学任教的黑格尔在同一时间授课，“唱对台戏”。
那时的黑格尔正如日中天，处于德国哲学界的统治地位。
结果，每次黑格尔的课堂都座无虚席，叔本华仅有两三个学生，而且这两三个学生不久也逃离了。
即使以哲学家的标准来看，阿瑟-叔本华也是一个可以称得上有个性的人。
这不仅表现在他的学术思想中，而且也表现在日常生活中。
作为意志和表象的世界“世界是我的表象”：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将它纳入反省的，抽象的意识罢了。
并且，要是人真的这样做了，那么，在他那儿就出现了哲学的思考。
于是，他就会清楚而确切地明白，他不认识什么太阳，什么地球，而永远只是眼睛，是眼睛看见太阳；永远只是手，是手感触着地球；就会明白围绕着他的这世界只是作为表象而存在着的，也就是说这世界的存在完全只是就它对一个其他事物的，一个进行“表象者”，的关系来说的。
这个进行“表象者”就是人自己。
如果有一真理可以先验地说将出来，那就是这一真理了，因为这真理就是一切可能的、可想得到的经验所同具的那一形式的陈述。
它比一切，比时间、空间、因果性等更为普遍，因为所有这些都要以这一真理为前提。
我们既已把这些形式都认作根据律的一些特殊构成形态，如果其中每一形式只是对一特殊类型的表象有效，那么，与此相反，客体和主体的分立则是所有那些类型的共同形式。
客体主体分立是这样一个形式：任何一个表象，不论是哪一种，抽象的或直观的，纯粹的或经验的，都只有在这一共同形式下，根本才有可能，才可想象。
因此，再没有一个比这更确切，更不依赖其他真理，更不需要一个证明的真理了；即是说：对于“认识”而存在着的一切，也就是全世界，都只是同主体相关联着的客体，直观者的直观；一句话，都只是表象。
当然，这里所说的对于现在，也对于任何过去，任何将来，对于最远的和近的都有效；因为这里所说的对于时间和空间本身就有效；而又只有在时间、空间中，所有这些[过去、现在、未来、远和近] 才能区别出来。
一切一切，凡已属于和能属于这世界的一切，都无可避免地带有以主体为条件[的性质] ，并且也仅仅只是为主体而存在。
世界即是表象。
一、世界作为表象初论世界是什么，这是一个从古至今哲学家们都不能绕开不可避免是话题。
世界作为表象这个观点由叔本华所论证，但其命题并不是由他所提出。
早在之前贝克莱他已经涉及到这个观点，所以这种提法并不新颖。
叔本华及其唯意志思想一、生平及著作叔本华(Arthur Schopenhauer，1788—1860)，我们并不陌生，他是德国著名的哲学家，出身于但泽（当年德国的但泽市,现为已成为波兰的格但斯克了。
）的一个大银行家家庭，是位才华横溢的作家。
l809年起在哥廷根大学学医，后改学哲学，跟G·E·舒尔曼研修柏拉图和康德著作。
他为了向费希特学习，由哥廷根大学转到了柏林大学。
l811年向柏林大学提交论文《论充足理由律的四重根》（1．逻辑必然性，根据认识的充足根据律，一旦我们承认了前提，那么我们必然绝对地承认其结论。
2．物理必然性，根据因果律，只要出现原因，结果肯定毫无疑问地随之而来。
3．数学必然性，根据存在的充足根据律，在正确的几何定理中所陈述的任何一种关系，都确实是该定理确定之关系，而且每一个正确计算也是不可辩驳的。
4．道德必然性，根据这种必然性，每一个人，甚至每只动物，只要产生一个动机，就得被迫去做符合个体生来具有且不可改变的特征的事情。
）由这篇论文，他1812年获得博士学位。
当时他24岁。
后来在魏玛他母亲的文学沙龙里结识歌德，非常崇敬歌德。
而且在F·迈耶尔的指导下，开始研究印度哲学和佛学，尤其受到印度哲学典籍《奥义书》中悲观厌世思想的影响。
从1820年起，叔本华在柏林大学任讲师，讲授“整个哲学或关于世界的本质和人的精神的学说”，中间有一个趣闻，就是曾经公开与黑格尔同时开课争学生，但听课者从未超过三人。
1822年被聘为副教授，因为当时的影响力确实赶不上黑格尔，所以一愤之下就辞职了，因为是祖上是大银行家出身，所以后来就靠着丰厚的遗产来生活。
从l831年开始定居于法兰克福，直到逝世。
叔本华作为一个哲学家，他的文论思想反映在他的哲学著作中。
他的主要著作有：《伦理学的两个基本问题》(1814) 、《视觉和色彩》(1816)、《作为意志和表象的世界》(1818)、《自然界中的意志》(1836)等。
2024年《作为意志和表象的世界》读书心得个人所感范本《作为意志和表象的世界》是德国哲学家叔本华的重要著作之一，这部书以其深邃的思想和独到的观点，对人类的意志、表象、幻象等概念进行了深入的剖析。
读完这本书，我深受启发，对于生命和世界有了全新的认知和理解。
以下是我的读书心得，希望与大家分享。
首先，这本书让我对于人类的意志有了更加深入的理解。
叔本华认为，人类的意志是世界的根源，是一种永恒存在的力量。
他用精妙的论述，将意志概念从动物的本能行为与人类的理性行为进行了区分，并指出人类的意志不仅是驱动行动的力量，更是存在于人类的内心深处，驱使着我们持续地寻求欲望的满足。
这让我深刻地意识到，人类的行为不仅仅受到理性的驱动，更受到一种强大而无法抗拒的内在力量的影响。
其次，本书对于艺术和美的概念进行了深入的探讨，使我对于艺术的本质有了更加全面的认识。
叔本华认为，艺术是唯一能够使人们从痛苦中解脱的途径，它能够通过追求美的形式和内容，使人们超越现实生活的琐碎和苦恼，寻求一种纯粹的感受和体验。
这让我明白艺术不仅仅是一种审美的享受，更是一种对于人生的思考和追求。
通过艺术，我可以感受到一种超越现实的美好，也能够从中找到内心的慰藉和满足。
此外，叔本华对于知识和智慧的区别进行了深入的分析，让我对于这两个概念有了更加清晰的认识。
他指出，知识是对于表象世界的认知，是一种对于外界事物的了解和掌握；而智慧则是对于内在本质和真实存在的认识，是一种能够超越表象，洞察事物本质的能力。
这让我明白到，知识只是我们对于世界的表象的了解，而智慧则是一种超越表象的能力，是对于真实世界的洞察和把握。
只有通过智慧，我们才能够超越片面的认知，去理解并把握事物的本质。
最后，这本书让我对于生命和存在的意义有了更加深刻的思考。
叔本华强调了生命的苦难和有限性，他认为生命是一种痛苦的存在，而我们的欲望和追求只是痛苦的源泉。
他提出了消除欲望的方法，通过抑制欲望和无欲无求的生活，来达到减少痛苦的目的。
叔本华“意志”的本体论阐释
余治平
【期刊名称】《宁夏大学学报（人文社会科学版）》
【年(卷),期】2000(022)001
【摘要】叔本华是第一个对“意志”作出本体论阐释的哲学家。
在叔本华的哲学
体系中，意志是“自我”现象的最后本质，它与“我”甚至与我的身体是同一的。
意志是表象世界的根据，却又超越于时、空和因果性，存在于“根据律”之外。
意志是第一性的，认识是派生的，意志永远高于理性，人只在意志自由的境地里，才能理解、达到意志。
而这与东方思想中的梵、佛教精神又是相通融的。
意志在自身——客体化——客体化的否定过程中实现着自己，完成对存在世界的决定和推动。
【总页数】4页(P30-33)
【作者】余治平
【作者单位】复旦大学,哲学系,上海,200437
【正文语种】中文
【中图分类】B143
【相关文献】
1.从弗洛伊德的本能理论看叔本华、尼采唯意志论的内在矛盾--兼论弗洛伊德学说与叔本华、尼采哲学的关系 [J], 白新欢
2.美是意志的直观显现——叔本华美学思想的现象学阐释 [J], 苏宏斌
3.意志与物自身——叔本华意志形而上学的“理性”动机 [J], 谢永康;胡小玲
4.意志、悲观主义与人的迷失——叔本华意志哲学的人学思想探析 [J], 杨玉昌
5.“意志”的本体论建构及与东方思想的沟通——重新解读叔本华 [J], 余治平因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。
浅议《作为意志和表象的世界》一、人与世界之合叔本华在书中第一句就说了“世界就是我的表象”，对人来说，他并不认识什么太阳，什么地球，只是因为眼睛看见太阳，才有太阳的存在，只是因为四肢感触到地球，才有地球的存在，因此围绕着人的世界，只是作为人的表象而存在。
世界在此刻不再成为了独立于人类的客观存在物，而是与人类息息相关的生命体。
就像两个被上帝孕育的连体婴，谁也无法拒绝拥抱彼此。
叔本华，一个悲观主义者，敢于在柏林大学和黑格尔PK的人因此填满了历来这个鸿沟。
虽然听课的人寥寥无几，但就像他说的“如果不是我配不上这个时代，就是这个时代配不上我”。
那个时代确实还没有发现那样耀眼星宿的人。
“世界就是我的表象”，一句可以说狂傲不羁的话在很多人看来都太主观、太唯我主义，可在我看来，这样的狂傲不羁却重新嫁接上了人类与世界的窠臼。
很多人误解了叔本华的思想，以为世界就是为我而存在的，把人作为了先决条件，以为自私就是人自我保护的利剑。
所以在处理人与世界关系时，总是不顾及世界本身发展的规律而任其践踏自然。
乱砍滥伐、无度地开采自然资源、任意剥夺自然存在的权利。
自然世界一时间在这样的误解之后成为了满足自身无度欲望的牺牲品。
为了满足自身的欲望，人们开始把客观世界看成是成就自身价值的必需品。
所以在不得获的状态下，也就是人们的欲望无法得到外界的满足之后，人们就会很痛苦很抑郁。
在他们看来，痛苦的根源来源于外界。
很多人在少年不得志或怀才不遇之后把责任推卸给社会，不是自身没有才华，而是社会没有给予他发挥才华的舞台。
很多犯罪分子在获罪后的坦白中说出了一番自我冠冕堂皇的话，认为不是自身愿意去犯罪，而是社会中太多的诱惑逼迫他去行罪。
他们依旧把社会作为痛苦的根源。
虽然世界是我的表象，世界似乎因自身存在为前提，但就像手是人体的一部分一样，世界依旧是和人相连的。
因此在处理人与自然的关系时，不应该把自然看成是独立于自身之外的客观存在物，而应该把它看成是我们人类的朋友，不应该为了自身的发展而去限制属于自然应有的空间范围。
作为意志和表象的世界我们生活在一个看似纷繁复杂、五彩斑斓的世界中，但如果深入思考，这个世界的本质究竟是什么？德国哲学家叔本华提出了“作为意志和表象的世界”这一观点，为我们理解世界提供了一个独特的视角。
在叔本华看来，世界首先呈现给我们的是表象。
我们通过感官感知到周围的事物，看到山川湖泊、花草树木，听到鸟鸣虫叫、风雨雷电，触摸到物体的质地和温度，嗅到各种气味，品尝到不同的味道。
这些通过感官获得的信息，构成了我们对世界的初步认识，这就是世界的表象。
然而，仅仅将世界视为表象是远远不够的。
在表象的背后，叔本华认为存在着一种更为本质的东西，那就是意志。
意志是一种盲目的、永不停息的力量，它推动着世界的运转。
比如说，植物生长、开花结果，动物觅食、繁衍后代，人类追求各种目标和欲望，这些看似不同的行为，背后都有着意志的驱动。
意志是无处不在的。
从微观的原子、分子的运动，到宏观的天体运行，从自然界的生物进化，到人类社会的发展变迁，都可以看到意志的作用。
它不是一种有意识的目的或计划，而是一种内在的、本能的冲动。
那么，意志和表象之间有着怎样的关系呢？表象是意志的外在表现形式。
我们所看到的世界万物，都是意志的客体化。
意志通过表象来展现自己的力量和存在。
但表象往往是虚幻的、不真实的。
我们常常被表象所迷惑，以为我们所追求的物质财富、功名利禄等是真实而永恒的，却忽略了背后的意志。
以人类的欲望为例。
我们总是渴望拥有更多的财富、更高的地位、更美好的爱情。
当我们得到了想要的东西，短暂的满足之后往往是新的欲望的产生。
这是因为欲望是由意志驱动的，而意志是无穷无尽的。
如果我们仅仅执着于满足欲望，追求表象的东西，就会陷入无尽的痛苦和烦恼之中。
叔本华认为，要摆脱这种痛苦，我们需要认识到意志的本质，超越表象的束缚。
这并不是说要完全否定欲望和追求，而是要以一种更加清醒和超脱的态度来看待它们。
我们可以通过艺术、哲学和道德等方式来达到这种境界。
艺术是一种能够让我们暂时摆脱意志束缚的途径。
作为意志和表象的世界我们所看到的、听到的、触摸到的一切，似乎都是真实而客观存在的。
但叔本华却告诉我们，这只是世界的表象。
表象，就如同浮在水面上的冰山一角，而真正支撑着这一角的，是深藏在水下的巨大的意志。
那么，什么是意志呢？意志并不是我们通常所理解的那种有意识的决心或愿望，而是一种盲目的、无尽的冲动和力量。
它是推动万物运行的内在动力，是生命的本质。
比如，一颗种子在土壤中发芽，努力生长，向着阳光伸展，这并非是因为它有意识地想要这样做，而是因为其内在的生命意志驱使着它去生长、去繁衍。
从微观的角度看，每一个细胞的活动，每一次新陈代谢，都是生命意志的体现。
我们的身体会本能地对危险做出反应，会在饥饿时寻求食物，在疲倦时渴望休息，这些都是意志在默默地发挥作用。
而从宏观的角度来说，自然界的四季更替，星辰的运转，物种的演化，也都是意志的表现。
地震、海啸、火山喷发等自然灾害，虽然给人类带来了巨大的破坏，但从自然的角度来看，这也是地球内部意志力量的一种释放。
人类社会同样也是意志的舞台。
我们的欲望、情感、追求，无一不是意志的产物。
我们渴望爱情，追求财富和地位，努力实现自己的梦想，这背后都是意志在推动着我们。
然而，叔本华认为，正是这种无尽的欲望和追求，让我们陷入了痛苦之中。
因为意志是无穷无尽的，而满足欲望的资源和机会却是有限的。
当我们的欲望得不到满足时，我们会感到痛苦；而当欲望得到满足后，短暂的快乐很快就会被新的欲望所取代，我们又会陷入新的追求和痛苦之中。
就像一个人不断地追求更高的职位和更多的财富，即使他一次次地成功，也很难真正获得内心的平静和满足。
在艺术的领域中，我们也能看到意志和表象的关系。
艺术家通过他们的作品，试图捕捉和表达世界的本质。
一幅画、一首诗、一部小说，都不仅仅是外在形象的描绘，而是艺术家对内在意志的感悟和传达。
比如，梵高的《向日葵》，那热烈而奔放的色彩，扭曲而充满生命力的线条，不仅仅是向日葵的表象，更是梵高内心深处对生命意志的热烈赞颂。
论叔本华的生命意志小地主摘要：叔本华的生命意志论认为，痛苦源于生命意志，源于不断循环往复的欲求。
而现实中又恰恰多是对生命意志的肯定。
因此，人生充满了痛苦和悲观。
只有对生命意志进行否定，通过禁欲主义，最后以死亡来灭绝欲求，以实现摆脱痛苦。
然而，欲求是无法避免的，痛苦也就无法消除。
但是，叔本华过分夸大了欲求的消极作用以及由此产生的痛苦的过程和程度，以达到对人本思想的宣扬。
同时，他所宣扬的禁欲之路对于摆脱痛苦来说，也是一条狭窄之路。
事实上，只有对公益的追求及主体社会内化的完成，才能真正摆脱痛苦，实现人生的幸福。
关键词：生命意志；欲求；禁欲主义叔本华认为，世界是作为意志和表象的世界。
表象是意志的客体化。
因此，世界的本质是意志。
意志是一种无法遏制的盲目的冲动和无限的欲求，而意志欲求的本质是生命，即生存和繁衍。
因此，生命意志又可以称为生命意志。
生命意志和痛苦是一致的，它是痛苦之源。
同时它愈强烈，则痛苦愈深。
一生命意志是痛苦的本原叔本华认为，作为世界本原的生命意志是痛苦的本原。
由生命意志产生的欲求是一个痛苦的过程。
欲求的产生是因为不足和匮乏，因为对现状的不满足，并且这种不满足只无止境的。
每一次欲求的满足、结束都必然一个新的欲求的起点，导致欲求的循环不止。
欲求的无限，使痛苦也无穷无尽。
即使欲求的实现带来了满足，它也是暂时的。
纵然欲求得到了完全的满足，它所带来的又是孤寂、空虚和死寂，它也同样是一个充满痛苦的过程。
同时，意志现象愈完善，痛苦也愈显著。
好比植物没有痛感，低等动物痛感微弱一样。
因此作为高等动物的人，痛苦的程度也越深。
天才更加痛苦。
“于是任何人生彻底都是在欲求和达到欲求之间消逝的”。
[1][377]因此，人生就像一个摆钟，在欲求之间、痛苦和无聊之间不停地来回摆动。
从这个意义上说，人生是痛苦的，悲观的。
但在现实的人类社会生活中弥漫的，又都是对生命意志的肯定，对欲求的不断渴望和追逐。
当人们抱着这种理想和目的，去努力实现以后，他们发现得到的是更大的痛苦。
一，如何理解叔本华的作为世界本体的意志
对于叔本华而言，世界分为两部分：一方面是表象，一方面是意志。主体是认识一切而不被任何事物
所认识的，是世界的支柱，我们每个个人正是这样一个主体。而客体则是我们通过先验的时空范畴去认识的事物，比如我们的身体。主体和客体共同构成作为表象的世界，故而是不可分的。叔本华认为人们的先天认识只有时间、空间和因果律，而这些东西都只在表象间发挥作用、形成联系，和意志本身无关。感性、知性和意志之间不存在因果关系。所以一切表象的存在都是意志的客体化。他认为一切表象的存在源于两种完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。 人的一切行为是由意志活动和行为活动两方面构成的，在叔本华看来两者是具有同一性的。这里好像他犯了个错误，即我们通常认为想做某件事和去做某件事有着不可逾越的鸿沟，是完全不同的两码事，这是曲解了叔本华关于意志的定义。在叔本华看来，意志活动不是感性和知性，既思考过程的那种活动，因为这种活动属于表象和物自体即意志无关。意志只在行为活动中使自己现身。事实上它应该被理解为某种无法抑制的冲动，确切的说是盲目的冲动，某种非理性的欲求。我们所有的行为都是这种盲目的冲动，一切表象中的活动只是使我们感觉自由的假象。意志是一种不能被克服的东西，我们每一行为都是意志的现身。 对于那些非生命体，纯粹物理的对象，意志似乎并不存在，但叔本华驳斥了这种观点。他认为在无机的自然中，意志在普遍的自然力中使自己获得客体化。就象人类行为一样，意志就在那往下掉落的石头中使自己现身。这样，作为意志最终呈现的问题被解决了，这一形而上学的概念就在无处不在又漫无目的永不满足的力中使得自己现身。意志实质上在叔本华那里就是控制我们所处的表象世界的外在因素。
在叔本华看来，世界的本体既不是上帝，也不是物质或精神之类的实体，而是一种生存意志。 在主客分立的认识方式下，自我和世界都只能相对于对方而存在，而对于它们本身到底是什么，只能说不可知。为了知道它们本身，必须越出主客分立的认识方式，即越出表象世界的范围。表象世界只有相对性，世界最内在的本质只能到完全不同于表象的另一面去找。越出主客分立的认识方式，所达到的就不再是意识中所呈现的世界（表象世界），即对象在主体的意识中的某种表现，而是存在的东西本身，即自在之物，而它只能是意志。自在之物的世界就是意志世界。 叔本华通过揭示人的真正本质是意志来论证自在之物的世界就是意志世界。从主客分立的角度来看，作为主体的人也表现为像其他对象一样的对象，是表象世界中的一个个体，以身体作为载体，无法和其他对象区分开来。在这种情况下，人即使对自己知之甚多，也同样不能理解自己。人的本质对人来说仍是异己的。如果撇开主客关系，不把人当作对象，而直接就人本身来了解人，那就可发现人最根本的东西是情感和欲望，也就是意志。 把主体看作意志，就指出了主体的本质。叔本华认为过去理性派哲学家把理性看作先于情感意志的东西，看作人的本质所在，这就颠倒了意志和理性的关系，其实意志高于理性。人首先有意志，
然后才认识所要认识的东西。人的理性、思想不过是意志的体现方式。从外表上看人的意志欲望似乎受理性和思想的指导和支配。其实理性和思想的目的不是其本身，而是作为满足、欲望的手段。人的理性、思想，从其起源和实质来说，都完全服从于意志。理性以主客二分为前提，由人的思维引出的人的存在只能是作为对象的存在，仍然停留在现象范围，不是人的真正本质。意志则超出了主客二分的界限。意志作为人的本质存在指的是人的自我的存在，而自我总是作为主体存在的，而和思维主体不同，意志作为主体不是相对于客体而存在，而是本身包含了客体的主体，是主体本身之所是。作为主体的自我是意志，作为对象的是同一个意志。在此，主客二者消融于意志之中。
二，试析杜威的“探索方法的五步”及其实验主义理论 （1）联想（或译为“暗示”、“建议”），即心灵趋向一种可能的解决。（2）问题，将所曾觉察到的困难或疑虑理论化为一个需要解决的问题，即必须得出答案的问题。（3）假设（或译为“臆说”）；使用一个又一个的建议，作为解决此问题的观念或假设．并通过观察与其他工作，搜集解决此问题的事实材料。（4）推理，对作为观念或假设的心理操作（推理乃推论之一部分，而非全部）。（5）以外表或想象的活动试验此假设。他举例说，如有人在行路时，忽遇见一条水沟，而思跃越之（联想、建议、计划）；接着为安全计，此人便观察水沟的情形（观察），继而发现此沟颇宽，对岸湿滑（事实、资料）；然后设想此沟是否尚有较狭之处（观念），于是上下查看（观察），以便探求究竟（以观察试验观念）；如未发现较狭之处，便另拟一新计划，如发现一条圆木（复为事实），就没想此圆木是否可用作桥梁（复为观念），于是将圆木置于水沟上而越过之（由外表的行动试验及证明）。这便是杜威所谓的反省思维的五个阶段，是反省思维不可缺少的特征。在实践上，两个阶段可以拼合，若干阶段则历程甚短，一瞥即过，因此，五步骤并非一固定不变的方式。当视个人的智慧及当时对情境反应的情况而定。 综上所述，可以看出，杜威是主张从事实出发，从主体看来存在疑难的问题开始思维活动；通过观察，产生联想，找出待解决的问题，即发现和确定疑难之处；然后在掌握分析材料（通过观察、联想）的基础上提出初步解决这一问题的假设；接着分析推论这一假设能否确立的理由，修改他的假设，得出暂时的结论；然后，再把这一暂时的结论予以检验，应用于问题的解决或解释，经得起实践检验的结论是正确的结论，经不起检验的则是谬说。 首先，“思维五步法”是从直接经验出发，从疑难问题开始的。杜威自己说：“思维从直接经验的情境而起„„，找遍了你的经验，你找不到一个思维凭空发生的例子，有时思想的纷繁的相续，使你离开出发点十分遥远，以致不易回溯到那出发点，但细细根究起来，总是有一个直接经验的情境在背后。”[11]他进一步解释说：“观察所涉及的，是自然界存在的东西。观察所得的事实支配着假说的构成，也证明假说的价值。”[12]（着重号为作者所加）从他前面所举的推出和证明五步法的典型事例来看。思维都是从直接经验出发，由观察引起的。所以，杜威这里所说的“直接经验的情境”，可理解为自然界独立存在的事物。这说明，在自然科学面前，杜威象不少西方自然科学家一样，不得不面对事实，承认“观念是独立存在的反映”，在现实生活中，我们也看到，思维的确是由疑难问题开始的。没有问题，就无从思考，司空见惯，习以为常的事物给我们只是印象，并不能引起我们对它的思考和探究。因此，杜成强调教学要从直接经验入手，设置能引起学生思维的情境，是有道理以 其次，“思维五步法”的发展动力在于主体的实际行动中的要求和理智上的需求，它排除盲目性与偶然性。它不是主观地“胡猜乱想”。“希冀巧遇”，而是要求反复地进行观察，谨慎地寻找证据，以找出问题的症结，不避烦难地将证据与结论予以核实。体现在数学过程上，就是学习既要占有知识资料，又要从事必要的观察。 再次，“思维五步法”的目的在于应用，在于将疑难化为确定。从知的方面，由不知到知，由已知推出未知；从行的方面，由盲目的行动转为有意的行动。“只有应用能检验思想，只有通过检验能使思想具有充分的意义和现实性”。从教学过程上讲就是要学以致用，使学生把学校教材和实际经验二者相互联系，习惯于寻找这两方面的接触点和相互的关系。 第四，“思维五步法”不是固定的形式主义的思维模式，它只是代表了反省思维中不可缺少的特质，两段可以合并，有些可匆匆掠过，“怎样的安排，全看思想者个人的理智的机巧和灵敏”。[13]从教学方法上讲，就是要灵活多样，不能固定化、模式化。 第五，“思维五步法”不是一个封闭的完成了的过程。而是一个观察（实验）—一认识（推论）——再观察（再实验）——再认识（再推论），不断修改完善结论的思维过程。通过“五步法”得出的结论既要参照过去的经验，充分吸收、利用人们过去的旧有经验。又指导人们展望和预测未来，确定将来行动的趋向。从而使人能发挥出创造性、能动性。正是从这个意义上，杜威强调教学要“注意系统地引导学生利用过去的功课来帮助理解目前的功课，并利用目前的功课加深理解已经获得的知识”。[13]
实验主义又称工具主义，是实用主义的一个支派。 实验主义知识论包含有下列基本观点: （1）知识是解决生活间题的改造经验，其来源是人与环境的相互作用。 知识不是领悟宇宙真理的内在观念，也不是认知外在事物本质的经验，知识是实用的、行动和创造的，为解决实际问题而为不断改造的经验。 如果说，理想主义者着重于心，实在主义着重于物，而实验主义则强调知识的来源是心物交相作用。 实验主义虽然与实在主义一样重视经验，但实在主义视经验是静态的可重复的摹本，而实验主义则认为经验是应改造的和动态的。 （2）知识是进步的、创新的且主观与客观兼具的。 理想主义注重主观判断 实在主义注重客观认知 以上两者均认为知识是永恒而普遍的。 实验主义则认为，认知是人与环境交相作用，知识只是解决间题的工具，不是基于先决绝对原则与范畴，既需对外客观认知，又需自我主动判断，在经验中不断求行、求新，故知识既是进步和创新的，也是兼主客观的。 （3）知识是主动摄取的，真正知识是验证真理。 实验主义与理想主义者均认为心灵是主动的，不象实在主义认为心灵是被动的。 但理想主义者认为心灵主动，只是重于内在观念的启发，自悟自明真理。 实验主义则认为心灵主动，是思考适应或改造环境的观念，用以诉诸行动，故既不同意理想主义所主张贯通真理，也不像实在主义所主张符合真理，而是对解决生活实际问题的观念经验证其行动的结果是否有效，是否理想，没有先决绝对原则或真理加以控制，固因之被称为实验主义。 1、在教育目的上，实验主义重视培养学生解决生活实际问题的能力，即改造经验的能力。 因其认为求知目的是实用，不像理想主义教育目的为求知而求知地启发智力，只为了解宇宙真理。 也不像实在主义教育目的注重客观事实，培养学生科学思维，虽有为适应社会环境需要，注意经验中求知之必要，但其主张真知与经验为摹本，是静态而可重复不变的。 实验主义教育目的主张求知在于解决实际问题，在生活经验动态过程中，以其行动成果加以检验；不断寻求新的改造经验，以更好适应未来环境，以至更有效地控制或改造未来环境。 “教育即生活”、“教育即生长” 。 三，试述现象学方法的七个要点
现象学操作的具体步骤 如果人们仍然不满足于现象学方法的这两个最基本原则，还想更进一步地了解现象学的具体内涵，那么施皮格伯格所做的一个更为细致的划分或许值得参考。他试图把握现象学方法的要点并将这个方法划分为七个步骤，并且同时说明，其中稍后的步骤是以较前的步骤为前提的，但并不是必然由较前步骤所引起的。 这七个步骤中的第一个步骤是：１．研究特殊现象。施皮格伯格将它看作是现象学方法所具有的最一般特征。他认为这种研究由三种操作方式组成：现象学的直观[21]、现象学的分析和现象学的描述； 接下来的其余步骤是： ２．研究一般本质； ３．理解诸本质间的本质关系； ４．观察现象在意识中的构成； ５．观察显现的方式； ６．将对于现象存在的信念搁置起来； ７．解释现象的意义。[22] 然而，施皮格伯格本人已经意识到，“这种方法不可能构成一个所有现象学都同意的首尾一贯的体系”[23]。事实上我们今天已经可以看出，这些论述并没有得到现象学运动成员和日后的解释者们的一致认可，而且它们看起来也没有能够为今人理解现象学提供多少有益的帮助。恰恰相反，它似乎更多地印证了盖格尔的一个说法：“在任何一个科学领域之中，谈论方法——也就是说，提倡一种方法却无法表明它怎样导致具体的结论，无法证明它并不是一种从理论推衍出来的幻想——都是很危险的。”[24] 实际上，在我看来，感受和领会现象学方法的最佳途径就是去切近地感受和领会各个现象学家——尤其是胡塞尔，因为几乎所有现象学运动的成员都或多或少地受到过他的影响——的观看方式、思维方式和表述方式，并且尝试着将它们在各种问题领域中加以活的运用。这可能就是康德主张人不能学习哲学(Philosophie)，而只能学习哲学活动(Philosophieren)的主要理由[25]。 人们常常将胡塞尔的思维方式与普鲁斯特的小说叙述方式以及塞尚的绘画方式相比较，无论这个比较是否成立，有一点可以确定，既然对普鲁斯特和塞尚的了解必须通过阅读和观看，那么对胡塞尔等现象学家的理解也只能通过与他们的共思。
