道德价值观在社会关系中的作用及当前中国社会的价值观
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中国传统伦理道德的当代价值中国传统伦理道德是中华民族几千年来形成的伦理道德观念和行为规范,它具有深厚的文化底蕴和当代价值。
在当今社会,中国传统伦理道德仍然具有重要意义,对于维护社会稳定、促进个人品德提升和建设和谐社会起着积极的作用。
中国传统伦理道德强调以人为本,注重关爱他人,这在当代社会仍然具有重要意义。
传统道德中的“仁爱”、“孝道”、“和谐”等观念,鼓励人们尊重他人,关心和帮助他人,促进社会的和谐与稳定。
在当代社会,随着社会转型和价值观念的多元化,传统伦理道德的价值更加凸显。
在社会问题频发的背景下,人们更加需要从传统伦理道德中汲取智慧,加强社会责任感,促进社会和谐稳定。
中国传统伦理道德强调个人品德修养和道德建设。
在当代社会,人们的个人品德对于个人的成长和社会的进步有着重要的影响。
传统伦理道德倡导的诚实守信、勤奋进取、正直廉洁等价值观念,对于培养良好的个人品德具有重要指导意义。
在当今社会,诚实守信的品质在商业交往、公共服务等领域中显得尤为重要,而勤奋进取的精神则是实现个人价值和社会发展的基础。
因此,中国传统伦理道德的当代价值在于引导人们树立正确的价值观念,培养优秀的个人品质。
中国传统伦理道德还强调公德和家庭观念的重要性。
传统道德中的“忠诚”、“孝道”等观念,对于维护社会稳定和家庭和谐具有重要意义。
在当代社会,随着家庭结构的多样化和社会关系的复杂化,传统伦理道德的价值更加凸显。
家庭作为社会的基本单位,是培养下一代的重要场所,传统伦理道德的家庭观念对于培养健康、和谐的家庭关系至关重要。
同时,公德是社会稳定的基石,传统伦理道德中的“忠诚”、“诚信”等观念,对于建设和谐社会、构建良好公共秩序具有重要意义。
中国传统伦理道德的当代价值还体现在文化传承和民族认同上。
中国传统伦理道德是中华民族独特的文化遗产,代表了中华民族的精神追求和价值观念。
在当代社会,面对全球化的冲击和多元文化的碰撞,传统伦理道德的当代价值在于保护和传承中华民族的文化基因,维护民族认同和文化自信。
道德与价值观的关系一、引言道德与价值观是人类社会中重要的概念,它们之间存在密切的关系。
道德是指个体或团体所认同的行为规范和价值理念,而价值观则是一种人们对于美好和有意义的生活的期望和评价标准。
本文将深入探讨道德与价值观之间的关系,并分析他们相互影响的方式。
二、道德与价值观的定义2.1 道德的定义道德是指个体或社会共同认同的行为准则和行为价值观念。
它是一种规范,指引着人们在社会中的行为和相互关系。
道德通常由社会共同价值观念和伦理规范所构成,是一个社会合作和共同生活的基石。
2.2 价值观的定义价值观是指人们对于美好和有意义的生活的期望和评价标准。
它反映了人们对于个体、社会、环境等方面的价值取向和判断。
价值观通常是主观的,不同个体和文化背景下的人们对于价值观念会有所差异。
三、道德与价值观的关系3.1 道德与价值观的相互支撑道德与价值观之间存在着相互支撑的关系。
道德行为往往基于个体或团体的价值观念,而个体或团体的价值观念也往往受到道德准则的指导。
道德行为的目的是遵守某种价值观念,而个体或团体的价值观念也会指引其道德判断和行为。
3.2 道德对价值观的塑造道德准则对于塑造个体或团体的价值观念起着重要的作用。
个体或团体在长期的道德实践中逐渐形成了一套与其道德准则相符合的价值观念。
例如,一个注重公平正义的社会,其成员往往会形成对公平正义的价值追求。
3.3 价值观对道德的指导个体或团体的价值观念对于其道德判断和行为起着指导作用。
个体或团体的价值观念可以指引其了解和评价社会中的道德准则,从而决定自己的道德行为。
价值观念也会影响个体或团体对于道德责任和义务的认同和承担。
四、道德与价值观的相互影响方式4.1 道德推动价值观的改进道德准则的不断发展和改进,推动了社会的价值观念的变革。
随着社会的进步和人类对于道德认知的深入,一些过时的价值观念会被新的道德准则所取代。
4.2 价值观影响道德行为的准则个体或团体的价值观念会在道德行为中起到指导作用。
价值观是什么_价值观的作用和重要性价值观是个人或群体对于正确与错误、善与恶、美与丑等基本判断标准和道德理念的总和。
它是一个人从内心深处形成的、长期稳定的信念和态度,对于个人的思维方式、行为准则、日常选择等方面起着指导和约束作用。
价值观在个人和群体的生活中起着重要的作用。
首先,它是指导个人行为的基准。
有了明确的价值观,个人就能在面对各种选择时有所取舍,树立起正确的道德意识和行为标准。
其次,它是人际交往的基础。
个人价值观通常会影响一个人与他人之间的交往方式和态度,从而决定着人际关系的发展。
第三,它是个人成长和发展的动力。
个人价值观承载着个人对于人生意义和目标的追求,能够激励个人不断学习、进取和超越自我。
最后,它还是社会和谐稳定的基石。
在社会层面,不同人群的价值观可能存在差异,但如果能够相互尊重,相互包容,就能够形成和谐共处的氛围,从而促进社会的稳定和发展。
价值观的重要性体现在以下几个方面。
首先,价值观是人的行为准则和精神支撑,决定着一个人的行为和选择。
如果一个人具有积极向上的价值观,就会更加注重道德和人伦关系,从而更容易实现个人的成功和幸福。
其次,价值观对于社会的影响也不可忽视。
一个社会如果普遍存在追求公正、善良和道义的价值观,就会促进社会公正、和谐和进步。
而如果价值观出现偏差或负面倾向,就可能导致社会道德沦丧,矛盾激化,从而威胁社会的稳定。
再次,价值观还是文化传承和弘扬的核心。
不同文化有不同的价值观,价值观作为文化的核心,通过代代相传的方式,影响着人们的思维方式和生活方式,从而保持和弘扬了民族的文化特色和精神风貌。
价值观的形成和发展是一个渐进的过程,受到多种因素的影响。
首先,个人的成长环境对于价值观的养成起着重要的作用。
家庭、学校、社会等环境会在一个人的成长过程中不断传递和灌输各种价值观,从而影响着个人的思维方式和价值取向。
其次,文化传统和宗教信仰也是塑造人们价值观的重要因素。
不同文化和宗教有着不同的价值观,通过教育和宣传等方式,深刻地影响着人们的价值观念。
核心价值观与社会主义核心价值观之间的关
系
核心价值观是指一个社会、一个国家或一个民族所共同认同的道德概念和行为规范。
而社会主义核心价值观则是中国特色社会主义的价值观体系,旨在引导人们树立正确的世界观、人生观、价值观,推动社会进步和发展。
核心价值观是人类历史长期演变和社会文化发展所孕育的价值创造的结果,它与社会主义核心价值观密切相关。
中国特色社会主义的核心价值观,以爱国主义、集体主义、社会主义、科学发展观、诚信和友善为基本内容,反映了中国社会的现实需求和发展趋势,具有深厚的历史渊源和现实价值。
这些价值观是中国特色社会主义不可或缺的基本价值支撑,是中国道路、中国精神、中国价值的集中表现。
社会主义核心价值观,传承和发展了中国优秀传统文化的精髓,吸收借鉴了世界先进文明的优点,形成了具有鲜明中国特色、弘扬时代精神的新型价值观体系。
它为国家和社会的进步提供有力支撑,促
进社会的稳定和和谐,激发了人民群众的创造力和创新意识,展现了中国特色社会主义的魅力和优越性。
中华民族是具有丰富历史文化积淀的民族,自古以来就有着深厚的道德观念和伦理道德传统,社会主义核心价值观的倡导旨在发扬中华民族优良传统,营造全民共同的尊重、公平、友爱的社会氛围,推动人们的道德水平、文化品位和人格素质提升。
综上所述,核心价值观和社会主义核心价值观在血脉相承的基础上相互渗透、共同进步,在推动社会进步和发展、促进各行业人才培养和社会建设中起到了重要的作用。
一个国家或民族应该在忠实于本土文化的基础上,借鉴和吸收世界文明的优点,形成自己的价值观体系,使之成为引领历史发展、推动社会进步的最强劲的精神力量。
道德有哪些作用道德是人类社会中不可或缺的一部分,它起到了许多重要的作用,对个人和社会都有深远的影响。
以下是道德的几个重要作用:首先,道德规范和约束了个人行为。
道德是指人们对于善恶、对错的认知和判断。
在社会中,人们必须遵守道德规范,尊重他人的权益和利益,才能维持社会秩序和和谐。
如果没有道德的规范和约束,人们可能会做出自私、无视他人利益的行为,导致社会的混乱和冲突。
其次,道德提供了行为准则和价值观。
每个人都有自己的行为准则和价值观,而这些准则和价值观往往是基于道德标准建立的。
道德可以帮助人们判断和评价自己的行为是否正确与合适,从而引导人们朝着正确的方向发展。
同时,道德还能够提供一种共同的价值基础,为社会提供共同的理念和目标,促进社会的团结和进步。
第三,道德促进了人际关系的建立和发展。
在人类社会中,人们无法独立生活和发展,需要与他人建立起良好的关系。
而道德是人际关系的基础,它要求人们相互尊重、关心、帮助和理解。
只有在道德的引导下,人们才能建立起互信、互动和合作的关系,形成良好的社会网络。
第四,道德培养了公民意识和社会责任感。
作为社会的一员,每个人都有责任为社会作出贡献,为他人谋福利。
道德能够提醒个体要承担起自己的社会责任,关心社会问题,积极参与公共事务,并为社会公益事业贡献自己的力量。
只有在道德的指引下,社会才能实现稳定发展,个人才能得到应有的尊重和回报。
最后,道德有助于个人的心灵成长和自我完善。
通过遵循道德标准,人们能够塑造自己的品格,提高自我修养,培养良好的品质和习惯。
道德要求人们关注自己的内心和精神世界,并努力追求道德的高尚境界。
在实践道德的过程中,人们可以通过自我反省和反思,不断改善自己的不足之处,逐渐完善自我,提升自己的人格魅力和生活品质。
综上所述,道德在个人和社会中发挥着重要的作用。
它规范和约束个人行为,提供行为准则和价值观,促进人际关系和社会和谐,培养公民意识和社会责任感,促进个人心灵成长和自我完善。
道德与利益的社会关系在当今社会,道德与利益之间的关系是一个备受争议的话题。
道德价值观是人类社会的基石,而利益则是人们追逐的目标。
然而,道德和利益之间并非绝对对立的关系,而是相辅相成的两个维度。
本文将探讨道德与利益之间的关系,并以此为基础,探讨如何在现代社会中平衡道德与利益。
道德是人们行为准则的内在规范,是文明社会的基石。
道德价值观在人类社会的发展中扮演着重要角色。
它不仅指导人们的行为,还决定了一个人的人格和品质。
一个道德高尚的社会,能够培养出具有同情心、正直、公正等美德的公民,从而提高整个社会的和谐度。
维护社会公正、保护弱者的权益,以及尊重个体的自由和尊严,都是道德的核心价值。
然而,现实社会中,道德常常面临利益的冲击。
利益是人们为了追求自身需求和利益而行动的动力。
利益驱动是人类社会进步和发展的重要动力之一。
一方面,人们的合理利益需要得到保护和满足,这有助于增加个人的幸福感和生活品质,同时也推动了经济发展。
另一方面,为了获得利益,某些人可能会违背道德准则,诱导人们踰越法律底线,或者将利益损害他人或社会的整体利益。
面对道德与利益之间的关系,我们应该如何抉择?首先,我们应该明确道德价值观的重要性。
一个缺乏道德的社会将面临诸多问题,如道德沦丧、不公平等,最终会引发社会动荡。
因此,无论在追求利益的过程中,还是在面临道德困境时,我们都应该坚守道德底线,始终秉持诚实、尊重和正义。
其次,我们应该强调道德教育的重要性。
家庭和学校应该在孩子的成长过程中,注重培养他们的道德意识和道德行为。
通过引导他们了解道德的本质和价值,让他们明白道德与利益之间的关系,建立正确的人生价值观和行为准则。
此外,社会应该加强对成年人的道德教育,通过道德激励机制和法律法规的完善,促使人们自觉遵守道德规范,同时鼓励公民间的道德监督,共同营造良好的社会氛围。
最后,我们应该推动道德与利益的融合。
道德和利益并不是两个完全对立的维度,而是相互影响、相辅相成的。
现代社会的价值观是怎样的?随着时代的发展和科技的进步,现代社会的价值观也经历了巨大的变化。
随之而来的是社会道德的滑坡和文化多元化的增加。
本文将围绕现代社会的价值观展开探讨,依次从以下几个方面进行分析:一、自我实现成为价值观中的核心现代社会中,自我实现成为了人们日常生活中的一个非常重要的价值观。
人们越来越注重自己的个人发展和成就,尤其是年轻一代。
他们在选择职业、结交朋友、生活方式等各个方面,都追求着实现自我价值的目标。
人们愈加重视自己的个人发展,既是现代社会价值观的体现,也是人类社会进步的体现。
二、实现社会公正成为新的价值取向现代社会虽然个体权利得到了很大的尊重,但同时也引发了一些社会问题,如贫富差距的加大和社会不公,让人开始反思社会公正的问题。
更多的人认为实现公正,确保每个人在社会中的机会平等,应该是现代社会的一种新的价值取向。
尤其是以马克思主义思想为指导的社会主义制度,更是强调物质和精神方面都应该实现公平和正义,让每个人得到应有的权利和尊重。
三、价值观多元化带来的挑战文化多元化是当今社会不可忽视的事实。
尽管人类文化在变化中不断创新,但一些传统价值观在日益被质疑的同时,新型的道德问题也逐渐浮现。
例如,伦理道德滑坡、个人利益凌驾于公共利益之上、道德标准受到部分破坏等等。
因此,我们应该对传统文化和新型文化加以区分,坚持传统价值观的同时,也要客观看待多元文化的发展。
四、科技发展与价值观的关系在当代社会,技术和物质生活水平的发展,也给现代社会的道德体系带来了挑战。
网课作弊、网络暴力等现象,就是技术带来的负面影响。
水、空气污染等也是现代技术发展的副产品。
为了适应科技的发展,我们需要强化教育、注重人文关怀、规范网络行为和科技应用,避免科技在价值观方面的反作用。
五、结语总之,现代社会的价值观已经出现了巨大的变化,但在新的道路上行走,我们还需不断检讨和探究自己的价值观。
应该推崇公正和自我实现,同时也应该注重传承和发扬优秀的传统文化,积极应对价值观多元化带来的挑战,培养健康的科技价值观,从而找到符合时代潮流的、适宜人类社会长远发展的社会价值观。
道德的基本原则和价值观道德是社会共同行为的准则和规范,是人们行为判断的基础。
在每个人的成长和社会交往中,道德的基本原则和价值观起着重要的作用。
道德原则和价值观的形成既受到个人内在因素的影响,也受到社会环境的塑造。
本文将探讨道德的基本原则和价值观,并分析它们对个体和社会的重要性。
一、道德的基本原则1. 诚实守信诚实守信是道德的基本原则之一。
它要求个体在言行中真实、坦诚,并信守承诺。
诚实守信不仅是个人品质的表现,也是社会信任的基石。
在个人关系和商业交往中,诚实守信能够建立起可靠的信任关系,促进合作与发展。
2. 尊重他人尊重他人是道德的核心原则之一。
尊重他人意味着不侵犯他人的自由、权利和尊严。
它要求人们平等对待他人,不论其背景、种族、性别或社会地位。
尊重他人能够促进和谐的人际关系,构建公正和平等的社会环境。
3. 公正正义公正正义是道德的另一个基本原则。
它要求个体在行为中持公正的态度,不偏袒、不歧视。
公正正义是社会秩序的基石,它保障了人们的权益和利益,促进了社会的稳定与发展。
二、道德的价值观1. 爱与关怀爱与关怀是道德价值观中的重要元素。
人们应当关心他人,愿意帮助他人,体现出人道主义的精神。
通过乐于助人和关心弱者,我们可以建设一个温暖和睦的社会。
2. 公益奉献公益奉献是道德价值观中的一项重要内容。
它倡导个体在力所能及的范围内,回报社会,为社会福利贡献自己的一份力量。
公益奉献的精神能够促进社会的进步和人们的幸福感。
3. 责任和担当责任和担当是道德价值观的核心要素。
个体应当对自己的言行负责,并承担起对他人和社会的责任。
责任和担当的精神能够培养人们的自律意识和团队合作精神,推动社会的良性发展。
三、道德原则和价值观的重要性1. 个体层面道德原则和价值观在个体层面上对个人成长和发展至关重要。
遵守道德准则能够培养人的良好品质和行为习惯,提升个人的社会形象和声誉。
同时,坚守道德的个人更容易得到他人的信任与支持。
2. 社会层面道德原则和价值观对社会稳定和和谐起着重要的作用。
中国古代的道德伦理与现代社会的价值观一、中国古代的道德伦理体系在中国古代社会,道德伦理具有极其重要的地位。
其源于儒家思想,通过经典著作的广泛传播和家庭教育的深入实践,成为中国社会不可或缺的一部分。
1. 仁爱和家庭观念中国古代道德伦理观强调家庭的重要性,并将家族视为社会基本单位。
孝道和家庭观念被认为是人们道德行为的基石,主张尊敬父母长辈,关心家人,维护家族荣誉。
2. 中庸之道中庸之道是中国古代的一种重要哲学观念,强调适度和平衡。
人们被教导要遵循适度的原则,不过分追求个人利益,也不放纵个人欲望。
这种理念鼓励人们积极追求道德表现,重视道德品质的培养。
3. 社会等级和忠诚观念中国古代社会强调社会等级的维护和忠诚观念的培养。
人们被教导要按照各自的社会地位履行相应的责任和义务,并对国家和君主忠诚。
二、古代道德伦理与现代社会的关系尽管现代社会的价值观念和道德观念发生了变化,但中国古代的道德伦理观念仍然对现代社会产生了深远的影响。
1. 个人责任和社会和谐古代道德伦理观强调个人责任和社会和谐的重要性,这一观念在现代社会得到了延续。
个人责任意味着每个人对自己和他人的行为负责,并积极参与社会事务以促进社会和谐。
2. 尊重传统与创新发展中国古代的道德伦理观强调尊重传统价值观念。
这种尊重传统与创新发展的观念对现代社会也具有指导意义。
在现代社会中,人们既要继承传统的道德伦理观念,又要不断创新,使其适应时代的变化。
3. 倡导道德修养中国古代道德伦理观强调道德修养的重要性,这一观念在现代社会也有着深远的意义。
道德修养有助于个人的精神成长和社会道德规范的遵循,对于维护社会稳定和谐起到了积极的促进作用。
三、古代道德伦理对现代社会的挑战与启示尽管中国古代的道德伦理观念对现代社会有诸多启示,但也面临着一些挑战。
1. 个人主义与集体利益的平衡现代社会强调个人权利和个人主义,这与古代道德伦理观念中的强调集体利益存在一定的矛盾。
如何平衡个人主义和集体利益,是现代社会面临的重要问题。
道德的重要性道德作为人类行为规范和价值观的体现,在个体和社会层面都具有极其重要的意义。
道德对于个体来说,是一种内在的行为准则,对于社会来说,是维护社会和谐稳定的基础。
道德的重要性体现在以下几个方面。
1.指导个体行为:道德规范是一种行为指导原则,可以帮助个体判断什么是对的、什么是错的。
道德可以促使个体在面临抉择时做出正直、诚实、公正和负责任的选择,引导个体在日常生活和职业活动中表现出良好的道德行为。
道德规范还可以帮助个体克制自己的自私和自利,以社会公共利益为导向,形成健康的行为习惯和价值观念。
2.维护社会和谐稳定:道德规范是社会和谐稳定的基石。
一个有道德的社会可以建立在诚实、公正、公平和互助合作的基础上,形成积极的社会关系,促进人与人之间的互信和合作。
道德行为有助于缓解社会矛盾和冲突,减少欺诈、舞弊、腐败等负面现象的发生。
在一个有道德的社会中,人们可以相互尊重、团结协作,共同维护社会的和谐稳定。
3.增强个体声誉和信誉:道德行为有助于个体树立良好的声誉和信誉。
一个有道德的个体会受到他人的尊重和信任,从而获得更多的合作机会和资源。
道德行为可以树立个体的良好形象和声誉,增强个体在职业领域的竞争力,有助于个体的职业发展和事业成功。
同时,个体的道德行为还可以积累社会信誉,提升社会地位,为个体和其所属的团体或组织赢得良好的声誉。
4.培养良好的社会文化:道德是社会文化的重要组成部分。
有道德的社会文化有助于培养人们的优良品德和道德观念,形成文明、和谐、包容的社会氛围。
道德规范通过一代人传承和传播,可以在社会中形成共同的行为规范和道德价值观,促使社会成员在行为上遵循道德准则,形成良好的社会习惯和文化传统。
良好的社会文化有助于提升整个社会的道德水平,促进社会的文明进步和可持续发展。
5.强化社会合作和共享:道德行为有助于促进社会合作和共享。
在一个有道德的社会中,人们会遵循诚实、公正和互助的原则,在相互合作和共享中实现共赢的局面。
道德价值观在社会关系中的作用及当前中国社会的价值观在社会关系中,"道德价值观"是对社会生活中基本利益关系的一种道德主张,它们都对人们的社会行为发生着引导或者制约的作用。
道德价值其公开宣称的内容,就是对其所主张的社会结构性质的表白。
一个保持正常秩序的社会应有与社会制度、习俗惯例、政治经济生活相适应的道德价值观。
当前我国社会存在多种道德价值观的冲突,应建立与"应然"的社会生活相适应的道德价值观。
一道德价值观在社会关系中的作用在社会中,人们不是作为个体,而是作为一个社会组织、群体或机构的成员存在。
人们为满足各种需求结成了相互关系。
社会的内容,就是人们之间的"社会关系"。
研究社会,就是研究社会关系和社会行为。
社会关系指人与人之间经过交互所形成的稳定的相互联系。
社会关系的呈现为:1、社会行为方式,是表现于人们日常行动中的社会关系。
2、规范、制度是建立起来的社会关系。
正式的"符号"。
规范和制度将人们满足需求的"目标和手段"秩序化,即政治构架。
3、惯例、习俗,是模式化了社会关系。
是在规范和制度背景中人们在交往中持续作出"适当的"行动选择的结果。
以一系列"规则和仪式"的形式存在。
是非正式的"符号"。
通常表现真实的社会关系状况。
在"需要"与"制度"之间,人们之间的相互关系以一定的行为方式"模式化" 为一系列"惯例、习俗"。
惯例、习俗使人们在一定的组织方式中满足需求,并使这样的相互关系(在其它条件不变的情况下)能够持续。
4、道德价值观,人们价值观中的道德内涵,是对社会生活中基本利益关系的一种道德主张:即哪些人的利益在社会中应得到尊重、关注和保障。
道德价值观的功能,整合人们的社会信念,进行社会评价。
规范、制度"、"惯例"和"道德价值",都是社会生活中对人们的社会行为产生制约作用的制度性质的内容。
"规范、制度"表现为有形的制度,而"惯例"则表现为无形的制度,"道德价值"则是关于制度的价值文化。
它们都对人们的社会行为发生着引导或者制约的作用。
社会不会为建立某种体制而建立体制,人们也不会为某种活动而进行活动,而总是为了追求和实现一定的价值目的的。
任何一种社会体制和人们的活动背后,都不可避免地内含着相应的价值目标。
这是由社会历史发展和人的实践活动的主体目的性特点所决定的。
与自然事物运动的客观自在性不同,人类历史的社会活动不但诉诸于客观的必然性,而且还诉诸于价值的合理性。
这就是社会事物存在和发展的合规律性和合目的性的统一问题。
价值,是作为客体的事物对于主体人的某种功效、作用和意义。
价值观,就是人们评价事物之功效、作用和意义的基本观点、基本标准和基本态度。
价值观之于社会和国家来说,是社会制度和社会秩序合法性的主要依据,是国家意识形态和精神文化建设的核心内容,是主导社会理想、信念、精神、风气的内在灵魂。
一般而论,价值观念同规范、制度、惯例一起,共同构成了社会制度、社会秩序存在和运行的三种互为依存的基本力量。
道德价值其公开宣称的内容,就是对其所主张的社会结构性质的表白。
"社会结构的性质",就是蕴涵在"规范、制度"、"惯例"以及"道德价值"这些"制度文化"中的人们之间相互关系的性质。
"社会结构"范畴与"制度文化"范畴的区别,就在于"社会结构"是无法直接进行观察的,而"制度文化"是可以在实证研究中通过对"规范、制度"、"惯例"和"道德观念"的内容来进行观察和测量的。
作为社会秩序的社会制度和社会体制,只有当它在广大公民意识深处奠定了价值合理性之基础时,才可能有长期的稳固和持久的发展动力。
事实上,社会秩序首先应该是一种价值规范秩序和伦理道德秩序。
这不但因为社会秩序是人们价值观念上达成某种共识的结果,更主要的还在于,任何社会秩序本身就是由外化的操作规则和内化的价值规则两部分组成的。
操作规则是价值规则的对象化。
价值规则是操作规则合理性之内在根据,以及对这种合理性的论证和说明,从而为现实制度确立起合法的和道义的基础。
这种论证和说明,通常是由国家意识形态来实现的。
国家意识形态的主要功能,就是通过创造必要的精神文化条件和道德、舆论环境,把社会制度中的价值规则和价值目标加以系统化、具体化和日常化,进而转化成为社会公众的基本共识和追求的理想,遂使社会的集体目标和集体行动成为可能,以此动员和整合社会力量,维持社会秩序稳定,促进社会发展二当前中国社会道德价值观的冲突(一)道德价值观的冲突,即主流被倡导的和公开宣称的道德价值与实际蕴涵在惯例、制度、活动中的道德价值之间与是吻合的还是对立的。
当前的对立主要有:第一、多元价值观的对立。
社会转型造成了主体利益和价值取向多元化的格局,不同利益主体形成不同的群体或阶层,在这些特殊利益主体之间必然形成不同的伦理价值,并由此发生冲突和对立,致使一元主导价值观的地位发生动摇,作为其核心的政治思想理念与道德理想理念为更现实的生存斗争、发展观念所淡化。
第二、个人主体本位与社会主体本位的价值观冲突。
市场经济的实践,强调个体主观能动性的发挥、个人利益,它唤醒了人们的个人主体意识,凸现出个人的主体性。
但由于在某些方面的缺失,很容易滋长极端个人主义价值观。
我们的社会主义市场经济所倡导的是社会主体本位的价值观,要求坚持以集体主义原则为核心,坚持以共同富裕为目标,同时兼顾合理的个人利益。
第三、道德取向和利益取向的价值冲突。
市场经济条件下个体主体作为经济主体的性质日益凸现,适应这一转变而形成的价值观(如奋斗、选择、创造、竞争、注重经济利益等)便与作为道德与政治主体相适应的传统观念相冲突。
如重义轻利、重"理"轻欲、提倡"中庸"而扼杀进取等观念与个体成为市场经济条件下相对独立的经济主体的客观要求很不适应。
经济主体的角色使功利性与实用性成为衡量价值的重要尺度。
当义与利相悖时,取利而忘义成为许多人行动的基本价值取向。
(二)价值观冲突的原因分析:社会结构和利益格局的调整、经济发展不平衡与贫富分化以及经济体制的转轨是引起人们价值观的变化与冲突重要原因。
首先,社会结构的变迁引发价值观冲突。
改革开放后,社会分化速度加快,社会结构要素的类别增多,社会结构诸要素间的差距拉大,由此造成了个体本位与社会本位的价值观冲突。
其次,经济发展的不平衡、贫富分化严重的社会现状导致了贫富阶层之间的价值观冲突。
对大多数社会成员来说,分享社会资源的机会极其缺乏,当社会利益的需求强烈而致富机会短缺时,有些社会成员会不顾自己的条件,用非正当方法去获取利益,而当卷入越轨行为的人数量较多时,消极价值观产生的条件就成熟了。
这些与主导价值观格格不入,但在现实生活中逐步累积起来的消极因素,构成了消极价值观。
再次,由于经济体制的转型而导致传统计划经济价值观与现代市场经济价值观之间的冲突。
传统计划经济条件下强调政治,忽视经济;强调精神忽视物质、强调集体忽视个体;强调义忽视利、强调人的社会价值忽视人的个人价值为基本特征的价值观与现代市场经济倡导的自主观念、竞争观念、效益观念、平等观念、开放观念、法制观念等主要内容的价值观同时并存。
三我们应建立怎样的主流道德价值观社会体制变革不能没有价值观念变革的支持,否则是难以顺利启动的,其成果更是难以持久巩固的。
从一定意义说,旧的价值观念的变革是社会其他领域变革的先导,而新的价值观念的建立则是整个社会变革的结晶。
现在,社会主义市场经济的健康发展和整个社会的全面进步,正迫切需要我们更积极地推进价值观念的变革,特别是建立起新时代的价值观体系。
社会主义市场经济的条件下,社会结构和矛盾日趋复杂,传统伦理型的人际关系正逐渐被契约关系取代,现代生活的技术化、功利化和紧迫感既带给人们空前丰裕的物质文化享受,也加深了人们对人生价值、生活理想、生命意义的内在感受,更加渴望精神的寄托、意义的理解和内心焦虑的释放。
因之,人们对价值理想和精神支柱的期待,亦不断增高和强化。
作为比以往社会形态更高类型的理想社会,社会主义所体现的价值意义,乃是建构起一个更有效率、更加公平的社会结构和组合状态,从而更能满足人民群众物质文化的需求,更加符合人类和社会全面发展的需要。
但就操作方面讲,社会主义并无固定不变的运行模式。
围绕上述中心价值观念,社会主义价值观又可化解为一系列更加具体的价值目标和原则。
"社会主义的本质,是解放生产力,发展生产力,消灭剥削,消除两极分化,最终达到共同富裕。
"事实上,社会主义的本质,也就是社会主义的基本价值目标。
社会主义市场经济既具有一般市场经济的运行规则和价值取向,又具有自己独特的内容和个性。
在当代中国,市场经济是同社会主义基本制度结合在一起的,而且也总是同社会主义价值观紧密相联的。
社会主义市场经济与社会主义价值观的内在联系,一方面表现为社会主义市场经济活动包含、体现和丰富着社会主义价值观,另一方面则表现为社会主义价值观反映、支持和保证着社会主义市场经济的健康发展。
任何一个社会的社会价值观都是一个以核心价值观为主导的并有多层面的价值观与之相结合的结构体系。
第一,面要努力吸取各种价值观的合理因素,确立社会主义主导价值观,使功利价值与超功利价值、个人价值与群体价值、义与利、理与欲之间保持平衡;第二,又要承认其各自的合理性,对各种价值观采取宽容的态度,避免用主导价值观去代替一切、将主导价值观与其他价值观对立起来的做法,力争冲突各方的融合或达成价值互补;第三,健全各种价值观交流和对话的平台和机制,以有效消除相互冲突价值观之间的隔膜和误解,实现多种价值观在新形势下协调发展。
第四,转变意识形态建设思路。
我国传统的政策推行是自上而下,但意识形态建设有其特殊性,传统操作过程易导致传达偏差、落实不力、效果不理想等问题。
社会主义主流价值体系建设需要转思路,采取逆向思维,变"期望社会普遍认可"为"让自觉接受的群体发挥引导作用"。