【完整版】生物伦理学论文---浅谈安乐死及其伦理思考

伦理学安乐死案例分析安乐死问题的伦理学探讨【中文摘要】安乐死这一问题历史源远流长，20世纪以来，随着人类文明的发展和医疗技术水平的提高，人类寿命大大的**，与此同时，人们对自己的生命的终结也倾注了越来越多的关注。

“安乐死”将死亡和快乐这两个极不和谐的字眼结合起来，同时也让人类社会为它的合法性产生了持久的争议，而荷兰通过的安乐死法案将安乐死的争议推向了高潮。

本文对安乐死的历史、安乐死的类型，安乐死的伦理学问题，外国及我国的安乐死的现状进行了描述，揭示了安乐死已是我们目前必须面对的问题，并且对安乐死的发展趋势作出了自己的判断。

【中文关键词】安乐死；人道主义；身患绝症；立法；【正文】安乐死的定义：安乐死又称安死术，是英文euthanasia一词的汉译，最早源于希腊文euthanasia一词，本意为快乐的死亡或尊严死亡。

其本质是重病患者在不可挽回地趋向死亡的过程中．无论在肉体状态还是精神状态上，都能安乐地死去。

安乐死的历史：追溯安乐死的历史，可以发现它的存在与发展和社会政治、经济、医疗水平及意识形态的发展关系密切。

在古希腊、罗马，人们可以随意处置有先天缺陷的新生儿，也允许病人结束自己的生命，或者由他人帮助死亡。

到了中世纪的西方社会受到了基督教统治的影响，而基督教教义认为人的生命属于上帝，个人自己是无权放弃生命的，因此中世纪普遍不赞**乐死【1】。

现代意义上的安乐死是从19世纪开始的。

这是因为随着医学科研水平的不断发展，人类的寿命得到了**，同时伴随着濒死期的**，这就使得现代人比古代人遭受了更多的病痛的折磨。

因此，是否应该允许临终期病人安乐死就成为了大家讨论的热点。

到了2O世纪3O年代，欧美各国都有人积极提倡安乐死。

美国成立了“无痛苦致死学会”，英国建立了“自愿安乐死亡协会”，1976年，美国加利福尼亚州，颁布了《自然死亡法》，这是人类历史上第一个正式的有关安乐死的法案。

1993年，荷兰议会通过了默认安乐死的法律，在此基础上，1999年8月19日，又通过了最终修正案。

浅谈安乐死
安乐死是一种让无法救治的病人在医生的许可下，自愿选择无痛苦死亡的方式。

在很多国家，按法律程序执行的安乐死是被许可的。

而在中国，并没有确立针对安乐死的相关法律。

实施安乐死是需要一定的条件的，比如：从现代医学知识和技术上看，病人患不治之症并已临近死期；病人极端痛苦，不堪忍受；必须是为解除病人死前痛苦，而不是为亲属、国家、社会利益而实施；必须有病人神志清醒时的真诚嘱托或同意；原则上必须由医师执行；必须采用社会伦理规范所承认的妥当方法等。

这些条件的制定是为了更好地保证公民的合法权利。

大部分国家法律规定，实施安乐死是公民的合法权利。

安乐死可以给那些在绝症中苦苦消磨生命的人们一次不痛苦结束生命的机会。

但是，我个人认为安乐死的实施并不适合当前中国的国情。

制定安乐死的相关法律是一件非常艰巨的任务，因为从法律上看具有杀人的动机、行为、后果，形式上与谋杀的界线难以划清楚。

在中国，很难防止某些别有用心的人可以钻法律漏洞以利用安乐死的合法化来进行违法之事。

而且，怎么样考核能有执行安乐死权利的医生或者护士也是一件很棘手的事情。

这个不仅需要执行者有很强的责任心，法律意识和道德品质，还需要执行者有很好的心理素质。

原本，医生和护士的职责便是救死扶伤，可是一旦他们被赋予执行安乐死的权利后，他们便要承担结束他人生命的压力。

安乐死伦理问题分析序言生死自古至今便是人们一直关注的问题，古人云：“生为大，死亦为大。

”生死在哲学史上也是一个长久不衰的话题。

随着科技水平的进步，人们有了干预死亡的能力，也就有了现代安乐死的问题，并引发了大量争议。

我国也在上世纪80年代产生了第一例公开的安乐死事件1，由此引起的争议延续至今。

随着社会发展和社会转型，中国逐渐步入老龄化社会，老年人体弱多病，而且存在众多经历过巨大痛苦的患者和家属。

安乐死虽然在中国不合法，却有着一定的需求。

如果安乐死始终处于私下进行的状态，得不到社会的广泛承认，必将不利于缓解人们的死亡焦虑，不利于社会的进步发展。

关键词：安乐死伦理争论伦理实践一.安乐死的概念据考证，“安乐死”一词是中文与日文对euthanasia的共同译名。

2Euthanasia原是希腊文中的一个复合词，有前缀Eu-与thanasia组成，Eu意为“优良的”，“好的”，thanasia表示“死亡”之意，两者合起来则是“好的死亡”，“优化的死亡”或者“无痛苦的死亡”。

在西方，最早提出安乐死定义的是美国生命伦理学家科尔（Marvin Kohl),他于1974年将安乐死定义为“无痛的导致快速死亡”3-一年后美国生命伦理学家科尔与科兹（Kort&Kurtz）共同提出另一定义“一种理解为解除痛苦而导致或允许无痛死亡的方法或行动”4。

《韦氏国际词典》则认为安乐死是“用无痛的方法使由于不可医治的情况或疾病而遭受痛苦的人死亡”。

美国生命伦理学家比彻姆认为，以上虽然考虑到了疾病和遭受痛苦的因素，但是没有考虑到安乐死的理由，因此无法将谋杀及其动机排除在外。

因此，比彻姆和戴维森（Beauchamp&Davidson）提出了包括四个形式化条件和五个内容条件的安乐死定义。

四个形式化条件包括逻辑上，词源上，与下位概念的区分以及安乐死定义在价值上的中立性，五个内容则包括动机和原因方面，遭受痛苦及证据方面，死亡理由和死亡手段方面，涉及无痛苦的内容方面以及与人工流产的区别。

安乐死的伦理思索摘要：随着人类文明程度的日益提高，人类对生命价值进行反思，要求自主掌握自己生命的呼声日益高涨，安乐死思想应运而生。

迄今为止，它仍是一个争论不休的问题。

我对这个问题的观点是赞成安乐死。

尊重病人的生命自主权，体现了对人的价值的追求，捍卫了人的尊严。

关键字：安乐死伦理生命道德1986年，陕西省第三印染厂职工王明成为身患肝癌晚期绝症的母亲夏素文申请“安乐死”，主治医生蒲连升同意为他母亲注射了100毫克的复方冬眠灵。

王明成和住址医生蒲连升被陕西汉中人民检察院以敞意杀人罪提起公诉，并刑事拘留。

两年后被法院宣布无罪释放，检察机关不同意这个判决，提出了抗诉，一年之后，汉中市法院终审判决，清连升无罪。

这是我国的首个安乐死的案例。

在此同时，对于安乐死这个话题在医学、伦理、道德、法学、法律界等掀起了一场激烈的讨论。

什么是“安乐死”呢？安乐死一词源于希腊文“euthanasia”，本意是指“无痛苦的幸福死亡”，有时也译为“无痛苦致死术”。

医学伦理学上的所谓安乐死，就是指医务人员应濒死病人或其家属的请求，依据法律规定，通过作为或不作为，消除病人的痛苦或缩短痛苦的时间，使其安详地度过死亡阶段，结束生命。

在西方，对安乐死的强烈反对主要基于宗教信仰及相应的伦理道德观。

在传统的西方伦理价值观念中，尊奉“生命神圣论”。

这种理论认为：人的生命由神赋予，具有至高无上性，即使生命者本人也不得随意处置，任何人都不能损害他人作为人类所具有的生命价值。

在中国以儒家为主流的传统文化要求人们尊重生命，珍爱生命。

孔子云：“未知生，焉知死?”阐释了对生的敬畏。

孟子也有“生亦我所欲”、“死亦我所恶”的说法，认为生是人的本能欲望，应该尽力避免死。

安乐死从表面上看，与儒家所主张的仁、爱、孝、义等传统的伦理道德相悖。

那么安乐死到底合不合法呢？有些人认为就死扶伤是医生的职责，赐人以死亡与医生的职责不相容；不可救治就不治不利于医学科学的进步；而且安乐死造成社会对人的理解的功利化、丧失爱心，实际上是对生存权利的剥夺；最重要的他们认为安乐死并非是病人的真实意愿。

安乐死所涉及的公共伦理探讨第一篇：安乐死所涉及的公共伦理探讨安乐死所涉及的公共伦理问题的探讨随着世界经济的发展和科技的进步，世界各地对人类自己的生命终结倾注了越来越多的关注。

无论是法学界、医学界、社会学界都越来越加大对这方面的研究。

本文从各个方面探讨安乐死，从各个方面论证安乐死最终得以合法化。

第一部分，介绍安乐死之中国社会背景，正是由于近几十年来在中国境内出现了多起安乐死案例，安乐死才会倍受关注。

第二部分，讨论与安乐死有关的各个概念，包括安乐死含义、构成要件以及安乐死分类。

第三部分，阐述安乐死国内外发展的现状，对比安乐死在国外发展的趋势来研究国内安乐死之现状及未来走向。

第四部分，安乐死之正反观点及理由。

伴随安乐死的出现而产生的世人观点也是褒贬不一，有支持并热衷于安乐死的人群；也有人认为其违背伦理道德，违背生命运转之自然规律。

第五部分，根据以上的阐述从而分析论证安乐死在中国之合法化。

这是我们的核心观点，其他部分围绕这个观点而展开论述。

第六部分，我们注重中国现实状况，安乐死要想在被儒家思想统治数千年的仍属于发展中国家的中国实现合法还需一段艰辛的历程，也存在着许多暂时性的困境。

一、安乐死之研究背景安乐死指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦地死去。

我国的定义指患不治之症的病人在垂危状态下，由于精神和躯体的极端痛苦，在病人和其亲友的要求下，经医生认可，用人道方法使病人在无痛苦状态中结束生命过程。

目前，国内包括中央电视台在内的各个媒体再次强烈关注安乐死的问题。

起因是两个重要的事件。

一是王明成（全国第一个安乐死法律案件的当事人）要求安乐死。

媒体报道“17 年前他曾背负杀母罪名两次被关终不言悔，17 年后重病的他申请让自己以同样方式离世”。

二是1988 年七届人大会议上就作为安乐死立法提案人的胡亚美，委托中国工程院院士王忠诚再次在2003 的人大会议上提出安乐死的议案。

安乐死的讨论再次掀起。

二、安乐死概念之探讨（一）安乐死含义安乐死是指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦的死去。

浅谈安乐死问题摘要：自“安乐死”一词出现以来，与其相关的伦理学、哲学、医学、法学等诸多学科领域，都引起了广泛的争议。

围绕各个角度，安乐死是好是坏确实难以评说，但从现实的意义上讲，我认为应该将安乐死合法化。

下面，我将从生命伦理学、道德、公民的生命权等方面来说明安乐死合法化的合理性以及如何合法化的问题。

关键词：安乐死生命伦理学道德生命权合法化人生有时充满无奈，有时候，生是一种痛苦，死是一种解脱。

古人也曾发出“生亦何欢，死亦何惧”的感叹。

在生比死更需要勇气的情况下，有人会选择后者。

于是，便产生了“安乐死”一词。

安乐死是英文单词Euthanasia的中译，Euthanasia一词来源于古希腊语，意思是美好的死亡、快乐的死亡、无痛苦的死亡。

具体来说，安乐死是指对无治愈可能的脑死亡者或不可逆昏迷的病人，或者其疾病已无治愈可能并要因此疾病忍受极大的痛苦的病人，人为中止维持其生命的特殊措施或以某种无痛苦的方式加速其死亡进程的手段。

一: 安乐死的生命伦理学基础生命伦理学的诞生为人的生命贴上了价值的标签。

它告诉我们，生命之所以伟大，在于它是一种价值性的存在，即使当生命的质量十分低下，我们仍然要对生命的神圣性予以肯定，虽然生命的价值已丧失。

当生命摆脱不了痛苦和各种疾病的侵蚀，而先进的技术又在延长病人的生命时，我们不仅要问：这是尊重生命还是剥夺尊严？对于那些被医学认为是无效治疗的患者来说，选择死亡并不是对生命的亵渎，相反，这是人类的一种最高的善。

所以，实施安乐死有其合理的生命伦理学基础。

——《对安乐死问题的伦理学研究》二：安乐死的道德依据和意义人是一种有着复杂的心理情感的动物，尤其是受疾病折磨的绝症患者当他们知道自己不能死得其所、死得尊严的时候，宁可提前结束自己的生命，死得安宁、平和。

如果病人表达了他自愿安宁死去的意愿而不能得到满足，只能按照别人信奉而自己却不信奉的原则去生活，那么他作为人的尊严便受到了侵犯。

这反而有悖我们的传统道德观。

“安乐死”伦理问题浅析作者：谢萌来源：《法制与社会》2013年第15期摘要中国对于安乐死的讨论已经有超过20年的时间，安乐死也越来越被我们的社会所接受。

本文从安乐死的概念角度入手，讨论探析当今发达社会对于“安乐死”的理解和各个国家对于安乐死的法案整理与不同层度的推进，正确认识安乐死这种优化的死亡方式。

关键词安乐死合法化定义与概念伦理道德作者简介：谢萌，成都理工大学文法学院。

中图分类号：D920.4文献标识码：A文章编号：1009-0592（2013）05-288-02社会发展越来越快的今天，我们面临的生存问题也越来越凸显其弊端。

这些懊恼难题的出现在伴随高科技的进步变得可以让人们轻松应对，这是时代赋予我们对生命无限追求的奖赏，也是社会不断前行的必经之路。

但上帝很公平，再为你新开一扇窗的同时问题也接踵而至。

一、“安乐死”的基本形式与不同意义（一）基本形式“安乐死”一词来源于希腊语，意思是善的死亡，这一出现于17世纪有着浓重感情色彩的词汇，自打出现就备受争议。

不管是不是自己死亡或者他人死亡，也不管这种死亡是不是秉着病患自愿的原则。

怎么样区分“安乐死”与“被安死”已成为一种惯例，被动安乐死是通过不予以患者治疗或者撤出其医疗设备而允许的死亡，而主动安乐死是有意引致死亡的行动的结果。

所以常常使初视者误读其意，从而妄下结论。

在学术中“安乐死”更是有很多意思，根据意义的不同分化出不同类型，这些所谓的区分显然不是那么清晰明。

（二）不同意义对“安乐死”的理解因人而异，有相对广义的理解，也有人相对狭义的看待。

人们认同它是因为认为“安乐死”属于一种个人权利，个体对自身的存活或者死亡有直接选择权利。

虽然“安乐死”就目前的状况来看，依旧不是被太多人所接受，但我们已经在宠物身上看到“安乐死”的情况了。

二战时期德国纳粹元首希特勒曾筹划一个关于“安乐死”计划，意在用模糊的“安乐死”方式来杀害他认为没有用的人。

一位收到过500份脑组织的神经病理学家描述：“在当时的德国，有关于这种惨绝人寰的屠杀包括其中的智力低下者、精神分裂患者、癫痫痴呆以及身体器官出现异常或者失调的病患……实际上，那些所没有工作能力的人一概被认为是没有用的人被处以“安乐死”的方式杀害。

文/吕林娜安乐死一词源自希腊文euthanasia，原指“快乐的死亡”或“尊严的死亡”，直译为“无痛苦致死术”。

安乐死是现代医学发展所面临的一个无法逃避的问题。

到目前为止，世界上对安乐死还没有统一的定义。

医学伦理学对安乐死的定义是：患有不治之症且又极端痛苦的病人，在不违背其真实意愿的前提下，出于对其死亡权利和个人尊严的尊重，为解除病人痛苦而由医务人员实施的终止维持生命的措施，使其自行死亡或采取积极措施使其加速死亡的一种医疗行为。

[1]一、安乐死的伦理争论安乐死是生命伦理学中一个十分敏感的话题，涉及生物学、法学、医学、社会学、伦理学等诸多方面，与现行的道德标准和社会习俗有很大的冲突，其引起的争论旷日持久，且十分激烈。

赞成者和反对者各有自己的伦理依据，他们各执一词，针锋相对。

赞成者认为安乐死是人类文明的表现，是符合道德的。

（一）安乐死符合病人的自身利益。

安乐死的对象仅限于患不治之症、濒临死亡的病人，他们的精神和肉体都处于极端痛苦之中。

医疗措施只能维持和延续他们的生命，丝毫不能减轻他们的病痛。

对这样的病人来说，延长他们的生命实际上是延长他们的痛苦，同时给他们的亲属带来精神上的痛苦和经济上的压力，安乐死既是他们的迫切要求，也符合他们的切身利益。

（二）安乐死尊重病人死亡方式的选择权。

人人都有生存的权利，而人生权力本身就包含对死亡选择的权力。

当生命的最后阶段———死亡来临时，人人都有权去选择“体面舒适的死亡方式”，所以那些无法治疗、终日遭受难以忍受的痛苦折磨的濒临死亡的病人，在不违背自身利益同时也不对家属、他人和社会可能造成危害和损失的前提下，可以决定拒绝一切救治措施或选择人为医学措施安乐的结束死亡过程。

对病人这种清醒的自主的“优死”选择，社会应该保护，医护人员和家属应该给予同情和支持。

安乐死实际是对人的死亡方式选择权的尊重。

（三）安乐死体现生命价值原则。

安乐死强调生命的价值和质量。

人的生命价值体现在生命的内在价值和外在价值。

安乐死的伦理学思考“安乐死”一词，源于希腊文，原意是“让苦于不治之症的病人，安详无痛苦地死去。

”现指有意引起一个人的死亡作为提供他（她）的医疗的一部分，有时也译为‘无痛苦致死术’。

从医学伦理学的角度可对安乐死做如下的解释：患不治之症的人在濒死状态时，由于精神和躯体的极端痛苦，在患者和家属的合理要求下，经过医生鉴定认可，用人为的医学方法使患者在无痛苦状态下度过死亡阶段而终结生命的全过程”现代社会中安乐死已演变成两种理解与实施：第一种是对某些身患不治之症而又濒临死亡，又遭受重大痛苦愿意接受安乐死的人；第二种是对那些因精神达到崩溃想要自杀却希望快乐死去的人。

精神上的痛苦和身体上的痛苦同样让人痛不欲生，安乐死正是解决这一问题的有效途径。

安乐死的本质，不是决定生与死，而是决定死亡时是痛苦还是安乐，目的是通过人工调节和控制，使死亡过程避免精神和肉体的痛苦折磨，达到舒适和幸福的感受。

也可以说，这是对死者自我感觉状态的改善。

我国《法学词典》对安乐死的解释是：外国的一个新的法律制度，其大意是当一个面临死亡而挣扎在难以忍受的肉体痛苦中的人要求“安乐的去死”，他人出于人道考虑，用致死手段剥夺其生命被认为是合法行为。

《法学词典》对安乐死作的只是一种解释，并没有一个明确的定义。

剥夺他人生命不认为是违法的行为，并没有揭示安乐死的本质属性。

安乐死的本质不是授人以死，而是授死者以安乐。

不是解决生还是死的问题而是要保证死的质量。

“安乐死”是当今社会普遍存在的一个问题。

由于“安乐死”行为关系到患者生命权的保护这一重大原则的讨论，而且在“安乐死”行为实施的过程中还存在着相关医师和医疗机构法律责任的认定，其中涉及到哲学、社会学、伦理学、法学及现代医学等诸多方面的内容。

因此，从“安乐死”行为诞生的那一天开始，关于“安乐死”存在的合理性与正当性问题便一直持续不断的被激烈的争论着。

在我国，“安乐死”研究始于20世纪80年代，是改革开放的产物，自流传至中国以来，便在中国大地引起了越来越强烈的反响。