保任此心绝不相赚
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保任此心绝不相赚耕云先生讲述一九八四年春节于台北知之真切处就是行真理是原本如此的、普遍存在的修学佛法不可有偷心、机心若能转物即同如来学正法从行入比较稳妥可靠禅者的心路历程，可以分为五个阶段舍离执著保任此心每个人的生命原本是圆满的，其所以不圆满，是因妄起无明，认假为真，丧失主宰，障蔽本明，陷于愚蠢而迷失了真实原本的自己。
当人迷失了真我以后，几十年的人生，便形同无舵之舟，活得万般无奈，活得很苦。
古往今来多少修行人，投入一生的精力，投入短暂的人生，却未必能够修行成功，这主要因为有个基本的观念没有弄清楚，那就是‘解’与‘行’──也即是‘理解’与‘实践’的问题。
知之真切处就是行理解与实践，在一般人来说，是个予盾的问题，很少人能够斩钉截铁地认定究竟该如何去做才是正确。
因为从理解入的人，当他理解到达极限（点）、生命就会产生突变，说个‘行’字，忒也多余，只要能够理解到达极限，而又能坚决肯定，全部接受成为生命的内涵，而不只是知识、见解，就是大事了毕，因为单是知识不仅不能拯救我们的生命，而且知道的越多，思想越混乱。
知，对修行的人来说，善于运用它，它是个工具，如果不善于运用它，它就是你的主人，就会反过来操纵你、支使你。
我们为什么会感觉不自在？就是因为理智和思想摆不平，观念的结打不开，思想的素材是什么？就是前尘缘影，就是根、尘相对时所吸收的尘垢，一如电脑所装填的资料，所以说人脑类似电脑。
一般人一生都被电脑操纵、支使，所以活得很苦。
王阳明说‘知之真切处就是行’，知（解）到达极限就是‘行’了；但是很多人终其一生求解（知），也很难到达极限，饶是皓首穷经，到死依然漆桶一个，就像乘坐公车，来回兜圈子，兜来兜去总是跳不出这个范围。
‘解’不是件坏事，但是一定要解极。
很多人解了一辈子的经，既没有解极，也没有实践，最后就难免要落空了。
也有些人不求解（知）、只重‘行’。
行有二种：一种是盲行，不足取法；一种是胜行，所谓胜行，即是从师父那里得到了心传──心传就是传心，因而了知诸佛、菩萨的心态，也无非就是如此，便不再驰求知解，而只是珍惜、保持住安祥的心态。
真理是原本如此的、普遍存在的。
真理是原本如此的，只能发现不能创造。
既然如此，复得本来的心后，何须更求知解？只须保任此心，铁定‘就路还乡’，更有何事？这样去‘行’的人，便是上根大智、是最具福慧的人，因他能行起解消，当人契入‘实际理地’的刹那，所有一切闲知解，当下都会消失，所以‘行’起解消。
古人也说‘莫将闲学解，埋没祖师心’，祖师心即是本心，如果掺入相对的知识，就产生分别、比较，就背离、退失了‘不二法门’。
解与行──理解与实践，是学佛法的重大根本课题，如果不在这里抉择而下个决心，就无从著手修行。
修行的人如果不遵从明师的指导，只是照著自己所理解的揣摩著去做，很可能会做错了，否则的话，那些闭关、阅藏、研究经论的修行人都应该成功了，但事实上不然。
正法，绝不是小根小智的人所能理解的。
正法，连哲学家都无法理解。
哲学家停留在一个思想、认知的模式上，他们研究宇宙是什么？宇宙的法则是什么？如何肯定这样的认知是正确的？既然肯定了认知，人生的价值、理念又是什么？这不是本体论、宇宙论、方法论和人生论吗？每一派的哲学家都有一套理论，但是每一派哲学家都无法从他那一套理论中完成自我心灵的解脱。
真理是普遍存在的，到处都是真理，既然无所而非真理，那你就是真理，问题是──真理是原本如此的，你是否已恢复到生命的本来面目呢？显然未能。
人，从生理上来说，是由精子、卵子的结合而成胎，由中阴入胎，把前世的业带来这一生的肉体，纵使是菩萨也有‘隔阴之迷’，阴即五阴──色受想行识。
当菩萨进入了色受想行识而又执著这个是我的时候，菩萨的宿命便不通了。
菩萨尚有隔阴之迷，一般众生更可想而知了。
我们修行，虽然不可以谬执某一派哲学就是真理，但有些哲学家求知的概念是很正确的，所有的哲学家都先问：宇宙是什么？存在是什么？佛法则不说宇宙是什么？所谓时间、空间也都不过是分别心的产物，若果离分别，本心上原本没有这些东西。
修学佛法不可有偷心、机心。
修学佛法在根本上要弄清楚‘解’、‘行’的关系，要肯决自己修行的方向，是从‘理’入？抑是从‘行’入？而且要死掉偷心。
什么叫偷心？以恶小而为之，自我原谅，还说是小事、不要紧。
孟子说：有个人每天偷邻家一只鸡，有人劝他说这不是一件好事，他说好吧，我今年照偷，明年再停止……这就是偷心。
你认为不对，就应该立刻不为，不要‘以待来年而后已’，不可以这样。
学佛法偷心不死，自己原谅自己，自己姑息自己，这叫因循，把大好时光都浪费掉。
我时常讲：最会原谅自己的人最得不到别人的原谅，和佛天的宽恕；最肯责备自己的人，最容易免受人群的责难和恶果的惩罚。
人要责备自己，不要习于原谅自己，原谅和无视自己的小过訧叫偷心，有一点偷心便会产生通向解脱的‘电阻’，便与佛法不相应。
其次，不要有机心，机心就是用心机──逞一些狡狯，用一点手段，修学佛法是不可以这样的。
学佛法要具有诗人的气质，让人生充满诗情画意，扬弃庸俗的见解，假如学佛法连文学家、艺术家的气质都没有，会有两个不好的结果：第一，流为功利主义、市侩主义。
不少人认为印一部经有一部经的福报，念一句佛有一句佛的功德，这样不好。
先圣先贤留下来的榜样是──我不入地狱谁入地狱？他不怕入地狱、不惜入地狱，他只是以真理为生命，地狱如果没有真理，真理就不具普遍性，实际上真理遍一切处，所以不要怕入地狱，不要让自己变成市侩，变成个人功利主义者。
第二，枯燥、寂寞。
假如修行而不以寂寞、淡泊为享受，就会感到枯燥、无聊、活得无奈而无法修行。
决心修行，一定要先把解与行弄清楚，是从解入？抑或从行入？这是两条路。
我告诉各位，从解入极难，凭我们中、下根器的智商，穷一生之精力，也没有办法穷溯到理与事的源头，所以，不如从‘行’起步比较容易而可靠。
也即是把师父传给你的心态，视为自己法的生命，珍视供奉，保任不失，以‘暂时不在，如同死人’，时时警惕，不可须臾离，久之‘功到自然成’。
人们常以‘蝇营狗苟’这句轻蔑的言语来形容那些素质低劣、失去生活尊严的人，而我们人的生活，自以为高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一层的天界来看人类，人活得既肮脏、又窝囊，生活对人像似一种惩罚、蝇营狗苟，活得很苦、很累、很无奈。
若能转物即同如来只有开悟了的人，才能够既存在又超越，才不会让自己的灵魂沉淀到现象中的泥淖里。
我们修行要‘上报四重恩’，光靠嘴讲是没有用的，一定要确认真实、肯定真我；肯定真实地自己，就是肯定万事万物的真实。
证道歌说‘证实相’，不是从外在开始，而是从自心开始。
当你肯定了自己的真我时，同时也便知道了宇宙的实相是什么，因为‘自他不二’‘物我一如’，真理没有两个。
当你肯定了自己的真我，保持自己本来的心，护持住自己本来的面目，借用‘中庸’上一句话，便是‘赞天地之化育，而与天地参’，你所散播出来的无垢清净光，便可以调和、净化社会的灵气，就已经对众生付出了实际底贡献了。
我曾说过：我们台湾从南到北，如果有三十位大菩萨，台湾就不会有灾难，就没有瘟疫流行，有台风也只会送来些雨水，而不会造成大的灾害。
所以说‘若能转物，即同如来’，你若能与大自然同化，用你如其本来的真我，把周遭的大自然同化掉，就是如来，就是‘上报四重恩’，如果不能，仍须精进。
禅宗有两句饶有义趣的话：一是‘实际理地’、一是‘本地风光’。
实际理地是证入至理。
禅不否定知解，但要到达理底极致，理解到最原本、最根本、最真实处才算到家，而不是借著分别心去‘想’，分别心底产物只是观念游戏。
当你理解到宇宙的真实，证入‘实际理地’时，自然就会享受到‘本地风光’。
本地风光是法界心的感受，是刹那不离、自知自觉，是一种最纯、至真的心态。
从行入比从理入要快。
当师父把他的心传给你时，你会清清楚楚地感觉到，听讲话听得很清楚，但只是左耳进、右耳出，当他不讲话的时候，你向心里觅，也找不到一丝妄想，借用古人一句诗，活得全像‘事如春梦了无痕’，拥有这种心态，才是‘还得本心’。
本心保任久了就会‘积厚流光’，何以知道？因为你会清清楚楚地感到心灯燃起。
人到了秒秒发光、发热的时候，就臻于‘不退转’而证得生命的解脱了。
学正法从行入比较稳妥可靠学正法，第一是解与行，第二是法的人格化。
什么是法的人格化？‘一切佛法，自心本有：：’当你行到极点自然就会理解。
就像‘牧牛图’一样，从得牛、牧牛、人牛合一到无牛可牧，亦无牧牛者，能所不二。
所以由行入比较稳妥可靠，这是立竿见影的事，一、二年就ＯＫ、不需多久。
从‘行’入就是保任安祥心态，初学保任不住时就念金刚经。
六祖曾赞叹金刚经说‘受持此经，一定见性’。
台南有个小女孩，仅小学毕业，念金刚经久了，随便讲出几句，意境非常高超。
所以我们对比之下要有信心。
古人说‘一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走’。
所有的佛法，自己心里都有，而且还是完全没有错误的原版本。
认真保任安祥心态，心地昼夜二十四小时发光。
正法非常难遇，虽然过去高僧、大德很多，要想遇到正法并不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。
行起解消，又叫行起解亡，当下便是个无事、无为、无心闲道人，觅一毫念头都不可得。
修行中最难的事，是当你一个人没有事做的时候想找点事做，就这点难，你若熬过这一关就很快了，那就是要安于寂寞，以寂寞为享受。
平常忙碌时希望有个清净的环境，很渴望清净，当清净来了时却又消受不了，觉得这个心无处摆放，于是便想给那个人写个信，又想打个电话给朋友聊聊，或者翻本书看看……完全忘记了修行，澈底辜负了清闲。
学佛法要甘于平淡，甘于平淡这句话非常重要，在平淡中还要能够安心，这叫自在；假如你一个人在的时候受不了，你这个人便永远得不到自在了。
修行，不论你修得如何好，既然活在尘世，还只是有余涅槃，对生命产生大觉醒就是佛，这事无须谦虚，但是有了这个肉体，饿了得吃，冷了须穿镇……所以要过正常人的生活；你可以吃饭、穿衣服，也可以修饰一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持有心无念的状态：有心──就是历历明明，清清楚楚。
无念──绝无分别、执著、没有联想……。
日常生活中能做到这一点，修行而到达圆满就很快了。
以下我们谈谈禅者的心路历程。
禅者的心路历程，可以分为五个阶段：一、迷什么叫做‘迷’呢？就是为了生活忙忙碌碌，一天到晚交际应酬，人家要我们笑，我们不能哭，人家叫我们哭，却没有眼泪可流。
至于‘我’是谁？为何而忙？生从何来？死往何处去？却不曾在意，浑然不觉。
像这样毫不自主地过日子，而且把几十年的无常岁月人生看成永恒，这就是‘迷’。
二、悟迷什么叫做‘悟迷’呢？自己忽然领悟到自己是在迷失中，自己省悟了自己是个迷失者，还没有找到一个真正可以安身立命的处所，还没有找到迷失了的真正自己，于是，他便去找，去修……。
三、迷悟有很多人修行，修、修……修到摩诃般若出头，却不知道这就是悟，因为没有师父给他印证，他只是一个劲儿地找悟，悟来了也不知道这就是悟，而当面错过，于是他又迷了，迷到悟里了。
