什么是人生八德?
孝:
孝亲----身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。
我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。
敬师----师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。
养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。
悌：
友爱----兄弟姐妹，手足骨肉，痛痒相关，休戚与共。
兄爱弟敬，和和睦睦，相护相爱，家庭之福。
忠：
尽忠----一秉真诚，不被妄侵，事亲接物，了无二心。
只期尽分，不计人知，如是之人，堪为世仪。
信：
守信----守信之人，言不妄发，说到做到，不矜不伐。
无信之人，事事皆假，人所厌弃，不如牛马。
礼：
不迁怒----有富贵人，气量或小，每因拂意，忿怒牢骚。
迁怒无益，自找烦恼，海涵宽恕，是无价宝。
义：
仗义----一举一动，唯义是取，义之所在，无往不利。
小人见利，即忘是义，虽得小利，究竟吃亏。
廉：
清廉----人生福泽，前世所修，非义而取，是食毒物。
清而不污，廉而不贪，世所崇敬，荣无加焉。
耻：
知耻----耻之一字，其利无穷，有于圣近，无与兽同。
渐耻之服，无得暂卸，我佛训诲，庄严第一。
什么是五伦、十义、四维、八德、三达德、三纲五常？
五伦“
五伦，即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。
“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系，是狭义的“人伦”。古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。
孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
《孟子?滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”
人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。
人伦一词，最早见于《孟子?滕文公上》。书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。圣人“使契为司徒，教以人伦”。在《尚书?尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。
据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。
中国古代许多思想家，特别是儒家最重视人伦。据孟子说，古代设立庠、序、学校，“皆所以明人伦也”。一旦“人伦明于上，小民亲于下”就能实现国治天下平的理想社会。
2000多年来中国封建统治者一直强调用它处理人们之间的关系，以维护和加强封建的宗法等级制度。
四维、八德、五伦、三达德、三纲五常
“四维”:“是指礼、义、廉、耻”
“五伦”:即中国传统社会的五种人际关系：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。中国传统社会注重名分，每个人必须遵照自己在五伦中所处的地位，恪守伦理道德，克尽义务，做到君敬臣忠，父慈子孝，夫唱妇随，兄爱弟悌，朋谊友信。
孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”指孝敬父母、友爱兄弟姐妹、夫妇循礼、对朋友忠诚宽容、同道相谋(君仁臣忠) “八德”:“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻”。这是人应当具备的基本道德。
“三达德”:“知、仁、勇”为三达德.
在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。
孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。后人综合先秦儒、法诸子的思想，提出“四维”（礼、义、廉、耻）“八德”（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）。
董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。
仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁：不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义：与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼：与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智：从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信:是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
四维八德的含义：
“四维八德”是中华民族的传统美德，是我们的国粹，我们的根。丢掉了自己的根，就有亡国灭种的危险。
国父孙中山先生创中华民国，作为国服的中山装，其所寓意义即是：前身四个口袋表示国之四维（礼、义、廉、耻）、门襟五粒纽扣是区别于西方三权分立的五权分立（行政、立法、司法、考试、监察）、袖口三粒纽扣表示三民主义（民族、民权、民生）、后背不破缝表示国家和平统一之大义。服饰的设计中寓有治国的大道理。蒋介石委员长同样是效仿中山先生，将四维、八德作为民众新生活运动的大纲。毛泽东主席在建国初年就开始惩治腐败，曾说过这种足以振聋发聩的话：“治国就是治吏，礼义廉耻，国之四维；四维不张，国将不国。如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成。国民党是这样，共产党也会是这样。”
中华民族历来讲究“四维八德”。它构筑了炎黄子孙道德准则的基石，是中华民族传承了几千年的美德，是我们可以骄世的国粹。细细品思，它们当中没有一点糟粕。它从来都不是封建伦理，它是中国人文精神中的精髓。
在漫长的历史岁月中，中华民族饱经沧桑而巍然屹立，就在于她的人民有着优秀的文化传承，在血液中流淌着仁义的精神，在心灵的深处凝结着纯正的荣耻观。古圣和先贤，为我们建立一个美好的精神境界。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，“不为五斗米折腰”的志士气节，“人不能低下高贵的头颅”先烈情操。激励着无数人为正义、为自由、为尊严而前赴后继。今天国运的昌盛、人民的幸福，民族的尊严，都是与中华文明息息相通的荣辱观联结在一起。因此，人们的具有正确的荣耻感绝不是一件小事，它关系到一个国家的生灭，关系到一个民族的存亡。举国之人皆知可为和不可为的道德标准，国人皆有荣耻心，中华民族才会避免蒙受耻辱。
春秋时代齐国的管仲把礼义廉耻称为国之“四维”。他认为“礼”就是不能越出应有的节度，即思想行为不能超出贵族等级制的道德规范；“义”，就是自己不推荐自己，即使自己的思想行为符合统治阶级的道德标准；“廉”，就是不隐瞒自己的缺点错误，即廉洁不贪；“耻”就是不与不正派的人在一起，即要知羞耻。他认为“礼、义、廉、耻”与法相比，比法更为重要，把它们认作支撑国家大厦的四根柱子。《管子-牧民》：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭，此寥寥二十四个字，道尽四维的重要性。何谓四维。一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻，礼不愈节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”四维-礼义廉耻，立意美善，字字金珠，能济世弘道、励志淑人，故代代相承，做为教民正俗的圭臬。另在管仲《国颂》文中，
