大德曰生

天地之大德曰生，生者，自然也。

自然者，无为而治，不立乎其外，不役乎其内。

万物生而养之，而不有，不为也。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

春生夏长，秋收冬藏，此天道也。

四时更替，万物各得其所。

日月之行，若出其中；星辰之布，若悬于其上。

天地之大德，其犹慈母乎？鞠养万物，而不求其报。

山川之美，古来共谈。

高峰入云，清流见底。

两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。

此景之美，实难言表。

然而，山川之美，非独眼前之景，亦乃心中所存。

心旷神怡，与自然相融，乃人生一大乐事。

草木之荣，昆虫之盛，皆自然之造化。

春华秋实，夏绿冬枯，各有时节。

草木荣枯，非人力所能为，乃自然之规律。

故人当顺应自然，顺其自然，则心无所求，身无所累。

秋风起兮白云飞，草木黄落兮雁南归。

此乃自然之变化，人生亦如此。

少年之时，如春花烂漫；壮年之时，如夏云蒸腾；老年之时，如秋叶飘零。

人生如梦，转眼即逝。

然人生之美，在于顺应自然，随遇而安。

日月如梭，光阴似箭。

人生在世，若白驹过隙，忽然而已。

然而，人生之美，在于珍惜时光，把握当下。

与自然为伴，感悟生命之真谛，方为人生之至乐。

吾辈生于斯世，当敬畏自然，顺应自然。

勿以一己之力，妄图改变自然之规律。

天地之广，万物之众，非人力所能尽。

唯有顺应自然，方能长久。

译文：天地之间最大的德性就是生命的产生，生命是自然的产物。

自然，它无为而治，不干预其外，不拘泥于其内。

万物生长，自然养育它们，却不占有，不刻意作为。

天地之间，就如同一个巨大的风箱，空虚却不会枯竭，运动起来，能量更加充沛。

过多的言语反而会陷入困境，不如保持内心的平和。

春天生长，夏天成长，秋天收获，冬天储藏，这是自然的规律。

四季更迭，万物各得其所。

日月运行，如同从其中升起；星辰分布，如同悬挂在其上。

天地之间的伟大德性，就如同慈母一般，养育万物，却不求回报。

山川的美丽，自古以来就是人们共同赞叹的。

高峰直插云霄，清澈的溪流见底。

两岸猿猴的啼声不断，轻舟已经穿越了重重山峦。

夫天地之大德曰生，而人生于其间，必有所托以立其身。

余尝游于山水之间，见一亭曰清白，心向往之，遂往观之。

亭在山之巅，面临溪水，四周环山，景色宜人。

余于是驻足良久，感慨系之，遂命笔以记其事。

亭之建也，不知其岁月之远，观其结构，古朴而精巧。

亭柱高耸，雕梁画栋，朱栏绿瓦，光彩夺目。

亭内供奉一尊神像，神态庄严，似有所待。

余瞻仰之际，不禁肃然起敬。

亭之得名，盖因其地也。

此亭位于溪水之滨，清泉潺潺，碧波荡漾。

亭之左右，松柏参天，翠竹掩映。

每当微风拂过，清香四溢，令人心旷神怡。

故人称之为“清白”，盖取其水清、竹白之意。

余观此亭，不禁想起古人云：“水至清则无鱼，人至察则无徒。

”此亭之所寓意，正合此意。

水清则鱼自游，竹白则人自清。

此亭之地，虽无人往来，却自有一番清雅之气。

昔者，孔子游于泰山之阳，见一古亭，名之曰“清白”。

孔子叹曰：“此亭也，清白之谓也。

吾闻之，水清则无鱼，人清则无欲。

斯亭也，宜乎吾心矣。

”孔子既而赋诗一首，以记其事。

诗曰：“清白亭中坐，心旷神怡然。

四顾皆山色，悠然见南山。

”余今日观此亭，亦感同身受。

此亭虽小，却足以养心怡性。

置身其中，恍若隔世，尘嚣尽去，唯有清静。

此亭之所以能令人心旷神怡，盖因其地处幽静，环境宜人，且亭中供奉之神像，亦能使人心灵得到净化。

夫人生在世，劳碌奔波，难得片刻清闲。

余于此亭中，得以暂忘尘世烦恼，陶冶性情。

此亭虽无富贵之华，却有一番超脱之韵。

余愿此亭之精神，能流传于世，使更多的人在此找到心灵的慰藉。

余游此亭，时值春日，花开满径，蜂蝶纷飞。

余信步于亭前，心潮澎湃，欲赋诗以记其盛。

然才情有限，难以尽述其美。

只得草草成文，以寄余怀。

亭者，人之精神寄托也。

清白亭之建，实为人心之所向。

愿此亭之精神，永存于世，使人心向善，生活清白。

是为记。

【译文】天地的大德在于生长，而人生于其间，必然有所依托以立身。

我曾游历于山水之间，见到一座亭子，名为“清白”，心生向往，于是前往观赏。

这座亭子位于山顶，面对溪水，四周环山，风景宜人。

孔子觀於天地，乃知其大德之所在，是以謂之「大德」。

夫「大德」者，天地之性也，無所不在，無所不生。

故曰：「天地之大德曰生。

」是故天地之德，與人之德相通，而人亦當效法天地之德，以行仁義之道。

蓋聞仁者，愛人若己，推己及人，不計較於親疏遠近，不問於富貴貧賤。

仁者之於物，無所不愛，無所不憐。

故曰：「仁者，愛也。

」孔子謂之「大德」，蓋以其能推愛及於一切也。

義者，正也，宜也。

凡物之宜，皆合乎義。

仁者行仁，義者行義，各得其所，各遂其生。

孔子謂之「大德」，蓋以其能正己正人，使天下無邪僻之氣，無悖亂之風也。

孔子又謂：「智者，知也。

」智者，知天地之理，知人之情，知事之變。

智者之於事，無所不知，無所不察。

故曰：「智者，知也。

」孔子謂之「大德」，蓋以其能知天地之變，知人之心，知事之理，而能應變自如，處事得宜也。

勇者，敢也。

敢於為仁，敢於為義，敢於為國家之利，敢於為天下之安。

勇者之於事，無所不敢，無所不为。

故曰：「勇者，敢也。

」孔子謂之「大德」，蓋以其能以大勇行仁，以大勇行義，以大勇守國，以大勇保民也。

孔子復謂：「忠者，誠也。

」忠者，誠於事，誠於人，誠於國。

忠者之於事，無所不誠，無所不真。

故曰：「忠者，誠也。

」孔子謂之「大德」，蓋以其能以誠心對事，以誠意待人，以誠行報國也。

孔子謂：「信者，實也。

」信者，言必信，行必果，言出必行，行出必果。

信者之於人，無所不信，無所不誠。

故曰：「信者，實也。

」孔子謂之「大德」，蓋以其能以實言實行，實心實意，實報實還也。

孔子謂：「禮者，敬也。

」禮者，敬天地，敬祖宗，敬父母，敬師長，敬同儕，敬一切有生之倫。

禮者之於人，無所不敬，無所不恭。

故曰：「禮者，敬也。

」孔子謂之「大德」，蓋以其能以敬心對人，以敬行報事，以敬意報德也。

孔子曰：「仁、義、智、勇、忠、信、禮，此七者，天地之德也，吾人之所以為人者也。

」是故吾人當修此七德，以事天地，以事親，以事君，以事友，以事天下之人。

天地之大德曰生，生者，万物之本也。

人之所以异于物者，以其精神也。

精神者，形之所主，心之所藏。

形者，人之躯也；心者，人之灵也。

形存则心不亡，心存则形不灭。

故精神之用，大矣哉！夫精神之用，充乎宇宙之间，贯乎万物之中。

如日月之明，莫能掩其光；如江河之行，莫能阻其流。

故君子养其精神，如养生之必养其元气，如养花之必养其根。

元气者，人之根本；根者，花之根本。

根本坚固，枝叶自茂。

吾辈生于天地之间，当以精神为主。

精神者，为天地之正气，为人生之至宝。

养精神，即养德也。

德者，天地之正气所化，为人所崇尚。

德之大小，视其精神之强弱。

精神强者，德亦强；精神弱者，德亦弱。

古人云：“精神者，道德之母。

”此言精神之重也。

人无精神，则无道德；无道德，则无品行；无品行，则无事业。

是以君子必养其精神，使之充实而强大，方能立身处世，成就大业。

养精神之道，莫若读书。

读书可以增智，可以养性，可以明理。

智足以知天下，性足以安天下，理足以治天下。

故读书之人，必精神充实，道德高尚。

孔子曰：“学而时习之，不亦说乎？”此言学之乐也。

学之乐，即精神之乐也。

精神之乐，乃人生之真乐。

故君子乐其所学，忧其所不学。

忧学之不精，忧德之不厚。

人生在世，犹如白驹过隙，光阴荏苒。

君子当惜寸阴，以养其精神。

精神者，人生之灵魂，事业之基石。

基石不坚，大厦将倾。

故君子养精神，如养其根，如养其源。

精神之养，非一日之功。

须日积月累，持之以恒。

古人云：“滴水穿石，不是力量大，而是功夫深。

”养精神亦然。

精神充实，则身体强健；身体强健，则事业有成。

夫精神者，国家之柱石，民族之灵魂。

有精神之民族，方能自立于世界民族之林。

有精神之国家，方能繁荣昌盛。

故君子养精神，以报效国家，以光耀民族。

翻译（现代文）：天地间最大的德性是生生不息，生命是万物的根本。

人与其他生物的区别，在于人的精神。

精神是形体的主宰，心灵的藏身之处。

形体是人的身体，心灵是人的灵魂。

形体存在则心灵不会消失，心灵存在则形体不会灭亡。

天地之大德曰生，生而育之，育而长之，长而教之。

夫天下之治，非一人之所能独成，必众志成城，共谋福祉。

是以圣人无常师，取法乎上，得道多助，失道寡助。

是以君子务本，本立而道生，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

吾辈生于斯世，安得无祸福？然祸福无门，唯人自召。

是以君子见善则思齐，见不善则内自省。

福祸无端，其来也忽，去也速。

故君子居易以俟命，小人穷奢以自败。

是以君子乐天知命，安土敦仁，而小人则反之。

夫祸福之至，如影随形。

智者避之，愚者迎之。

避之则吉，迎之则凶。

是以君子知命，安之若素。

夫祸福之机，在于人心。

人心一变，天地为之变色。

是以君子修其身，正其心，诚意，正其身，而后求仁，而后求义，而后求利，而后求名。

是以君子不忧不惧，不悔不怨，不忧其身，不忧其家，不忧其国，不忧其天下。

吾辈宜以仁为本，以义为行，以礼为节，以智为导，以信为用。

祸福之事，如浮云之过，瞬息即逝。

君子固穷，小人穷则反。

是以君子之道，不求福而福自来，不求名而名自至，不求利而利自至，不求誉而誉自至。

是以君子无欲无求，无争无斗，无怨无恨，无贪无欲。

夫祸福者，天地之常道也。

君子以道为依，小人以欲为依。

是以君子乐天知命，安土敦仁，而小人则反之。

君子之道，如日中天，光明正大。

小人之道，如月之蚀，暗淡无光。

是以君子不忧不惧，不悔不怨，不忧其身，不忧其家，不忧其国，不忧其天下。

吾辈宜修身齐家治国平天下。

祸福之事，如风之过，不留痕迹。

君子之道，如江河之水，源远流长。

小人之道，如腐草之萤，瞬息即逝。

是以君子之道，如日中天，光明正大。

小人之道，如月之蚀，暗淡无光。

是以君子不忧不惧，不悔不怨，不忧其身，不忧其家，不忧其国，不忧其天下。

《祸福大计》文言文翻译：天地的大德是生生不息，生而养之，养而长之，长而教之。

天下的治理，非一人之力所能完成，必须众志成城，共同谋求福祉。

因此圣人没有固定的老师，向最高尚的人学习，得到道，得到多人的帮助，失去道，得到的人就少。

因此君子致力于根本，根本确立，道就产生了。

昔者，天地初创，万物始生。

天地之大德，曰生而育，曰爱而恒。

于是，山川草木，鸟兽虫鱼，各得其所，繁衍生息。

然于万物之中，最令人称颂者，莫若夫妻之道，天作之合。

夫夫妻者，天地之造化，阴阳之和合。

男为阳，女为阴，阳刚而阴柔，刚柔相济，方能成就一家之和。

古人云：“男怕入错行，女怕嫁错郎。

”此言夫妻之重要，非同小可。

天地间，夫妻之道，犹如日月之运行，水火之相济。

日者，阳之精，月者，阴之华。

日月交辉，昼夜分明。

水者，阴之形，火者，阳之性。

水火既济，万物得以生长。

此二者，虽异质而同功，相辅相成，方能成就世间之美。

夫君者，为家之主，如山岳之稳重，如江河之浩荡。

其应以仁义为怀，以礼法为行，以诚信为本，以孝悌为重。

内修其德，外树其威，使家道兴隆，子孙昌盛。

妇者，为家之辅，如流水之温柔，如细雨之润物。

其应以贤淑为本，以勤俭为德，以和顺为仪，以慈爱为心。

内理家务，外助夫君，使家庭和睦，夫妻恩爱。

天地造化，夫妻之合，非同小可。

古人有云：“千里姻缘一线牵。

”此一线，乃天意也。

世间男女，若能得遇良缘，实乃三生有幸。

然夫妻之道，非一日之功，需相敬如宾，相濡以沫。

古人曰：“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。

”此语虽有些悲观，然亦告诫世人，夫妻之间，应以诚相待，以爱为纽带，方能共度风雨，白头偕老。

昔有宋康王之女，嫁于楚庄王。

两人虽生于不同国度，却情投意合，相敬如宾。

庄王得此贤妃，国家因此兴盛，百姓安居乐业。

此乃夫妻之道，天作之合，使国家繁荣昌盛之例。

又有唐明皇与杨贵妃，两人情投意合，共度美好时光。

虽后世对其评价不一，然不可否认，他们之间的爱情，曾为唐朝的繁荣添彩。

此亦夫妻之道，天作之合，使国家强盛之例。

总之，夫妻之道，天作之合，乃世间至美之事。

愿天下有情人，终成眷属，共度美好人生。

夫子曰：“吾闻之，天地之大德曰生，生而无私，故万物得以共生共荣。

是以圣人，处无为之事，行不言之教，天下莫不敬而亲之。

夫圣人之心，如天地之无私，如日月之无私，何厚此薄彼之有哉？”曰：“然则何以为之？”夫子曰：“夫厚此薄彼，由人心之私欲所致。

人心私欲，如山川之水，不舍昼夜，恒流不息。

故而，人心私欲，亦如川流不息，难以为止。

是以，君子当克己复礼，修身齐家，治国平天下，以制其私欲，使之心平如水，无私无欲，自然厚此薄彼之心消矣。

”夫子又曰：“夫厚此薄彼，非独人臣之间有之，凡夫妻子女，兄弟朋友，莫不有之。

盖人心易私，故而亲情之厚薄，朋友之亲疏，往往由此而生。

是以，为人父母者，当慈爱子女，不偏不倚；为人兄弟者，当友爱相待，不分厚薄；为人朋友者，当以诚相待，不问亲疏。

如此，则厚此薄彼之心，自消于无形。

”曰：“吾闻之，人之所以异于禽兽者，以其有礼也。

然则礼，何以为之？”夫子曰：“礼者，所以正人心，序人伦，定名分也。

夫名分不正，则礼乐不兴；礼乐不兴，则人心不齐；人心不齐，则国家不治。

是以，君子必谨于礼，以厚此薄彼之心消于无形。

”夫子又曰：“夫厚此薄彼，其害甚矣。

国家失礼，则政乱民怨；家庭失礼，则父子不亲，夫妇不谐；朋友失礼，则情谊不固，道义不立。

是以，君子必慎其行，谨其言，使厚此薄彼之心，不得而萌。

”曰：“吾闻之，君子之学，贵在明理。

然则，明理之后，当如何行？”夫子曰：“明理之后，当以理服人，以德化人。

使人心向善，风气日新，厚此薄彼之心，自消于无形。

”盖厚此薄彼，人心之过也。

君子以德行为本，以仁义为用，克己复礼，修身齐家，治国平天下，自然厚此薄彼之心消，而天下归心矣。

夫如是，则国家昌盛，家庭和睦，人民安乐，此乃厚此薄彼之理也。

吾辈当以此为鉴，修身齐家，治国平天下，使厚此薄彼之心，永无由生。

宋学士文集卷一【原文】宋学士曰：夫天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。

位者，所以安生也。

生而不得位，则生无所依；位而不安生，则位无所用。

故君子务在居位，而不在无位。

居位者，贵能安其位，而乐其生也。

【译文】宋学士说：天地之最大美德是生育万物，圣人最宝贵的财富是地位。

地位，是用来安定生活的。

生活而没有地位，那么生活就没有依托；有了地位却不安定生活，那么地位也就没有用处。

所以君子致力于居于地位，而不在于没有地位。

居于地位的人，贵在能够安定自己的地位，并且享受自己的生活。

宋学士文集卷二【原文】宋学士曰：夫仁者，爱人也。

爱人者，必先自爱。

自爱者，必能爱人。

爱人而自爱，斯仁矣。

是以仁者，必敬必恭，必和必乐。

敬者，敬人；恭者，恭己；和者，和亲；乐者，乐天。

此四者，仁之体也。

【译文】宋学士说：仁者，就是爱人。

爱人的人，必然先爱自己。

爱自己的人，必然能够爱人。

爱人并且爱自己，这就是仁。

因此，仁者必定敬人、恭己、和亲、乐天。

敬人，就是尊敬他人；恭己，就是尊重自己；和亲，就是和睦家庭；乐天，就是顺应自然。

这四者，就是仁的实质。

宋学士文集卷三【原文】宋学士曰：学，所以治身也。

治身者，必先治心。

治心者，必先正其志。

志不正，则心不专；心不专，则学不进。

是以学者，必先立志，然后治心，治心然后治学。

【译文】宋学士说：学习，是用来修养自己的。

修养自己的人，必须先修养心灵。

修养心灵的人，必须先端正自己的志向。

志向不端正，那么心灵就不专一；心灵不专一，那么学习就不会进步。

因此，学习者，必须先立志，然后修养心灵，修养心灵然后学习。

宋学士文集卷四【原文】宋学士曰：君子之道，仁而已矣。

仁者，爱也。

爱人者，人恒爱之。

敬人者，人恒敬之。

二者，仁之用也。

是以君子之道，必以仁为本，以礼为末。

【译文】宋学士说：君子的道德，就是仁。

仁，就是爱。

爱别人的人，别人总是爱他。

尊敬别人的人，别人总是尊敬他。

这两者，就是仁的应用。

因此，君子的道德，必须以仁为根本，以礼为末节。

大德日生　（智慧人生》　叶曼著　每当我听到别人用死亡咒人　时，心中总是打寒栗；每逢看到杀　伤的消息，死刑的宣判，便为之抑　郁竟Ｅｔ，饮食无心。我在人命微贱　的环境中长成，更经杀人盈城盈野　的中Ｅｔ战争，听到的看到的是比野　兽比原始人更惨酷野蛮的残杀暴　虐。照理说，我应该被锻炼得坚强　一些，可是自从我自己做了母亲以　后，我却对生命更珍惜宝贵起来。　以前重视生命，还是纯理论的，基　于同情的缘故；等到有了自己的儿　女，经过孕妊、分娩、哺乳、抚　育、教养以后，才切身体验到一个　生命成长的不易。那些被屠杀的　人，也都是他们的母亲用心血抚育　长大的宝贝儿女，也曾经是因为擦　破一点皮而使母亲心疼怜爱的孩子　们。后来步人中年，眼见亲旧凋零　殂谢，更深深了解死者不可复生这　句粗浅话的意味哀痛深长。　我并不惧怕死亡，死亡是一种　自然的必然的事，人力无法挽回，　活着而担心恐惧死亡几十年，到头　来，仍然不免～死，那是自然。我　虽不怕死，却很珍惜生。死虽然不　可怕，至少它是个不可知的陌生境　界，面对着那个不可知的未来，自　然不免踟蹰；生尽管苦多于乐，但　是这个人间却为我们所熟知，所以　不免流连，流连到不得不离去时，　所以说好死不如赖活着；所以说救　人一命，胜造七级浮屠；所以说宁　可放走十个真犯，不可冤枉一个疑　凶。　但是这个世界却是个血腥的世　界，特别是人命微贱的东方。我们　不但勇于杀人，而且勇于自杀；我　们不但为了生存而杀，而且为了斗　气、出风头、消遣等而杀。曾经有　

一幅漫画，画着一头狮子，蹲在山　顶上，俯视下面尸横遍野的战场　说：“他们又不吃，为什么杀这么　多呢？”　自古至今，战时的杀人盈城血　流漂杵固不必说了，就是那些个人　的恩怨相残，简直把杀人当做斩　草。史册上连篇累牍的记载，都是　杀气腾腾。自己死了，拉着还可以　活下去的殉葬，甚或为了使自己活　得更舒服些、更奢侈些、更体面　些，而不惜大肆地屠杀。春秋战国　那些愚昧幼稚几近疯狂的忠孝节烈　固不必说，便是名标青史的大将功　臣，他们的记功碑凌烟阁，还不是　要用千万的头颅去奠基，湖海的鲜　血去彩绘？无聊的文人，慷他人之　慨地去歌功颂德，仿佛那些被迫糊　涂送了命的死人，连蝼蚁也不如，　仿佛他们之所以辛苦地被父母生育　抚养，就是为了伟人的丰功大业去　牺牲。　对于别人的死亡，一般人永远　抱着看热闹的态度，爱看热闹的人　唯恐天下不乱，因为别人的痛苦死　亡，可以为自己带来刺激的舒适。　于是大家对于有权的人把政敌杀　了，有力的人把弱者杀了，失恋的　人把情人杀了，流氓地痞把良民杀　了都视作等闲，只要杀的不是自　

天地之大德曰生，生而无私，养万物而不有。

是以万物皆得其所，各遂其生。

人之所以异于禽兽者，在于人能明道德，知善恶，有是非之心。

然而，人心难测，世间罪恶，层出不穷。

天网恢恢，疏而不漏，正为警醒世人，莫做恶行。

夫天网者，天之道也。

天道自然，不以人意为转移。

天无私覆，地无私载，日月无私照，四时无私更。

天网恢恢，疏而不漏，言天之道，无有偏私，公正无私，善恶必报。

自古及今，英雄豪杰，贤人志士，无不以道德立身，以仁义为本。

如孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。

”君子之心，光明磊落，无所畏惧。

小人则心术不正，行径诡秘，终将自食恶果。

天网恢恢，疏而不漏，小人终将受到惩罚。

且看历史，无数恶人，最终都受到了应有的报应。

如秦始皇暴政，焚书坑儒，独断专行，终因民怨沸腾，而亡国灭身。

又如隋炀帝荒淫无度，残暴不仁，导致民不聊生，最终被推翻。

这些历史教训，无不警示世人，莫做恶行。

天网恢恢，疏而不漏，亦警示君王，要施行仁政，以德治国。

君王若行暴政，残害百姓，必将遭到天怒人怨，自取灭亡。

如唐太宗李世民，以仁政治国，百姓安居乐业，国力强盛，成为一代明君。

正是由于他深知天网恢恢，疏而不漏，故能成为千古一帝。

今日之世，科技发展，法制完善，人们更加注重道德修养。

然而，天网恢恢，疏而不漏，依然适用于现代社会。

法律之网，虽宽如天，但罪恶终究难逃法网。

只要我们恪守道德，遵纪守法，就能远离罪恶，过上幸福的生活。

总之，天网恢恢，疏而不漏，是古圣先贤对天道公正的阐释。

我们应当以此为戒，时刻警醒自己，莫做恶行。

只有这样，我们才能在人生的道路上，步步为营，走向光明。

《勤求》原文抱朴子曰：“天地之大德曰生，生好物者也。

是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。

故血盟乃传，传非其人，戒在天罚。

先师不敢以轻行授人，须人求之至勤者，犹当拣选至精者乃教之，况乎不好不求，求之不笃者，安可衒其沽以告之哉？其受命不应仙者，虽日见仙人成群在世，犹必谓彼自异种人，天下别有此物，或呼为鬼魅之变化，或云偶值於自然，岂有肯谓修为之所得哉？苟心所不信，虽令赤松王乔言提其耳，亦当同以为妖讹。

然时颇有识信者，复患於不能勤求明师。

夫晓至要得真道者，诚自甚稀，非仓卒可值也。

然知之者，但当少耳，亦未尝绝於世也。

由求之者不广不笃，有仙命者，要自当与之相值也。

然求而不得者有矣，未有不求而得者也。

世閒自有奸伪图钱之子，而窃道士之号者，不可胜数也。

然此等复不谓挺无所知也，皆复粗开头角，或妄沽名，加之以伏邪饰伪，而好事之徒，不识其真伪者，徒多之进问，自取诳惑，而拘制之，不令得行，广寻奇士异人，而告之曰，道尽於此矣。

以误於有志者之不少，可叹可恚也。

或闻有晓消五云、飞八石、转九丹、冶黄白、水琼瑶、化朱碧、凝霜雪於神炉、采灵芝於嵩岳者，则多而毁之曰，此法独有赤松王乔知之，今世之人而云知之者，皆虚妄耳。

则浅见之家，不觉此言有诈伪而作，便息远求之意。

悲夫，可为慨叹者也！凌晷飙飞，暂少忽老，迅速之甚，谕之无物，百年之寿，三万馀日耳。

幼弱则未有所知，衰迈则欢乐并废，童蒙昏耄，除数十年，而险隘忧病，相寻代有，居世之年，略消其半，计定得百年者，喜笑平和，则不过五六十年，咄嗟灭尽，哀忧昏耄，六七千日耳，顾眄已尽矣，况於全百年者，万未有一乎？谛而念之，亦无以笑彼夏虫朝菌也。

盖不知道者之所至悲矣。

里语有之：人在世閒，日失一日，如牵牛羊以诣屠所，每进一步，而去死转近。

此譬虽丑，而实理也。

达人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之术，而空自焦愁，无益於事。

故云乐天知命，故不忧耳，非不欲久生也。

姬公请代武王，仲尼曳杖悲怀，是知圣人亦不乐速死矣。