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由中国孝文化谈如何孝敬公婆孝文化一度贯穿于中华民族的历史长河，构成了传统文化的重要根基，浸染于华夏儿子的心灵深处。
中国的孝文化大致可以分为如下几类：1、帝王之孝2、诸候之孝 3、卿大夫之孝 4、士人之孝5、庶人之孝。
孝对一个人的要求，根据其社会地位和身份的不同，也有很大的不同。
比如诸候孝、卿大夫之孝，更强调他们要忠于职守，上要忠于帝王下要爱护治下的百姓，即所谓的“忠”的成份更多些，与我们现在所说的孝敬父母之“孝”根本就是两回事。
还有“士人之孝”中除了忠于君上之外，还要求他们对朋友要诚实守信。
即使是与“孝敬父母”中的“孝”很相近的“庶人”之孝，也不是我们所想的那样。
孝不是顺从父母，而且要以“义”为标准，合乎道义的才能听，不合乎道义的就要据理力争，就要去阻止，“故当不义，则争之。
从父之令，又焉得为孝乎！”中国是个以“孝”为文化核心的社会，“孝”的观念规范着中国人的生命行为和政治方向。
它虽然不是宗教，但是具有宗教的功能和价值，甚至超乎宗教，成为人生而为人的重要核心思想。
最早的“孝”观念源自上古祭天祀祖的仪式，此时先民开始有“报本反始” 的观念。
西周封建制度后，有了宗族制度，产生五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，因而“孝道”由此产生。
到了孔子，礼崩乐坏，孔子以“仁”重新赋予礼乐新生命，拨乱反正，将流于形式的孝行内省化、人性化，成为人自我实现的重要价值观。
现代的新孝道具有人格平等性、义务并行互益性、注重感情性、强调自律性等特点，孝对处理当代家庭亲子关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚，建立“不分年龄人人共享的社会”都具有积极的作用，甚至如果能发扬其衍生意义的积极内含，吸取其合理成分，那么对当代社会文明建设、发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极价值。
孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。
孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。
孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。
仁义礼智信忠孝节悌的意思-概述说明以及解释1.引言1.1 概述概述：本文将探讨中国传统文化中的核心价值观，即“仁义礼智信忠孝节悌”。
这些价值观是中国古代哲学家们智慧结晶的产物，也是中国社会发展的重要基石。
通过对每个价值观的解释和讨论，我们可以更好地理解中国文化的独特性以及其对当代社会的启示。
同时，本文还将思考这些价值观对于我们个体和整个社区的意义和影响。
首先，我们将深入解读“仁义”这一价值观。
仁义强调人与人之间的亲近和关怀，追求中庸之道，即“不偏不倚、不过不及”。
它强调人与人之间应当相互尊重、互相帮助，在处理人际关系时应当体现出公平、正义和亲和。
仁义的实践可以促进和谐社会的形成，使个体和社会在相互中获得持续的发展。
其次，我们将探讨“礼智”这一价值观。
在中国传统文化中，礼智代表了一种行为准则和思考方式。
礼尊重规则和仪式，强调个体在社会中的角色和责任；智则强调个体的思辨能力和知识水平，注重个人成长和进步。
礼智的结合可以使个体具备正确的行为模式和智慧，使社会秩序良好运行。
第三，我们将研究“信忠”这一价值观。
信忠强调诚信和忠诚的重要性。
信指的是个体要言行一致，言出必行；忠则代表了对国家和社会的忠诚。
信忠的践行可以增强人际关系的信任度，同时也有助于建立正义和和谐的社会秩序。
最后，我们将探讨“孝节悌”这一价值观。
孝节悌是指对父母的孝顺、对祖先的尊敬，以及尊重兄长、友爱兄弟姐妹。
这些价值观强调了家庭和家族的重要性，是中国传统文化的核心。
孝节悌的实践有助于维系家庭关系，传承家族的血脉，同时也有助于建立和谐的社会关系。
通过深入探讨这些传统价值观的含义和实践，我们可以更好地理解中华民族的文化特点以及中国社会的发展路径。
这些价值观在当代社会中仍然具有重要意义，它们对于塑造个体品格和社会道德起着积极的作用。
因此，我们有必要对这些价值观进行深入的研究和思考，并在实际生活中加以践行。
只有通过弘扬和传承传统价值观，我们才能够建设一个更加和谐、稳定和进步的社会。
058文化纵横中国古代传统家风家训及其当代价值中国特色社会主义进入新时代以来，在建设社会主义文化强国的关键时期，习近平总书记在讲话中曾多次强调家风家训建设，在今天社会多元化、信息碎片化的时代，宣扬传统家风家训能够帮助人们形成正确的价值观，辨别是非善恶，约束个人日常行为，维系整个家族的团结和睦，从而促进整个社会良好风气的形成。
中国古代及近代以来的家风家训文化自古以来，古老而勤劳的中华民族极为看重家庭对子孙后代的影响。
家风家训教育最早可以追溯到周朝，周王朝家训文化开启了中华民族传统家庭教育思想的先河，在我国历史上，最早的、正规的、有文字记载的家训是西周政治家姬旦所做的《姬旦家训》，包括《戒子家训》和《戒侄成王》两部，主要劝诫其儿子和侄子要重视贤才，爱惜人才，勤政爱民，才能得到百姓的拥护，成为一名开明的君主，并且姬旦重视对后代的品德的培养，注重立德修身，培养高尚的人格品质。
到春秋战国时期，家训文化呈现出百家争鸣、百花齐放的繁荣景象，最具有代表性的是后人用追忆方式整理的《孔子家训》，《孔子家训》倡导诗礼传家，孔子云:“不学诗，无以言，不学礼，无以立”，讲的是一天孔子站在庭院里，见他的儿子孔鲤“趋而过庭”，孔子说“站住，学诗了吗？”孔鲤回答到道:“没有”，孔子说:“不学诗怎么会说话呢”，就是这样一则对话从此流传了下来，这个故事叫做“过庭语”，也叫“庭训”，根据这个故事的由来，此后父亲对儿子的教育就叫做“庭训”。
学诗和学礼，即读书和做事，是孔子认为的人生中很重要的学问。
两汉魏晋南北朝时期，在前人经验的基础上，人们开始逐渐认识到家训在教诫家庭成员中的重要作用，开始将家训从其他事物中分离出来，成为一项单独的工作，单独著书立献，其主要形式有家书、女训、遗书等等，并且在此时期，《后汉书·边让传》这部书中最先出现了家训一词。
这一时期的家训特别重视宣扬儒家的伦理思想，有着比较浓厚的封建色彩，颜之推出于对士族地主教育没落的忧虑以及怎样改良已经衰微的士大夫教育写下了勉励后代的《颜氏家训》，颜之推的《颜氏家训》是我国封建社会第一部系统完整的家庭教科书，其以讨论家庭教育为主，倡导长辈对子女的教育要遵循及早施教、严慈相济、均爱的刘 倩（鲁东大学 山东烟台 264025）摘 要：中华民族是一个礼仪之邦，有着五千年的中华传统文化，中华传统文化博大精深、源远流长，深深铭刻在中国人民的心中。
中国传统美德文明礼仪中国自古以来就注重美德与礼仪的传承与弘扬。
作为世界上历史最悠久的文明古国之一，中国人秉承着“修身齐家治国平天下”的传统理念，注重个人修养和社会道德规范。
本文将从多个角度展开，探讨中国传统美德以及文明礼仪的意义和影响。
第一部分：传统美德的内涵与价值观1. 仁爱：中国传统美德中最为核心的价值观便是“仁爱”。
这一概念强调对他人的关心和爱护，提倡待人以诚、宽容、友善。
在这种价值观的引导下，中国人具备了慈善、关爱他人的美德。
2. 孝顺：孝是中华民族最重要的传统美德之一，是对家庭和长辈的尊重和关爱。
中国人注重子女对父母的敬重与照料，这一品质反映了中国文化中强调家庭团结和家族秩序的价值观。
3. 诚信：诚信是中国文化中最为重要的传统价值观之一。
中国人注重言行一致，讲究诚实守信，这在商业交易和人际关系中具有重要的意义。
诚信的实践使人们能够建立稳定的信任关系，维护社会的和谐稳定。
第二部分：文明礼仪的重要性与实践1. 社会交往礼仪：中国人讲究规矩、讲究礼貌。
在社交场合，中国人注重以礼待人，尊重对方，并重视礼仪的细节。
比如，见面时要问候长辈或上级，双手递交礼物等。
这些礼仪的实践不仅是传统文化的一种体现，更是维系人际关系、促进社会和谐的重要手段。
2. 餐桌礼仪：餐桌礼仪是中国文明礼仪的重要组成部分。
在中国，吃饭时需懂得招待客人的礼仪和注意就餐的规矩。
比如，对客人的尊重体现在让客人先吃饭、递菜等方面。
餐桌礼仪体现了中国人文明素养和人际交往的细致关爱。
3. 节日庆典礼仪：中国拥有丰富多样的传统节日和庆典活动，这些活动中的礼仪也体现了中国文明的传统和价值观。
比如，在春节期间，人们需要遵循一系列的传统习俗，如贴春联、走亲访友、拜年等，这些礼仪形式象征着人们的祝福和好意。
第三部分：传统美德与文明礼仪的现代意义与发展1. 弘扬传统美德：尽管现代社会的价值观与传统文化有所冲突，但传统美德的弘扬仍然具有重要的意义。
传统美德是传统文化的重要组成部分，它们的传承不仅能够增强民族凝聚力，也有助于培养良好的公民素质和社会责任感。
试论孔子德育思想中的孝悌理念及其现代价值收稿日期：2018-01-20基金项目：江苏省基础研究计划（BK20160316）；苏州市相城区科技计划项目（XJ201645）作者简介：张天阳（1987-），男（汉族），博士，讲师，研究方向为认知神经科学。
通迅作者：杨冉（1960-），女（汉族），学士，副研究馆员，研究方向为教育与图书资料管理。
张天阳1，杨冉2（1.苏州大学医学部公共卫生学院，江苏苏州215123；2.苏州大学教育学院，江苏苏州215123）摘要：本文简要概述了孔子德育思想中的孝悌理念，归纳了孝悌思想的历史价值以及对当代社会文化发展的价值和启示，探讨了孝悌思想对个体身心发展以及当代中国构建社会主义和谐社会的重要作用。
关键词：孔子；德育思想；孝悌；现代价值中图分类号：B222.2文献标志码：A文章编号：1674-9324（2018）38-0078-02回顾中华民族的伦理道德发展史，孝道一直是贯穿于其中的最基本的要素之一。
孝道源起于孔子的孝悌思想，尽管孔子的孝悌思想在其发展过程中起伏曲折，甚至为封建统治者所利用，但却始终作为中华民族的灵魂贯穿于我国的宗法社会。
一、孝悌思想概述孝是中华民族的传统美德，早在公元前11世纪的甲骨文中就已经出现了“孝”字。
发展到周代孝道已经成为普遍的道德伦理：“成王之孚，下士之式，用言孝思，孝思则维。
”（1）在说文解字中将“孝”解释为“善事父母者。
从老省从子，子承老也。
”由此观之这个时期的孝的思想多指侍奉父母，尊敬长辈。
到了春秋时期，孔子进一步发展了“孝”的内涵，并演化出“悌”，即敬兄。
孝和悌横纵结合成为了孔子德育思想立体化的基础。
在孔子看来“仁”是“德”的基础：“夫孝，德之本也。
”（2）而“孝悌也者，其为仁之本欤。
”（3）实现“仁”的方法不是通过学习，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
”（4）可见孔子认为只有懂得孝悌之义才能成为有仁德的人，当行使孝悌有余力的时候，再去学习文化知识。
从中国传统文化价值观谈普世价值中国是一个拥有悠久历史和深厚文化底蕴的国家，其传统文化价值观融合了博大精深的哲学思想、伦理道德和人文精神，对中国社会乃至世界文明产生了深远影响。
随着全球化进程的加快，中国传统文化价值观也逐渐受到了全世界的关注，其所蕴含的普世价值也愈发显现。
本文将从中国传统文化价值观的角度出发，探讨其与普世价值的联系和影响。
中国传统文化价值观的内涵十分丰富多元，其中包括了儒家思想、道家思想、孔孟之道、儒家伦理、礼乐道德等多种元素。
这些价值观的核心理念是以人为本、天人合一、和谐统一、忠孝仁爱、礼义廉耻等。
这些理念不仅贯穿于中国古代的政治制度、社会秩序和人际关系中，也体现了中国古代智慧人们对世界和人生的深刻思考和体验。
其背后蕴含的道德伦理观念和人文关怀，对现代人类社会乃至全球化时代的世界文明具有深远的普世价值。
中国传统文化强调“仁爱”和“利他”的价值观念，这对人类社会的和谐发展和全球治理具有重要意义。
孔子提倡“己所不欲，勿施于人”的仁爱心理，在今天的国际关系和世界和平中仍然具有启示意义。
在全球化时代，各国之间相互依存、相互联系，中国古代关于“德行仁爱”的价值观念与今天国际合作和全球治理的现实需求高度契合。
秉持“仁爱利他”的价值观，不仅有助于构建和维护国际社会的和平与安全，也为人类社会的共同繁荣和进步注入了正能量。
中国传统文化的“天人合一”、“和谐统一”观念对当代世界的生态文明建设和可持续发展具有启迪作用。
中国传统文化注重人与自然的和谐相处，崇尚天人合一、天地共生的生态观念，提倡天道自然、人道自然，这种观念在当代的生态文明建设中具有重要的借鉴意义。
当前全球环境问题日益突出，各国人民对于环保、可持续生活方式的呼吁日益强烈。
中国传统文化价值观强调人与自然的和谐共生与守护自然生态环境的重要性，为当代世界开展生态文明建设提供了重要的思想资源和全球价值观参考。
中国传统文化所强调的崇尚“礼乐道德”和“忠孝廉耻”等伦理道德观念，对当代全球多元文明的相互尊重与平等相处也发挥着深远的影响。
中华孝德文化孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。
”就是说孝是一切道德的根本，也是教化产生的根源，将古老的孝文化赋予新的时代内涵，大力推行小孝持家、中孝敬业、大孝爱国的现代孝德孝义。
孝文化在中国源远流长，传统孝道盛行千年，是中华民族的文化珍宝。
历史与现实中，无论何人，自家的长辈总是要孝敬的，否则，非人伦也。
这是对孝的简单理解。
历史车轮转到二十世纪，我国出台的《婚姻法》就明确规定：“父母对子女有抚养教育的义务，子女对父母有赡养扶助的义务。
”孝文化内涵丰富，正确引导，能够派生出许多健康的社会规则：家庭有孝，尊老爱幼，其情融融；单位有孝，上行下效，竭忠尽智，事业兴旺；社会有孝，人人抱有一份尊重情怀，社会便会和谐。
如此，人们便可以快快乐乐地享受生活！解读在变与不变之间孝文化是中国传统文化的一部分。
从传统到现实，对孝文化的概念内涵、社会功用的认识怎样与时俱进？怎样弘扬精华，剔除糟粕？走访有关孝文化研究人员，权作一个“孝文化虚拟研讨会”，现择其观点如下：孝感市民间文艺家协会主席李守义说———孝文化最直接的含义还是善事父母。
孝文化，涵盖古今一切有关孝的思想理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及各类文艺成果在内的社会现象和客观存在。
《辞海》注释：“善事父母曰孝”，“对祖先也称孝”。
这是孝文化最直接的含义。
孝的思想源于我国父系社会。
“孝”字最早见于殷商甲骨文，距今已有4000多年。
被尊为儒家经典之一的《孝经》，即“孔子为曾子陈孝道也”，成书于2000多年以前。
《孝经》说，孝是“德之本也，天之经也，地之义也”，“教民亲爱，莫善于孝”。
汉字教育的“教”字，就由“孝”和“文”组成。
《孝经》和《二十四孝》是孝文化最重要的著作，前者为理论阐述，后者是实践例证。
以孝治天下，有封建君王维持其统治的一面，也包含着教化人的合理因素，要批判地继承中国古代君王讲究“经德治国”，以孝治天下，“百德孝为先”，虽有维持其封建统治的一面，也包含着教化人的合理因素。
传统孝文化与当代家庭养老 乾亚东;吴平珍 【摘 要】孝文化是中国传统文化的根本和命脉,对当代家庭养老有重要价值.历史上,孔子、曾子、孟子都曾对孝文化进行了阐释和发扬;汉代以后孝文化被统治阶级异化;新文化运动和文革时期孝文化遭到过度批判和沉重打击;直到20世纪80年代后才复苏.当前家庭养老困难重重,迫切需要发扬传统孝文化.孝文化是我国乃至世界家庭养老问题的一剂良药.随着时代的变迁,孝的一些含义已显出它的局限性,我们要实现传统孝文化的现代转化,建立一种新的适应当前社会的伦理秩序.
【期刊名称】《河北企业》 【年(卷),期】2016(000)006 【总页数】2页(P162-163) 【关键词】孝文化;家庭养老;价值 【作 者】乾亚东;吴平珍 【作者单位】河北科技大学;河北科技大学 【正文语种】中 文 【中图分类】G122 “友善”是社会主义核心价值观对个人层面的要求，“百善孝为先”，类似的宣传漫画也是随处可见，传统孝文化的精华已逐渐受到公众的重视和认可。纵观我国传统文化，儒家文化是当之无愧的主流，而孝文化又是儒家思想的核心，正如梁漱溟先生在《中国文化要义》中提到的：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’”。探索中华孝文化，就是探索中国传统文化的根本和命脉。 对于孝观念起源于什么时候，学术界一直有争议。大家普遍认同的是孝文化萌芽于西周之前，正式形成于西周时期。春秋战国时期，礼崩乐坏，儒家的思想家们将宗族祭祀的孝观念成功转化到家庭伦理上，从而产生儒家孝道文化。 孔子思想体系的核心是“仁”，而孝悌为仁之本。孔子分别从“赡养”“敬亲”“无违”“谏亲”“显亲”“承志”六个层面讲述了如何行孝。 曾子将孔子的孝思想进行了继承和发扬。将孝文化分为三种境界：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”孟子继承了孔子孝为仁之本的思想。主张尊敬父母：“孝子之至，莫大于乎尊亲。”《大戴礼记·曾子大孝》孟子还将这种观念进行推广，提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”《孟子·万章上》，从敬爱自己的父母开始，发展成为推己及人的等差之爱，从而建立一个温情、和谐的社会。 汉代统治者提出以孝治天下，在独尊儒术的环境下，儒家的孝思想得到极大的发扬。然而从这以后，孝观念也被统治阶级所利用，本义遭到了严重的异化。从最初的父慈子孝的对等之爱转变为子女对父母的单方面的义务，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，最后被演绎成为“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的愚孝、愚忠思想。直到清朝结束。新中国成立后，孝文化被打成了“四旧”，后来的“文革”更在家庭实践上让孝文化遭到了灭顶之灾。直至20世纪80年代才开始在伦理学和史学方面进行了一些研究。 孝文化遭到质疑和批判是在与西方文化交锋之后产生的，为了彻底推翻封建制度以及当时认识的片面性，对孝文化进行了过度的批判。由于中西方地理条件、历史发展不同而导致我国产生独特的孝文化。钱穆先生《中国文化及中国青年》中认为，中国地处内陆，重点发展农业，为大陆农业乡村文化，家庭稳定性强，容易认祖归宗、报答父母恩情，所以产生并重视孝文化；西方是滨海商业民族之情，商人为利益经常迁移，家庭观念淡薄，没有适宜孝文化产生的土壤。因此孝文化是在我国独特条件下产生的有很大适应性的独特的文化。我们应该对传统孝文化拨乱反正，继承其精华并对其进行转化和发展，使其适应并服务于当前社会。 当前我国已进入老龄化社会。我国的老龄化社会有着独特的特点，老年人口基数大且增速快、国家未富先老、独生子女家庭众多、空巢现象严重，所以我国老龄化社会问题以及养老问题尤其严峻。老年人主要有三方面的需要，经济需要、情感需要与照护需要。养老主要有家庭养老、社会养老和个人养老三种方式。一直以来，在我国养老都是依靠子孙后代的家庭养老模式。“养儿防老、积谷防饥”是人尽皆知的至理名言。当前农村的养老制度不完善，因财富积累不足、身体状况不佳等无法自己养老，家庭养老在精神慰藉方面又具有无可替代性。因此，家庭养老仍是当前农村养老的主要方式。然而由于孝文化的长期缺失、子女经济条件不佳等原因导致当前农村家庭养老状况堪忧。家庭养老离不开孝文化的维系，同时孝文化也需要通过家庭养老得到传承和发扬。 近年来人们的孝观念淡薄、孝文化在家庭养老中的作用逐渐削弱，这与当前的社会情况的较大变化是分不开的。当前社会由于子女数量的急剧减少、独生子女比例很大，子女的社会生存压力大，养育下一代以及照顾老年人成本不断增高，子代的负担越来越重，照顾父母的时间和精力都严重缺乏。另一方面，当代家庭结构越来越简单，父母一代的生活、社会经验、人际关系对子女作用急剧减小，年轻人懂得的信息知识远远超过老人，老年一代对子女效用越来越低。再者，当前的道德舆论和法制环境有待加强。在当前权利和金钱至上的时代，一个人践行了孝文化，也不会得到多少社会地位和金钱。而许多时候即使人们违背了孝行，也不会有太大的心理压力和惩罚，相关这些法律规定在实施起来也是很困难的。因此，当前社会家庭养老困难重重。 孝文化自产生之后一直生生不息，延续到3000年后的今天，除了符合统治者的利益，并被其利用外，还有一个最根本、最主要的原因就是子女有报答父母恩情的欲望。《孝经》里说“父子之道，人性也”。子女对父母的孝，来源于子女对父母养育之恩的感激和报答，这是人类固有的自然本性。孝道，从人际关系上说，是一种人与人之间的知恩感恩，是彼此付出、彼此理解和关爱的爱的表达，传承的是一种崇德向善、人人关爱的文化和精神。从感恩父母开始，感恩他人、感恩社会、感恩自然万物。感恩他人、感恩社会有助于我们构建和谐的家庭、邻里、亲戚、朋友和社会中人与人的关系，进而热爱国家、奉献社会。常怀感恩的心，我们便时刻能感受到幸福和生活的快乐，感恩让人更幸福。 孝是维系家庭和睦的重要因素。发扬传统孝文化，有助于家庭幸福和社会稳定，从而为社会经济发展创造有利的条件。西方国家由于对个人自由权利要求过高，个人不愿意在处理家庭成员关系方面花费过多的时间和精力，导致离婚率偏高，家庭很不稳定。传统孝观念认为“不孝有三，无后为大”，虽然我们应崇尚科学摒弃重男轻女的陈旧思想，但繁衍子嗣的义务我们还应承担起来。当人们都不愿繁衍后代时基因就得不到延续，种族就可能灭亡。因此，发扬孝文化对于家庭稳定、种族延续意义重大。 我国的传统孝文化近些年来引起了国际社会的高度关注。世界上的各个国家都面临着社会老龄化问题，养老福利为各国财政都带来了巨大的压力。国际社会开始将目光转向我国几千年前的孔子，期望从他的智慧里来寻找解决办法。而孔子早在几千年前提出的孝道对家庭养老的维系无疑是一剂良药。 儒家文化来源于中国，而影响着世界，特别是亚洲国家。新加坡就大力倡导孝文化和家庭养老，并采取一系列措施来进行激励。政府对于家庭养老做得好的家庭给予更多的社会福利，而没有做好的就受到很多限制。韩国也是儒家文化圈里的国家，一直以来该国很注重推崇家庭养老。韩国于2007年制定通过了世界上第一部《孝行奖励资助法》，以奖励法的形式补充完善了韩国养老法律体系。 由于“五四”及“文革”时期的过度批判，导致“连孩子和洗澡水一起泼了出去”，严重打击了传统孝文化。又由于社会经济结构的改变和多元文化等因素的冲击，使传统孝文化在家庭养老中的作用逐渐弱化。自上世纪90年代以来，我国民间社会已逐渐意识到弘扬传统孝文化的重大价值。 当前我们应该以怎样的态度来对待孝文化是急需解决的问题。孝文化在我国历史上对维护家庭和睦和社会稳定发挥了举足轻重的作用。随着时代的变迁，孝的一些含义已显出它的局限性。“父母在，不远游”“家本位”“无违父母”等一些思想，是需要我们摒弃的。在信息、交通空前发达的今天，不能再是“不远游”，而是要“游必有方”。在《二十四孝》中以父母的“不慈”来衬托子女的孝顺的事例，与当今社会的现代民主观念有根本冲突，是当下的我们必须加以摈弃的。当前社会提倡尊重个人独立人格，以个人成就为取向，家庭本位已不再适应。发扬子女对父母的平等的爱的伦理精神，将传统的孝顺改为孝爱。传统孝文化中的“爱亲”“养亲”“事亲”“尊亲”“谏亲”等具有现实适应性的内容应该发扬光大。可以将当代孝子、孝女的事例编成读物，以通俗语言、感人故事、教育青少年，因为与其有共同的生活背景，有利于产生强烈的情感共鸣，对道德教育产生良好影响。此外，传统节日也是发扬和践行孝文化的重要载体，从而使孝道世代相传。实现传统孝文化的现代转化，需要正确处理传统伦理的角色等级秩序和现代伦理的自由平等精神的关系，从而建立一种新的适应当前社会的伦理秩序。
论中国传统孝文化及其当代社会价值-传统中国文化在某种意义上，可称为孝文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会。
黑格尔在谈到中国的孝敬问题时说：中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬[1]。
孙中山先生在其《三民主义民族主义》中指出《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲的这么完全。
孝，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。
一、孝的历史源流及演变孝的主要内涵是敬神、事鬼、事亲、敬老。
孝的本义是敬神和事鬼，事亲和敬老则是孝本义的延伸。
原始社会，生产力水平低下，在同自然界斗争的过程中，需要众多氏族成员之间的合作，氏族成员从血缘亲情出发增强彼此的认同感和归属感，同时，为了本氏族的繁衍生息，也不断祈求祖宗神灵保佑。
出于生存需要，氏族成员们借助祖先的力量，供奉祖宗神灵、举行祭祖仪式，追念祖先；将祖先神秘化，以崇拜祖先。
这种盛兴祖宗崇拜、生殖崇拜的观念和仪式，乃是原始孝义的反映。
《礼记坊记》记道：修宗庙、敬祀事，使民追孝也。
除了敬神和事鬼的本义外，作为本义延伸的事亲和敬老行为观念，也在氏族社会后期开始萌芽。
氏族社会后期，随着个体家庭经济的出现，子女继承父母财产的权利和行为逐渐为社会认可，与此相对应的是，子女赡养父母的社会义务和观念也随之确立。
这种子女赡养父母的责任，即为孝本义的进一步延伸。
[2] 夏商时期，祖宗崇拜的观念行为依然盛兴。
《论语泰伯》提到大禹曾致孝于鬼神，这反映了夏人对祖先鬼神的祭拜状况，是夏人孝道行为的具体表现。
殷商也热衷于祖先崇拜和祭祀，其表现就是殷人凡事都要卜问祖先。
而在卦辞之中，卜祀之辞又占大部分，这说明在宗法制度已臻完备的殷代社会中，孝道极其重要。
此时，孝字应运而生，孝字的出现，是孝道思想发展的一个显著标志。
同时，青铜器上刻着孝的象形图像，一个老人弯着腰，手拄拐杖，一副老态龙钟的模样。
汉字的孝，从字形上看，上半部为老，下半部为子。
青铜器上孝的象形图像以及孝字字形，寓意十分明显，含有敬老养老的意思，这样作为孝引申义的事亲和敬老，在殷商时代形成和出现。
西周时期，孝字使用极为普遍，孝的内涵进一步扩大。
这个时期，孝的含义有了进一步延伸，明显具有两重意义：第一，对死去的先祖的孝，通常称为死孝。
在西周的典籍中、铭文中，死孝含义概括为言孝必及神（《国语周语下》），它往往用追孝、享孝来表述。
追孝、享孝的行为总是和祖宗崇拜的宗教信仰、宗教仪式联系在一起的。
第二，对在世父母的孝，通常称为生孝。
《尚书尧典》所说的克谐以孝，《尔雅释训》所解释的善父母为孝，就是这种孝道。
生孝主要指对在世父母的奉养、尊敬、服从等。
春秋时期，鬼神观念、天命观念开始不断受到人们的怀疑，因而，崇拜的观念行为，已不再是孝道的主要意义，代之而起的，是对在世父母的生孝。
于是，充满着世俗生活的人情味、体现着父母和子女的义务关系的父慈子孝的格言开始流行。
如：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬，历谓六顺也。
（《左传隐公三年》）父慈子孝，礼也。
（《左传昭公二十六年》）都是体现着父子之间的伦理感情和道德义务。
其中，以孔子为代表的先秦儒家学派创立了以仁为核心的伦理思想体系，这一体系的根本就是孝道。
二、先秦诸子之孝百家争鸣，带给了全社会的思想大解放，周代以来所盛行的孝道也引起了思想家们的思考和讨论。
孔子是儒家学说的创始人，他是在周文化的熏陶下成长起来的，对西周的传统的思想和制度极为拥护，因而对周初以来所大力提倡的孝道当然是持完全肯定的态度，而且对西周传统孝道有重大发展。
孔子重视孝的现实人伦道德意义，重实孝作为家庭道德的伦理内涵。
围绕善事父母这一基本的家庭父子关系中的子道，孔子提出许多平实的孝的理论和规范。
如孔子强调孝要建立在敬的基础上，孝敬父母要真心实意，单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是敬，使父母得到人格的尊重和精神的慰藉。
今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？正因为此，所以孔子要求人们父母在，不远游，游必有方。
孔子作为孝道伦理的开山鼻祖紧紧围绕善事父母这一核心内涵，提出了丰富的重要观念和规范，完成了孝从宗教到道德，宗族伦理向家庭伦理的转换，并从孝道找到了其合理的人性根基和哲学论证，把孝纳入其仁的最高理想目标之中，从而使孝成为其仁学思想体系的基础和起点。
[3]孟子提出性善论，进一步完善了儒家孝道的哲学基础。
性善论认为，人性是天赋的，无有不善，人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。
孩提之童，无不爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。
（《孟子尽心上》）正因为人性是善的，天生就有亲亲之情，所以孝当然是天赋的，这也是人与禽兽的根本区别之所在。
性善论为孝悌提供了先验的基础，孝悌之说与性善论结合不但使孝悌在理论上有了根据，思想的效果也大为扩充了。
法家主张依法治国，在否定礼乐教化的基础上，商鞅力主实行严刑峻法。
韩非则由其极端性恶论出发，蔑视人间孝慈道德的存在，把家庭中父子、夫妻的关系也说成是纯粹的利害关系，孝道被完全否定，孝子爱亲，百数一也。
（《韩非子难二》）天下皆以孝悌忠顺为是也，而莫知察孝悌忠顺之道而审行之，是以天下乱。
（《韩非子忠孝》）他把孝悌之道看作是天下乱的原因。
三、孝文化在当代的社会价值不论时代如何改变和进步，作为根源于人类血缘关系的孝，都在不同程度上发挥着作用，尽管它的具体内容、实现形式以及侧重点，会随着时代的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。
（1）孝的培养和实践是提高当代人素质的起点。
在古代中国，孝被看作是德之本，是有其道理的。
孝确实是一切道德的根本和起点，一切道德和善根都源于对他人的关切和爱戴，子女生下来后，最先接触的人是父母，最先从父母那里得到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。
爱与奉献是道德的本质。
而孝的本质是一种爱与敬的情感和行为，因此，它是一切道德之本源。
孝也是一切教化之本与起点，由亲亲启蒙，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的途径。
[4]今天，我国正致力于和谐社会建设，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不太重视家庭私德，这有一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之根本，是一种更为深刻的思想。
以此为鉴，在对公民尤其是少年儿童进行道德教育时，注意培养他们的孝道，以使他们从早具有爱心，形成社会责任感，从而也为建设有中国特色的社会主义市场经济提供了最基本的道德支撑。
（2）孝文化有助于培养爱国主义精神。
一个民族的生存、繁衍和发展的潜在根系都是以血统为脉络，大宗小支分流下去的，各宗各支各派各群人之间贯通人性人情的潜动力是孝意识；一个民族的今人和古人、领袖和民众、此处人与彼处人、本土人与侨外人之间，贯穿通达思想文化的潜动力仍是孝意识，这种孝意识正是中华民族精神和凝聚力的核心。
这种孝意识的现实运用就是爱国主义精神的体现：希望祖国强大繁荣、渴望祖国统一完整。
古来中国人视报效祖国如同追孝先祖，是人世最大的孝义、最隆重的德行，也具有最崇高的价值。
人们常言天下华人皆同胞、血缘亲情深似海。
与孝密切相关的忠在现代社会里也具有了新的内涵，过去讲忠，是忠君，现在讲忠，是忠于国家，忠于人民，忠于社会主义。
这些，无疑都有助于爱国主义精神的培养。
（3）孝文化是我国社会进步与发展的需要。
当代中国，还处于社会主义社会的初级阶段，在生产力水平还不移够发达，家庭还是生产或消费单位的情况下，子女赡养失去劳动能力的老人是不可回避的义务，即使将来生产力发展到很高的水平，养老的问题可以由社会来解决，但孝亲、敬老依然是严重的社会问题。
人口老龄化是困挠人类社会发展的羁绊，而子女之孝，亲友之情，天伦之乐，是任何时候，任何法律或行政行为所不代替的。
这与西方社会人情冷似冰，亲情淡如水相比，中国人其何乐融融的家庭生活，令世界称羡不已。
中华民族是伟大的民族，忠国爱民，敬老孝亲，是中华民族的传统美德。
在建设有中国特色的社会主义当代，我们使之发扬光大，建立起更高、更博大的社会主义精神文明，责任多么的神圣。
当然，我们今天谈孝文化要以现代的眼光去衡量它的价值，在肯定孝道积极一面的同时，也要看到其消极的一面，如：历史上，统治阶级将事君纳入孝的规范，宣扬以孝治天下的思想，使孝成为封建专制统治的精神基础和基本道德力量，具有一定的愚民性。
论中国改革开放的历史取向——中国特色社会主义-“[关键词]改革；历史取向；中国特色社会主义[摘要]中国的改革开放是在历经了十年动乱的严重挫折之后艰难启动的，正确地理解“什么是社会主义”，是改革的重要前提；改革三十年，中国最大的成就是摆脱了苏联模式的负面影响，建立了社会主义市场经济体制，使社会主义民主政治得到深入发展；中国的改革开放只有坚持中国特色社会主义的历史取向，才能沿着正确的轨道顺利、深入、持续地发展。
今年是中国改革开放30周年。
回顾这段伟大历程，党的十七大报告给予了高度概括，即：“改革开放是决定当代中国命运的关键选择，是发展中国特色社会主义，实现中华民族伟大复兴的必由之路”，“只有社会主义才能救中国，只有改革开放才能发展中国，发展社会主义，发展马克思主义”，“改革开放以来我们取得一切成绩和进步的根本原因，归结起来就是：开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系”。
中国的改革开放只有坚持中国特色社会主义的历史取向，才能沿着正确的轨道顺利、深入地发展。
一、改革开放的重要前提：正确理解“什么是社会主义”关于什么是社会主义，改革开放以前是传统社会主义观念和斯大林模式占据主导地位。
毛泽东曾对斯大林模式所体现的传统社会主义原则进行过总结，包括：实现工业国有化，农业集体化，消灭剥削制度和生产资料的私有制度，消灭阶级；有计划地发展社会主义经济，积极准备条件为过渡到共产主义社会奋斗等等。
这些原则本身无可厚非，也确实是社会主义的应有之义，但问题出在教条式地照上述原则去做，没有真正从中国国情出发。
1957年之后，‘左’倾逐步发展，以致发生“大跃进”，“人民公社化”，“文化大革命”，其结果是，虽然公有制经济部门占到90%以上，工矿企业一律按八级工资制拿工资，农村则根据出工情况拿工分，收入差距不大，但却是普遍地贫困；政治体系方面，党的一元化领导使一切权力集中于党委，而党委的权力又集中于第一书记，公民权利得不到有力地保障。
严重的挫折，沉痛的代价，从反面促使我们进一步思考什么是社会主义、如何建设社会主义的问题。
正是基于以上认识，邓小平所开创的改革与毛泽东时期的改革，思路是不同的。
毛泽东坚持用生产关系的标准，通过改革使公有化程度越来越高，达到一大二公三纯，认为只要公有化程度高，生产关系就能自动促进生产力的发展。
