民族认同与国家认同研究述评
袁娥
2012-10-10 16:45:07 来源：《民族研究》(京) 2011年5期内容摘要：民族认同与国家认同的研究一直以来都是学界关注的重点内容之一，学者们为此进行了不懈的努力，成就卓然。文章通过对目前国内外民族认同和国家认同的相关研究成果进行系统梳理，指出通过引入身份认同理论，把群体或个体的意识和行为同文化和社会结构因素联系起来，从综合性、历时性的动态视角来研究民族问题，并由此总结出民族认同与国家认同变迁的规律或机理，将会更好地服务于现实社会。
关键词：民族认同；国家认同；身份认同；社会秩序
作者简介：袁娥，女，云南大学公共管理学院社会学系副教授。
社会中的人参与了不同群体形式的建构，扮演着多个角色，由此形成了一个个角色集。社会成员因隶属于不同群体而拥有多重身份，由此决定了其归属感和认同感的不同。传统国家中，其政治中心的行政控制能力有限，以至于政治机构中的成员并不进行现代意义上的“统治”；而民族－国家时代，“其内部的行政调节仰赖于那些能反思性地予以监控并具有国际特性的条件”，①民族国家建构后的社会成员所担任的角色集较之传统社会亦发生着变化。作为某个民族的成员和某个国家的公民，是人们在群体里担任的角色集中较为重要的两种身份，由此引发的民族认同与国家认同亦成为学界热议的重要内容之一。
民族与国家之间是一个相互作用的历史过程，民族认同与国家认同的关系和社会秩序紧密相关，可以说，作为自变量的认同是秩序存在和维持这个因变量的
核心决定因素。认同不仅是心理层面的，同时也是行为层面的，加强对民族认同与国家认同的研究，把两者的冲突保持在“秩序”范围之内使得社会和谐，这是有人文关怀之情的学者长期聚焦的重要问题。人们说“少数群体爱找国家的事”，但是在每一个爱找事的少数群体背后，都更可能有一个在向少数群体施压的国家。②这就强调了民族与国家之间需要协商调适才能和谐共生的重要性。无论我们是否承认民族分离的权利，如果不学会调适民族文化差异，分离就会随时威胁国家。一旦少数民族认为他们的利益无法在现存国家中得到安排，他们就会考虑分离。③
一、采借初探：多维视野下对民族认同研究的聚焦
“认同”作为社会研究的基本概念，由英语名词“identity”及其蕴含动态含义的衍生词汇“identification”翻译而来，因此，同时具备“认同感”与“认同行为”之义。“认同”问题原本是一个传统的哲学与逻辑问题，由弗洛伊德（Sigmund Freud）移植到心理学领域，并把其表述为个体与他人、群体或被模仿人物在感情上、心理上趋同的过程。④“认同作用是精神分析理论认识到的一人与另一人有情感联系的最早的表现形式”。⑤后来，埃里克森（E. H. Erikson）在弗洛伊德研究的基础上，进一步指出“认同”实际上是关于“我是谁”这一问题或明确或隐晦的回答。因此把“认同”放在自我与他人的关系中来考察，指出“认同”是在与他者的比较中形成的一种自我认知和自我界定，是自身独特的、与他人不同的特征。在埃里克森的认同理论中，认同不仅仅是个体的，而且是群体的、社会的。认同就是指自我在情感上或者信念上与他人或其他对象联结为一体的心理过程，是在人与人、群体与群体的交往中所发现的差异、特征及其归属感。⑥随着认同研究的深入，“认同”概念开始走出单一的心理学研究视角，进入到广泛的人文和社科领域，成为当代学术界的一大流行词汇，并聚焦于民族
（族群）、国家这类社会群体，国内外学者对之表现出了浓厚的兴趣。从民族认同的概念开始，学界就展开了丰富的讨论，由此衍生出对民族认同的发展阶段、层次、要素、对文化适应和社会稳定的影响等问题的系统研究。
卡拉（J. Carla）和雷格奈德（J. Reginald）把民族认同界定为个体对本民族的信念、态度，以及对其民族身份的承认，并认为群体的认同包括群体认识、群体态度、群体行为和群体归属感四个基本要素。⑦ 20世纪90年代以来，在国内各种学术期刊上发表的有关族群与族群认同的研究论文很多。国内学者在借用“族群”概念的同时，也试图对其重新定义和解释，以适应中国的国情。王希恩把民族认同界定为社会成员对自己民族归属的认知和感情依附。⑧庄锡昌进一步划分了民族认同的类型，认为广义的民族认同是指对某一主权民族国家的认同，即国家认同；狭义的民族认同是指一国内的各个民族对各自民族文化的认同，即族群认同。⑨郑晓云认为，民族认同就是一个民族中的人们对于自己所属民族的一种归属意识，即对“我”自己属于哪个民族的看法。⑩王亚鹏在卡拉所提民族认同定义和基本要素的基础上，认为群体态度是民族认同要素中最为关键的，而群体认同的态度表现在民族认同上有积极的民族认同和消极的民族认同之分。前者是指成员以身为本民族的一员感到自豪，对于本民族的语言、文化、宗教、习俗充满了优越感，行为上努力维护本民族的利益。积极的民族认同不仅使民族成员具有强烈的内聚性，同时也会对外群体成员表现出一定的排斥性和抗拒性，这种认同模式在强势民族中表现得比较突出。相反，具有消极民族认同的成员以一种悲观甚至是自卑的心态看待本民族的语言、文化、宗教、习俗，以自己隶属本民族的一员感到耻辱，因而产生了一种认同的污名感（stigma）。这种消极的民族认同运作的结果表现在行为上就是部分民族成员不愿意暴露其民族身份。(11)
国外对族群认同的实证研究始于20世纪60年代民权运动以后，学者们多把目光集中在认同模式的划分及族群关系上。这一领域的研究一直是针对美国有色人种如何在多元文化背景中获得积极的民族认同，从而更好地融入美国社会而进行的。最初，研究者往往只对少数族群，且多以美国黑人为主要研究对象，对移民、难民、留学生和其他弱势群体的认同研究情有独钟，其研究领域主要包含对少数民族族群的自我认同及跨文化族群认同研究。伴随着对弱势族群认同研究的热潮，西方研究者提出了许多族群认同研究的模式来解释特定族群的认同发展状态。菲尼（J. Phinnery）发展了埃里克森的认同发展理论，提出个体的族群认同主要经历了弥散性阶段、排斥性阶段、延迟阶段和整合阶段。(12) 70年代格罗斯（Feliks Gross）提出了一个黑人族群认同发展的五阶段模型，即前遭遇阶段、遭遇阶段、浸入和浮现阶段、内化阶段、承诺与信仰阶段。(13) 这一模型勾画出了黑人青少年认同发展的方向——最初表现出对白人的过分认同，贬低自己的文化，而这种认同是极不健康的，直至发展到认同于自己的黑人群体，走向健康的认同。1996年赫尔姆斯（J. E. Helms）提出了白人民族认同发展模型后，又于同年提出了更具有包容性的适合于所有有色人种的民族认同发展模型。(14) 这一认同发展模式的发展过程由以下发展的因素组成，分别是一致性（Conformity）、不协调（Dissonance）、浸入-浮现（Immersion-Emersion）、内化（Internalization）及整合意识（Integrative Awareness）。赫尔姆斯认为，认同是一个包含着复杂的认知、情感因素的图式，从图式可以测定出认同的不同维度和发展水平。
除了对认同模式的划分进行研究外，国外部分学者倾向于从族群边界及边界维持的角度来解释族群现象。挪威人类学家巴斯（Fredrik Barth）首次提出从族群结构差异及由此产生的族群边界来解释族群现象。他认为，族群主要是由其成员自我认定和建构的范畴，族群存在于与其他族群的互动关系之中，其形成和
