非物质文化遗产和可持续发展

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非物质文化遗产可持续性传承与产业化研究　

以厦门为例　

刘　蔚郭肖华　宋富华　（厦门理工学院福建・厦门　３６１０００）　

中图分类号：Ｋ８７２　文献标识码：Ａ　文章编号：１６７２—７８９４（２００９）２８—２３０－０３　

摘要非物质文化遗产的可持续性传承因类型不同而方法　不同。对相应的种类进行产业化开发，是保护其可持续发展的有效　

手段之一。　关键词　非物质文化遗产传承产业化　

“非物质文化遗产”是联合国教科文组织在２１世纪新兴的向　

世界推广的一个文化概念和学术名词，这一概念可追溯至联合国　教科文组织于１９７２年通过的《保护世界文化和自然遗产公约》，内　

容包括自然遗产、文化遗产和自然文化双重遗产３类。然而，在各　种有形的物质文化遗产之外，人类还有大量无形的文化形式亟待　

得到重视和保护，即文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗　

产。于是，联合国教科文组织于２００３年通过了《保护非物质文化遗　产公约》。公约认为“非物质文化遗产”是“指被各群体、团体、有时　为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及　

其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其　

所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代　相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感　和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力”。从２００１年开　

始每两年评选一次，以推动全人类文化多样性的保护。中国的昆曲　

艺术、古琴艺术、新疆维吾尔十二木卡姆、蒙古族长调民歌，先后被　教科文组织宣布为“人类口头和非物质遗产代表作”。　２００６年国务院下发的《关于加强文化遗产保护工作的通知》，　

对文化遗产进行了定义：物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价　值的文物；非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生　活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表　

演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知　识与实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的　

非物质文化遗产保护的看法

引言

非物质文化遗产作为人类的宝贵财富，代表了民族的文化传承和独特的生活方式。随着时代的变迁，非物质文化遗产面临着丧失、衰退甚至消失的危险。为了保护和传承非物质文化遗产，各国纷纷采取了相关措施。本文将对非物质文化遗产保护作出评价，并探讨其重要性、挑战以及可持续发展。

一、非物质文化遗产保护的重要性

1.1 保护国家独特的文化传统

每个国家都有自己独特的非物质文化遗产，如中国的京剧、法国的巴黎大教堂建筑工艺等。非物质文化遗产代表了国家独特的文化传统，这是国家的宝贵财富，也是塑造国家形象和文化自信的重要体现。

1.2 促进文化多样性和跨文化交流

世界上的非物质文化遗产千差万别，包括音乐、舞蹈、戏剧、手工艺品、节日等。保护非物质文化遗产可以促进文化多样性，推动不同文化之间的相互交流和理解。这有助于增强各国之间的友谊和合作，促进人类共同发展。

1.3 传承人类智慧和创造力

非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，传承着人类世世代代积累的智慧和知识。保护非物质文化遗产可以使这些智慧和创造力得以传承和发展，对人类社会的发展和进步有着重要意义。 二、非物质文化遗产保护面临的挑战

2.1 全球化和现代化的冲击

随着全球化和现代化的进程，世界正变得越来越同质化，许多传统文化正在面临衰退和消失。现代化的生活方式和商业文化的冲击也严重威胁到非物质文化遗产的传承。

2.2 传承人员流失和衰退

许多非物质文化遗产都需要特定的技能和知识来传承。然而，由于社会变革和经济发展，许多传承人员正在流失或老去。这导致非物质文化遗产的传承面临严重的挑战，并可能导致文化传统的断裂。

2.3 市场化和商业化的压力

随着旅游业的发展和市场化的推动，许多非物质文化遗产正面临着商业化的压力。商业化可能导致非物质文化遗产的变味和失真，破坏其原始的意义和价值。

三、非物质文化遗产保护的可持续发展

3.1 加强政策和法律保护

非物质文化遗产保护与经济发展的关系研究

近年来，随着全球化的推动和经济的迅猛发展，非物质文化遗产保护逐渐成为了一个备受关注的话题。非物质文化遗产代表了一个国家或地区的文化特色和传统，而保护这些遗产不仅仅是为了维护传统文化，更是为了促进经济的可持续发展。本文将探讨非物质文化遗产保护与经济发展之间的紧密关系，并进一步分析其对社会发展的深远影响。

一、非物质文化遗产保护的重要性

非物质文化遗产是一个国家或地区的独特标志，它代表了丰富的历史文化传统和独特的文化表达形式。非物质文化遗产包括了口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺等多个方面的内容。保护这些遗产不仅仅是为了维护文化传统，更是为了促进社会的和谐稳定和人与自然的平衡。

首先，非物质文化遗产保护可以增加居民的文化自信心。人作为一个民族的组成部分，有着强烈的文化归属感。保护和传承非物质文化遗产有助于提升人们对自己文化的认同感和归属感，从而增强文化自信。这种自信心是一个国家持续发展的重要推动力。

其次，非物质文化遗产保护可以促进地方经济的发展。许多非物质文化遗产都与特定地域有着紧密的联系，比如传统手工艺和特色美食等。通过保护和传承这些遗产，可以促进相关产业的发展，为当地创造就业机会和经济增长。例如，中国的传统戏曲和民间艺术一直以来都是旅游业的重要推动力，吸引了大量的游客和投资。

二、非物质文化遗产保护与经济发展的协同关系

非物质文化遗产保护与经济发展并不是一种矛盾的关系，相反，二者可以取得良性互动和互惠共赢。保护非物质文化遗产有助于延续传统产业，进而推动经济发展。同时，经济的繁荣也提供了更好的条件和资源来保护非物质文化遗产。 首先，保护非物质文化遗产有助于传统产业的升级和更新。传统产业通常以手工技艺为基础，但在现代化的冲击下，受到了很大的挑战。保护非物质文化遗产可以促使传统产业进行技术创新和设计创意的融合，从而提升产品的附加值和竞争力。以中国传统陶瓷为例，通过保护和传承陶瓷的烧制技艺，可以将传统的工艺与现代的审美需求相结合，打造出具有独特魅力的陶瓷产品，进而推动相关产业的发展。

中国面塑艺术发展现状及可持续性探讨

摘要：面塑是中国民间非物质文化遗产的一部分，更是面塑艺术的主体代表。尽管如此，随着人们生活水平的提升，人们审美情趣和消费观念有着明显变化，而面塑艺术的长远发展往往会面临极大挑战。对于面塑艺术传承主体角色的分化，经营和传承途径多样化现象，提出面塑艺术长远发展的相应策略，积极对其进行传承和创新，有效发挥传承人的主体性和积极性，从多方面拓展传播力度，促进不同非遗址产品的开发，挖掘面塑民俗价值，优化面塑社会功能增加教学功能。

关键词：中国面塑艺术：发展现状：可持续性

面塑称之为面人、面花，是一种材料简单、工艺精湛的中国传统美术作品。我国面塑艺术从汉代有了丰富的文字记载，经过千百年的薪火相传，已经成为中国传统文化和传统美术的重要组成部分，成为研究历史、考古、民俗、雕塑等内容的实物资料。中国面塑艺术的实际文化内涵和特殊的艺术风格，不单单体现出民俗文化的个性化乡土审美意识，还传播强烈的民族文化精神。此外，面塑成为几千年中华民族不断传承的艺术代表，也是中华民族勤恳善良精神品质的一种表现形式。现如今，我国近年来遭受机械工业和市场经济的多重影响，面塑艺术的发展也面临很大压力，所以如何全面保护和传承面塑艺术，实现可持续发展，成为我国面塑研究学者高度重视的问题。

一、面塑艺术的发展现状

（一）传承主体角色的明显分化

随着时代的进步，不同新型产业频繁出现，对传统手工艺行业的发展带来一定影响，有许多从事手工艺创作者逐渐转换职业，面塑艺术的传承主体角色已经发生了明显变化[1]。现阶段，面塑创作有可能会面临无人传承、后继无人的难题。早期的面塑技艺是由老一辈面塑艺人通过口口相传的方式实现弘扬和传播，现今大多数年轻人成年后进入城市务工，使得面塑传承面临青黄不接，缺少下一代传承者的窘境。再加上面塑因其工艺的原因需纯手工制作不能大批量生产，成为延续这种技艺发展的拦路石。所以，传统的传承主体角色发生了明显的转变和分化，由早期的代代相传发展为招收学徒，或是开始面向社会招生，通过面塑培训班保证技艺不消失。