浅谈标准在传统手工技艺类非物质文化遗产生产性保护中的推动作用

浅谈非遗在保护中的发展非遗是指传承于我国不同地域、不同民族中的具有独特技艺、表演形式或制作工艺的文化传统。

作为我国宝贵的文化遗产，非遗的保护与发展一直是一个备受关注的话题。

本文就非遗的保护与发展进行一些浅谈。

非遗的保护在保护中起到了至关重要的作用。

传统的非遗技艺经过数百年的历史发展，承载了丰富的文化内涵和历史记忆。

它们是我们民族的精神财富，具有不可替代的价值。

由于社会进步和现代化的影响，一些非遗技艺逐渐消失或面临边缘化的风险。

保护非遗，保护我们的文化传统，成了当下亟需解决的问题。

非遗的保护首先需要政府的支持和重视。

政府部门应该制定相关政策和法规，为非遗技艺的保护提供制度保障。

政府还应该注重非遗传承人的培养和传承机制的建立。

通过资金投入、专业培训和组织展览等方式，激励更多的非遗传承人将技艺传承下去。

非遗的保护还需要社会各界的共同努力。

社会组织、学界和媒体等可以发挥重要的作用。

社会组织可以组织非遗技艺的展览和演出，提高公众对非遗的认知和关注度。

学界可以开展非遗技艺的研究和记录，保留和传承相应的知识。

媒体可以利用自身的传播力量，加强对非遗的宣传和报道。

保护非遗还需要发展相关的产业和市场。

非遗技艺不仅仅是一种传统文化的艺术表达，同时也是一种经济资源。

通过发展相应的产业和市场，可以为非遗技艺提供更多的保护和传承途径。

通过将非遗技艺应用于旅游业，可以吸引更多的游客和投资，促进非遗技艺的传承与发展。

非遗的发展同样需要注重创新和传承的结合。

传统的非遗技艺需要与现代社会需求和审美趋势相结合，以适应时代的发展。

需要创新的是表现形式，但是核心的技艺和传统的文化内涵是不能丢失的。

只有将创新与传统相结合，才能使非遗技艺在传承中保持活力。

非遗的保护与发展是我们国家文化事业的重要组成部分。

只有通过政府的支持、社会的共同努力、相关产业和市场的发展，以及创新与传承的结合，才能使非遗技艺在保护中得到发展，为我们的文化传统保驾护航。

在现代科技飞速发展的时代，传统手艺的保护与振兴已成为一项重要的责任。

传承文化瑰宝是我们每个人的使命，因为这些手艺代表着我们民族的智慧和创造力。

然而，随着时间的推移和社会变革的影响，许多传统手艺正面临着失传的风险。

因此，我们必须积极行动起来，致力于保护和振兴这些宝贵的文化遗产。

首先，保护传统手艺需要政府和社会各界共同努力。

政府应该采取措施保护传统手艺工艺的专利权，并提供经济支持和奖励计划，以鼓励手艺传承者继续从事这一行业。

同时，社会组织和非营利机构也应该发挥积极作用，组织培训班和工作坊，为年轻人提供学习和体验传统手艺的机会。

其次，振兴传统手艺需要注重创新和时代融合。

虽然传统手艺具有独特的历史和文化价值，但如果不能与现代社会需求相结合，它们可能逐渐被边缘化。

因此，传承者需要与设计师和技术专家紧密合作，创造出更具市场竞争力的产品。

同时，利用互联网和社交媒体等新兴科技手段，将传统手艺推广给更广大的受众，使其得到更多人的认可和喜爱。

此外，教育也是传承文化瑰宝的重要途径。

学校应该加强对传统手艺的教育，让学生了解自己文化的根基和传统的价值。

通过开设课程、举办展览和参观工坊等形式，激发学生对传统手艺的兴趣，培养他们的创造力和动手能力。

同时，家庭也应该起到重要的角色，传承家族手艺，并将其传递给下一代。

最后，要想保护和振兴传统手艺，我们每个人都可以做出贡献。

无论是购买传统手艺制品，还是学习和传承手艺技能，我们都可以为文化遗产的保护与传承做出自己的努力。

此外，支持当地手艺人和工坊，参与相关活动和展览，也是对传统手艺的一种支持。

在传统手艺的保护与振兴工作中，我们需要追求平衡。

一方面要尊重历史和文化传统，保护其独特性和纯正性；另一方面要与时俱进，使传统手艺与现代社会相协调。

只有这样，传统手艺才能真正焕发出新的活力，继续为我们的文化遗产增添光彩。

传承文化瑰宝是我们每个人的责任，因为传统手艺是我们民族的瑰宝。

通过政府和社会各界的努力，传承者的创新和教育的推动，以及每个人的支持和参与，我们能够共同保护和振兴传统手艺，将其传递给后代，并让其继续在未来发展中发挥重要作用。

传统手工艺品的保护与传承在乡村振兴中的作用近年来，传统手工艺品在保护与传承方面备受关注，同时它们也被赋予了新的使命——在乡村振兴中发挥作用。

传统手工艺品是我国文化的重要组成部分，通过保护与传承，它们可以成为乡村振兴的重要资源，为乡村经济注入新的活力。

本文将就传统手工艺品的保护与传承以及其在乡村振兴中的作用展开回答。

一、传统手工艺品的保护传统手工艺品是我国悠久历史和丰富文化的结晶，对于保护传统手工艺品，必须注重两个方面的工作。

首先，政府部门应加大力度，加强立法和政策支持，建立完善的制度和保护机制，加强对传统手工艺品的保护。

其次，社会各界应加强传统手工艺品的宣传和推广，提高公众对传统手工艺品的认知和重视程度。

同时，组织社会力量参与传统手工艺品的保护，例如建立手工艺品协会，为手工艺品的传承者提供培训和支持等。

二、传统手工艺品的传承传统手工艺品的传承是保护工作的重中之重。

传承要从多个方面着手，首先是传承人的培养。

政府应该加强对传统手工艺品传承人的培养和支持，通过开设培训班、设立奖励制度等鼓励更多的人投身到传统手工艺品的传承中。

其次，要注重传统手工艺品的技术挖掘和文化解读，对于那些濒临失传的手艺，要及时采取措施进行保护和传承。

同时，通过开展传统手工艺品的社区学习活动，鼓励年轻一代对传统手工艺品的传承和发展。

三、传统手工艺品的价值传统手工艺品具有独特的文化价值和经济价值。

从文化价值来看，传统手工艺品代表了一个地区的独特文化符号，是人们对自身文化和历史的认同。

而从经济价值来看，传统手工艺品可以成为乡村经济的重要支柱产业之一，通过挖掘传统手工艺品的商业潜力，创造更多的就业机会，带动乡村经济的发展。

四、传统手工艺品的保护如何促进乡村振兴传统手工艺品的保护与乡村振兴是相辅相成的。

首先，传统手工艺品的保护可以提高乡村的知名度和吸引力，吸引更多的游客和资金流入乡村，促进乡村旅游业的发展。

其次，传统手工艺品的保护可以培养乡村的特色产业，打造独特的乡村品牌，带动乡村经济的转型升级。

浅谈非物质文化遗产视野下传统手工艺的现状及生产性保护作者：肖海英来源：《青年文学家》2013年第15期摘要：非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体。

传统手工艺类非物质文化遗产是非物质文化遗产中的一种重要分类。

本文以非物质文化遗产下郑竹编的生产性保护为例，试图探讨在“非物质文化遗产”视野下传统手工技艺生产性保护的发展之路。

关键词：非物质文化遗产；传统手工技艺；生产性保护[中图分类号]： G127 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2013）-15--01非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体。

传统手工艺类非物质文化遗产是非物质文化遗产中的一种重要分类。

进入21世纪以来，中国“非遗”保护工作进入到一个整体性全面保护的阶段。

非物质文化遗产保护的不断推进，深刻影响了我国手工艺的传承和发展。

一、不断推广“非遗”生产性保护理念中国有完整而发达的手工生产体系，手工制作涉及生产实践和生活需要的各个领域。

历史悠久的传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分，被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”。

传统手工技艺要想得到保护，就必须参与当代生产实践。

作为“非遗”的一个重要部分，手工技艺也自然进入到这一进程之中，开始了“非遗化”的保护发展道路。

2006年，《非物质文化遗产概论》首次提出了“生产性方式保护”的概念。

2009年，“中国非物质文化遗产传统技艺大展”中，“生产性保护”再一次成为探讨的焦点，成为一种有待实践检验的保护方法和理念。

这种“生产性方式保护”，是中国非物质文化遗产保护工作向纵深推进的重要途径，也是非物质文化遗产保护与当代经济、社会和文化建设相互结合、相互促进以至交融统一、和谐发展的重要手段。

二、传统手工艺下郑竹编的生产性保护现状下郑村位于秀屿区笏石镇东北部，约有5000人口。

追溯下郑竹编历史，据多次进村入户调查、走访得知，下郑竹编大约起源于清代，距今约有300多年的历史，主要有林、辛、黄、陈、郭、郑等6个姓氏人家的先祖从事竹编手工艺，代代相传至2008年，已发展到全村均以竹编手工艺制作为主业，成为笏石镇比较有名气的传统工艺专业村。

文化传承：传统手工艺品的保护与推广引言中国是一个拥有悠久历史和丰厚文化的国家，传统手工艺品是中国文化遗产的重要组成部分。

然而，随着现代化的发展和国际文化交流的增加，许多传统手工艺品面临着失传的危险。

因此，保护和推广传统手工艺品成为了一项重要的任务。

本文将探讨传统手工艺品的价值、保护和推广的方法，以及其对文化传承的意义。

传统手工艺品的价值传统手工艺品是中国文化的瑰宝，它们代表着过去时代的智慧和匠心。

这些手工艺品经过数百年的发展和传承，包含了丰富的文化内涵和技艺。

它们不仅仅是作为艺术品或装饰品存在，更是一种文化的象征，能够展现一个国家的独特魅力。

同时，传统手工艺品也承载着历史信息和价值观念，通过它们我们可以了解到过去的社会风貌和人们的生活方式。

传统手工艺品的保护和推广不仅仅是为了保存一个国家的文化遗产，更是为了传递历史的智慧和美学的鉴赏，让后代子孙能够从中受益、学习。

传统手工艺品保护的挑战然而，传统手工艺品的保护面临着许多挑战。

首先，现代化的工业生产和机械化的技术使得传统手工艺品的生产变得困难和昂贵。

许多手工艺品的生产过程需要耐心和细致的手工操作，而这些技术往往在现代社会中逐渐被遗忘。

其次，传统手工艺品的市场需求也面临一定压力。

现代消费者更加注重实用性和便利性，很多人对传统手工艺品的兴趣和认识度不高。

这导致传统手工艺品的市场需求相对较小，手工艺品产业无法得到充分发展。

此外，传统手工艺品的传承也面临着衰退的问题。

由于传统手工艺品的生产和技艺需要长时间的学习和传承，很多年轻人选择放弃传统手工艺品行业，转而追求其他更具吸引力或有更高收益的职业。

传统手工艺品保护的方法为了保护和推广传统手工艺品，我们需要采取一系列的方法和措施。

首先，政府需要积极参与，出台相关政策和法规来保护传统手工艺品。

政府可以设立专门的基金来资助传统手工艺品的保护和研发，同时加大对手工艺品产业的扶持力度。

其次，传统手工艺品的传承与培养也是至关重要的。

保护与传承传统手工技艺的现实意义传统手工技艺具有地域性、异质性和多样性的特点，它是一个地区或民族的文化表征，是人类文化多样性的重要表现。

传统手工艺产业是地方性特色产业，它主要利用传统的手工加工方式，属于劳动密集型产业，可以为当地老百姓提供就业机会，安民于当地，对于维护社会的稳定可以起到一定的作用。

同时，传统手工技艺利用当地可再生的自然资源，对于保护地方性的生态环境有一定的意义。

由此可见，保护与传承传统手工技艺有利于人类社会的可持续发展。

随着我国工业化进程的加快，为了满足工业化大生产的需要，政府鼓励广大农民进城务工，形成了中国特有的“民工潮”[7]现象，到目前为止我国农民工数量为2.3亿[8]。

改革开放三十年来，农民工为国家的现代化建设作出了巨大的贡献，同时付出了极大的代价、带来了很多社会问题，成为社会不稳定的重要因素。

而传统手工技艺及其产业的发展在某种意义上可以成为维护安定社会稳定的有利因素。

一、影响社会不稳定的因素近年一些经济发达城市，农民工犯罪占农民犯罪案件的比例，已经从上世纪80年代的30％上升到了现在的80％。

有些地区2005年农民工犯罪率甚至达到了85.71％，2006年递增到88.94％[9]。

造成农民工犯罪率逐年上升的有诸多因素,如：生活质量差、法律意识不强、社会歧视、工作不稳定、流动性大、受教育水平相对低下、精神生活空虚等等。

其中一个重要的社会原因就是：自古以来中国拥有根深蒂固的传统农耕文化，农民数千年在土地上耕作形成了强烈的地缘情结和血缘依附性，对土地和乡村生活具有自然的适应性。

然而当农民离开自己所赖以生存的那片土地，来到一个新的生存环境时，生活方式以及生存、工作环境都发生了根本性的变化。

农民工由熟人社会进入匿名社会，犯罪的精神成本下降。

由平等社会进入差别社会，犯罪的主观诱因被激活，由健全人格走向残损人格，犯罪的可控能力降低[10]，这种巨变引发了农民工的犯罪问题。

由于大量青壮年农民进城务工，农村只剩下年迈的老人和学龄少年儿童，导致农村出现人口空心化现象[11]。

浅谈非遗在保护中的发展【摘要】非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，对于传承文化、弘扬民族精神具有重要意义。

非遗的保护和传承却面临着困境和挑战。

政府和社会力量的支持是非遗保护的重要保障，而非遗的传承需要与现代社会发展相融合。

非遗保护不仅具有教育意义，还具有生态意义。

在未来，非遗保护有着广阔的发展前景，需要个人和社会的共同努力参与以促进非遗文化的传承和发展。

保护非遗是每个人的责任，也是社会的责任，只有通过共同努力，才能继承和传承这些珍贵的文化遗产，让其焕发新的生机。

【关键词】非遗、保护、传承、发展、地位、挑战、困境、政府、社会力量、融合、教育、生态、重要性、前景、发展方向、个人责任、社会责任。

1. 引言1.1 介绍非遗的概念和重要性非物质文化遗产，简称非遗，是指通过口头传统、表演艺术、社会风俗、传统工艺、节庆仪式等形式传承下来的具有特定文化内涵和独特表现形式的传统文化。

非遗承载着民族的历史、文化和智慧，是民族传统文化的精华和宝贵遗产。

保护和传承非遗，不仅能够维护民族文化的多样性和传统特色，更能够促进文化的传承与创新，提升国家软实力和文化影响力。

非遗的重要性不仅在于传承历史文化，更在于其对社会、经济和人民生活的积极影响。

非遗作为民族文化的瑰宝，承载着民族的认同感和归属感，是维系民族凝聚力和文化自信的重要纽带。

非遗传承也能够促进文化创意产业的发展，推动当地经济的繁荣与活力。

非遗传承还有助于传承和弘扬优良传统文化，培养民众的文化自觉和审美情趣，提升社会文明程度，构建和谐社会。

保护和传承非遗不仅是对传统文化的尊重和维护，更是对当今社会文化多样性和民族精神的传承与弘扬。

只有通过有效的保护措施和持续的传承努力，才能将非物质文化遗产传承下去，让后人继续感受和体会传统文化的魅力与价值。

1.2 探讨非遗在当今社会中的地位与挑战非物质文化遗产，简称非遗，是指由各种民间传统技艺、表演艺术、习俗和传统知识等所组成的文化遗产，具有独特的历史、文化和艺术价值。

浅谈非遗在保护中的发展非遗（非物质文化遗产）是指人类非物质的文化遗产，包括口述传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆祝活动、手工艺等，它们是人类智慧、生活方式、信仰和经验的体现。

在当今社会，全球性的经济一体化和文化全球化加速，文化多元化格局下，非遗的保护显得尤为重要。

因此，探讨非遗保护的发展十分必要。

首先，非遗在保护中需要政府的支持。

政府对于非遗的保护不仅体现在资金上，也体现在政策上。

政府应该出台合理有效的政策来支持非遗的保护，例如扶持非遗传承人的生活和传承环境，设立非遗资金，设立非遗保护组织等。

其次，非遗在保护中需要传承人的自觉性和责任感。

非遗需要传承人的传统技艺和知识，传承人需要继承和发扬非遗，将其传承下去。

而传承人必须自觉地了解非遗文化，感受非遗文化，承担起文化传承的责任。

传承人需要认识到非遗是自己的根和文化，必须维护非遗传统技艺的独特性和永久性。

同时也要加强非遗的保护教育，引导更多年轻人参与到非遗的保护工作中来。

再次，非遗在保护中需要注重市场开发，创新发展。

随着社会的发展，非遗的保护也不能停留在纯粹的传承上，更不能将非遗限定在传统的视野范围当中。

非遗需要与市场和现代经济的运作在一起，实现市场开发，推广和创新发展。

通过通过符合市场需求的产品、服务和旅游项目等方式，引导消费者了解非遗文化，推动非遗文化的繁荣。

最后，非遗的保护还需要加强组织建设。

在非遗的保护中，非遗保护组织起着重要作用。

而且，传承非遗需要对传承人的、对非遗文化的、对传承环境的、对保护组织的各个层面进行组织管理。

组织对于保护非遗具有重要作用，他们需要妥善安排非遗传承人的生活和工作，提供传承环境和场所，保护非遗传承人及非遗的权益和荣誉等。

综上所述，非遗的保护工作需要政府的支持、传承人的自觉性和责任感、市场开发，创新发展以及非遗保护组织的建设等多方面的关注和努力。

通过持续不断的保护，非遗文化才能完整地延续下来，成为人类文化遗产的重要组成部分，为人类社会的发展作出积极贡献。

手工艺类非物质文化遗产的传承与保护手工艺是人类文明的重要组成部分，它蕴含着丰富的文化内涵和历史积淀，承载着民族的传统和智慧。

手工艺类非物质文化遗产的传承与保护既是对传统文化的尊重，也是对民族精神的传承和发扬。

本文将探讨手工艺类非物质文化遗产的传承与保护的重要性，以及如何加强对其的保护和传承工作。

手工艺类非物质文化遗产的传承与保护是一项长期而艰巨的任务。

随着社会的发展和变迁，许多传统手工艺技艺逐渐失传，甚至面临着消失的危险。

在这样的情况下，传承与保护手工艺类非物质文化遗产显得尤为重要。

手工艺类非物质文化遗产的传承与保护对于促进经济发展和改善民生也具有积极作用。

许多手工艺品以其独特的工艺和美观的外形受到了广泛的青睐，成为了重要的文化和艺术产品。

传承和保护手工艺类非物质文化遗产不仅可以保护和传承传统技艺，还可以为相关从业者提供就业机会，拉动相关产业的发展。

手工艺品也成为了外贸和旅游产业的一大亮点，为当地经济的发展提供了新的机遇和动力。

手工艺类非物质文化遗产的传承与保护也面临着诸多挑战。

许多手工艺技艺的传承人逐渐老去，年轻一代对手工艺技艺的兴趣不高，导致相关技艺无人传承。

现代工业和科技的发展使得许多传统手工艺技艺逐渐被淘汰，市场需求不足也成为了制约手工艺品发展的主要因素。

还有一些地方政府和相关机构对手工艺类非物质文化遗产的保护和传承缺乏重视，导致相关工作的进展缓慢。

为了加强对手工艺类非物质文化遗产的保护和传承，我们可以采取一些措施。

建立相关法律法规，加强对手工艺品的保护。

相关法律法规可以规定对手工艺品的保护和传承工作，并对违法破坏手工艺品的行为进行惩罚，提高对手工艺品的保护力度。

加强对手工艺技艺的传承和培训工作。

可以通过设立专门的手工艺传承学校和机构，培养一批批的手工艺传承人，保障手工艺技艺的传承。

还可以通过组织一些手工艺品展览和交流活动，增加人们对手工艺品的了解和认同，提高对手工艺品的市场需求。

加强对手工艺品的宣传和推广工作。

传统手工艺的文化遗产与非物质文化遗产保护手工艺作为一种独特的文化遗产，承载了民族的智慧和创造力，是一个国家或地区文化的重要组成部分。

然而，随着现代化的推进和工业化的发展，许多传统手工艺正逐渐消失，这使得非物质文化遗产保护显得愈发重要。

本文将探讨传统手工艺的文化遗产价值以及如何有效保护非物质文化遗产。

一、传统手工艺的文化遗产价值手工艺作为一种非物质文化遗产，在许多方面都具备了重要的文化价值。

首先，传统手工艺能够展示一个国家或地区独特的文化传统和历史。

每一种手工艺都蕴含着丰富的文化内涵，代表了民族的智慧与创造力。

其次，传统手工艺也反映了人类社会发展的历程和特征。

通过研究手工艺品，我们可以了解到古代社会的生产方式、生活方式以及技术水平等。

此外，传统手工艺还能够传承和弘扬民族精神和价值观，增强文化认同感。

二、保护传统手工艺的重要性在现代社会，传统手工艺正逐渐被快速发展的工业生产所取代，许多手工艺技艺面临着失传的风险。

因此，保护传统手工艺至关重要。

首先，保护传统手工艺可以维护民族文化的多样性，防止文化同质化的发生。

每一个传统手工艺都是独特的，其特殊的技艺和风格可以帮助区分一个国家或地区的文化身份。

其次，传统手工艺的保护也对经济发展具有积极的促进作用。

许多传统手工艺品在国内外市场都具有一定的销售价值，保护传统手工艺可以促进相关产业的发展，创造就业机会。

三、非物质文化遗产保护的有效途径为了保护传统手工艺作为非物质文化遗产，可采取以下措施。

首先，建立相应的政策法规和保护机构。

政府应当加大对传统手工艺的支持力度，制定相关政策法规来保护和传承传统手工艺。

同时，建立专门的非物质文化遗产保护机构，负责传统手工艺的保护工作。

其次，加强教育与培训。

通过将传统手工艺纳入学校的教育体系中，可以引导更多的年轻人参与到传统手工艺的学习和传承中。

此外，组织相关的培训班和研修班，提高传统手工艺匠人的技艺水平。

再次，加强宣传和传播。

通过举办手工艺展览、文化交流活动等形式，让更多的人了解和喜爱传统手工艺，提高大众对其保护的认识和意识。