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62非物质文化遗产的多元价值亓海燕非物质文化遗产是人类文明的见证，对人类生存与发展具有不可替代作用，它涵盖历史、文化、科学、审美等诸多价值。
市场经济发展带来社会物质文化生活改善的同时，非物质文化遗产却面临失众、失传、失存的囚徒困境。
从多维视角对非物质文化遗产价值进行分析，同时进一步推动其档案化建设有助于非物质文化遗产保护工作良性发展，为社会可持续发展提供重要保障，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大精神动力与智力支撑。
非物质文化遗产价值的多元分析非物质文化遗产来源的多样性决定了其文化的多样性。
非物质文化遗产直接或间接地反映了某一民族或地区特殊的生产生活方式，带有独特的人文色彩。
非物质文化遗产以声音、形象和技艺为表现手段，依托于人身口相传，随着市场经济物质利益的驱动，非物质文化遗产传承面临困境，其价值认同在传承过程中正变得脆弱。
［1］重塑非物质文化遗产的价值认同，需要明确其多元价值体系及其内容构成。
政治与经济价值。
从历史发展的进程中可以看出，在一定程度上，文化能够影响政治进程。
文化大繁荣大发展的时期往往政治局面稳定，政治影响力最大。
文化的产生、存在与发展往往伴随着政治关系的变动。
非物质文化遗产作为中国传统文化的重要组成部分，保护好、传承好非物质文化遗产对发扬中国传统文化具有促进作用，此外，它在历史发展的过程中始终维系着各民族安定团结的政治局面，是实现社会和谐和国家统一的重要基础，具有重要政治价值。
文化的独特性也往往伴随着经济效应，非物质文化遗产往往具有不同地域特征，文化的特殊吸引力在传播文化本身的同时，也促进了相关产业的发展，比如旅游、影视、餐饮等。
非物质文化遗产的文化传播产生的美学效应不仅影响着所在地域生活群体的精神面貌，也深刻影响着周边地区乃至全世界的生活方式，由此可见，非物质文化遗产也具有重要的经济价值。
［2］历史与文化价值。
非物质文化遗产具有深厚的历史底蕴，是在特定的历史条件下产生的。
非物质文化中所涵盖的与生产生活实践相关的内容，都承载和反映着历史文化传统和文化变迁的潜在意蕴，2017 11我们从中可以了解到在特定历史时期人们的生活环境、生活习惯、行为方式等。
197作者简介：杨映华（1983— ），女，彝族，云南临沧人。
主要研究方向：非物质文化遗产的保护和传承。
非物质文化遗产是优秀传统文化的重要形式，对推动社会文化事业发展起到关键作用，群众文化作为社会文化的基础构成，通过文化活动的高效开展，对群众的思想情感形成科学的引导，推动社会主义价值观的科学树立。
非物质文化遗产传承与群众文化的科学融合，对推动两者的共同发展提供有效支持。
但是在实际的文化工作中存在着一定的问题，需要基层文化部门结合两者间的关系，优化融合发展思路，借助非遗优势，推动群众文化工作效果的提升。
一、非物质文化遗产传承与群众文化发展的关系非物质文化遗产的传承对推动群众文化发展起到有效地推动作用，非遗文化中蕴含着丰富的思想内涵和精神力量，其在群众文化中的高效渗透，能够有效提升群众文化工作质量，与群众实际生活形成有效地结合，提升群众文化的吸引力，营造积极的文化氛围。
同时群众文化活动为非物质文化遗产的传承提供优质载体，群众文化涉及到群众工作生活的各个方面，活动形式较为丰富，为非遗文化传承提供有效条件[1]。
二、群众文化中非遗文化的价值体现非遗文化在群众文化中的科学融入，对提升群众文化工作效果起到积极作用。
非遗文化是传统文化的重要形式，是群众智慧的结晶，蕴含着丰富的思想情感和精神力量，推动优秀民族文化的传承和弘扬。
非遗文化与群众文化的有效融合，能够有效提升群众文化工作质量，营造积极的文化环境，利用丰富多样的群众文化活动，推动非遗文化的高效弘扬，推动非遗文化的科学创新[2]。
三、当今非物质文化遗产传承下的群众文化发展的问题（1）非遗文化价值得不到体现。
群众文化活动是社会文化建设的基础构成，非遗文化的科学融入对提升群众文化效果起到积极作用，而在实际的文化活动中，缺乏非遗文化的有效融入，文化活动内容和形式相对固定，无法保证非遗价值的高效实现。
同时非遗文化与群众的实际生活缺乏有效地结合，无法把握准确的切入点，使得文化活动无法形成较强的针对性，不利于非遗文化的科学发展，影响群众文化水平[3]。
非遗的市场分析引言概述：非遗，即非物质文化遗产，是指各种各样的传统文化表现形式，如传统技艺、传统表演艺术、传统习俗等。
随着社会经济的发展，非遗在市场上的地位和影响逐渐增大。
本文将对非遗的市场进行分析，探讨其发展趋势和商业价值。
一、市场需求分析1.1 民众对传统文化的热情随着人们生活水平的提高，对传统文化的热情逐渐增加，非遗作为传统文化的代表，受到了广泛关注和爱慕。
1.2 旅游市场的需求非遗作为地方文化的重要组成部份，吸引了大量游客前来参观体验，成为旅游业的一大亮点。
1.3 社会关注度的提升随着文化产业的兴起，非遗逐渐成为社会关注的焦点，受到政府和企业的重视支持。
二、市场竞争分析2.1 同质化竞争在非遗市场中，同质化产品较多，缺乏独特性和创新性，竞争激烈。
2.2 品牌建设不足许多非遗项目缺乏品牌意识和市场定位，导致知名度和竞争力不足。
2.3 价格战加剧为了争夺市场份额，一些非遗企业陷入价格战，降低了产品质量和市场形象。
三、市场发展趋势分析3.1 产业转型升级非遗产业将向数字化、智能化方向发展，加快传统技艺与现代科技的融合。
3.2 品牌建设加强非遗企业将重视品牌建设和文化传承，提升产品的文化内涵和附加值。
3.3 多元化市场拓展非遗企业将积极拓展国内外市场，寻求合作火伴，拓展产品销售渠道。
四、市场机遇分析4.1 政策扶持力度加大政府对非遗产业的扶持政策不断加大，为企业发展提供了良好的政策环境。
4.2 消费升级带动随着消费水平的提高，人们对文化产品的需求也在不断增加，为非遗市场带来了发展机遇。
4.3 文化创意产业兴起文化创意产业的兴起为非遗产品的创新和发展提供了新的机遇和空间。
五、市场挑战分析5.1 传承人材短缺非遗传承需要专业的技艺传承人，但传承人材短缺，成为非遗发展的一大挑战。
5.2 市场监管不力一些非遗产品存在质量问题和虚假宣传现象，市场监管不力，影响了市场秩序和消费者信心。
5.3 文化价值与商业价值的平衡非遗作为传统文化的重要组成部份，如何在商业化发展的同时保持其文化价值，是非遗市场发展面临的重要挑战。
2024年非物质文化遗产保护市场前景分析引言非物质文化遗产是指人类历史上代代相传的、与特定地理环境和社会群体紧密相连的无形文化财富。
非物质文化遗产的保护成为全球关注的热点问题，同时也为市场带来了巨大的机遇和挑战。
本文对非物质文化遗产保护市场的前景进行分析，旨在指导相关行业的发展和决策。
市场现状当前，非物质文化遗产保护市场的规模逐渐扩大，涉及的领域日益多元化。
各国政府和组织纷纷加大对非物质文化遗产保护的投入，加强相关法律法规的制定和实施。
同时，民间组织和企业也积极参与到非物质文化遗产的保护与传承中。
随着全球旅游业的兴起，非物质文化遗产旅游成为市场亮点，吸引了大量游客和投资。
市场机遇非物质文化遗产保护市场具有广阔的发展前景和巨大的商业价值。
首先，非物质文化遗产代表了人类独特的历史和文化，具有强烈的吸引力和认知价值，能够满足人们对于文化传统的需求。
其次，非物质文化遗产保护的工作需要专业人才和技术支持，相关服务和产品的开发为市场带来了新的商机。
再者，非物质文化遗产与旅游业的结合，不仅能够丰富旅游产品，提升旅游体验，还能为当地经济发展带来长期的正面影响。
市场挑战然而，非物质文化遗产保护市场也面临一些挑战。
首先，非物质文化遗产的保护需要长期投入和专业支持，这对于一些贫困地区和发展中国家来说是一个巨大的负担。
其次，非物质文化遗产的保护工作需要与现代社会的发展相协调，避免文化传统与商业化之间的冲突。
最后，非物质文化遗产的保护与传承需要全社会的共同参与和合作，这对于相关机构和组织提出了更高的要求。
发展趋势为了应对以上挑战，非物质文化遗产保护市场将呈现出以下发展趋势：首先，政府和组织将进一步加大对非物质文化遗产保护的投入，完善相关法律法规，推动非物质文化遗产保护工作的标准化和规范化。
其次，科技和数字化的发展将为非物质文化遗产的保护和传承带来更多的创新技术和手段，如虚拟现实和人工智能等。
再者，非物质文化遗产与旅游业的结合将更加紧密，旅游产品将更加注重文化传统的展示和体验。
非遗文化调研报告(5篇)篇一：非遗文化调研报告有关非遗文化的调研报告非遗文化是指中国传统文化中的非物质文化遗产，包括传统技艺、传统节庆、传统习俗、传统知识等。
这些非遗文化代表着中国几千年的历史和文化传承，具有深厚的文化内涵和独特的艺术价值。
本次调研报告将围绕非遗文化的保护和传承展开，以了解非遗文化的现状和问题，进一步推动非遗保护工作的发展。
一、非遗文化的概念和价值非遗文化是指通过代代传承的方式传播的传统技艺、节庆习俗等非物质文化遗产。
它具有多样性、综合性和连续性三个特点。
非遗文化代表了中国悠久的历史和丰富的文化内涵。
它不仅保留了古代文化的传统风貌，还是当代人们了解中国传统文化的重要途径。
二、非遗文化的保护与传承1.非遗保护的现状目前，中国政府高度重视非遗保护工作，并出台了一系列的政策和法律法规。
中国非物质文化遗产保护法的颁布是非遗保护的重要里程碑。
各级政府和相关机构也投入了大量资源进行非遗保护工作。
2.非遗保护存在的问题尽管有相关法律法规和政策的支持，但非遗保护工作仍面临一些问题。
首先，非遗资源面临严重流失的威胁。
传统技艺的传承人逐渐减少，年轻一代对非遗文化的兴趣较低。
其次，非遗传承人的生活条件较差，缺乏传承的动力。
再者，非遗传承存在传统与现代产业的冲突。
传统技艺往往难以适应现代市场需求，导致其价值无法得到充分体现。
三、非遗文化保护的对策与建议1.提高非遗保护的意识政府和社会应加强宣传教育，提高公众对非遗文化保护的认识和重视，引导更多人参与到非遗保护中来。
2.加强非遗传承人的培养加大对非遗传承人的培养力度，提供相应的奖励和保障措施，激励更多年轻人参与到非遗传承中。
3.发掘非遗文化的商业价值非遗文化的商业开发可以为非遗传承人提供更好的生活条件，也能使非遗技艺得到更好的传承和发展。
4.推广非遗文化的传统教育在基础教育中加大对非遗文化的宣传和教育力度，让更多的学生了解和热爱非遗文化，从小培养他们的文化自信心和传承意识。
非遗的市场分析引言概述：非物质文化遗产（简称非遗）是指代代相传的传统文化表现形式，包括口头传统文学、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践技艺、传统医药等。
随着社会经济的发展和人们文化消费需求的提高，非遗作为一种文化资源，逐渐成为市场上的热门产品。
本文将从市场需求、产品特点、竞争环境、发展趋势和市场前景五个方面对非遗的市场进行分析。
一、市场需求1.1 民众对传统文化的热爱：随着现代化进程的加快，人们对传统文化的渴望与日俱增，非遗作为传统文化的重要组成部分，受到了广泛的关注。
1.2 文化消费升级：随着人们生活水平的提高，文化消费也在不断升级，非遗作为一种文化产品，具有独特的历史价值和审美魅力，受到了消费者的青睐。
1.3 政府政策支持：国家对非遗的保护和传承给予了重视，出台了一系列政策措施，促进了非遗产品在市场上的推广和销售。
二、产品特点2.1 历史文化底蕴：非遗作为传统文化的重要载体，具有深厚的历史文化底蕴，代表着民族的传统智慧和美学观念。
2.2 手工艺精湛：非遗产品多数是手工制作，工艺精湛，具有独特的艺术价值和观赏性。
2.3 传统技艺传承：非遗产品背后蕴含着丰富的传统技艺和工艺秘诀，代代相传，传承不衰，具有独特的文化价值。
三、竞争环境3.1 品牌竞争激烈：随着非遗市场的兴起，各大品牌纷纷推出非遗产品，竞争激烈，品牌建设成为市场竞争的关键。
3.2 营销手段多样：在市场推广方面，各家企业采取了多样化的营销手段，如线上线下结合、文化活动赞助等，以提升品牌知名度和产品销量。
3.3 消费者需求多元化：随着消费者需求的多元化，非遗产品也在不断创新，推出了更多符合市场需求的产品，以满足不同消费群体的需求。
四、发展趋势4.1 文化创意融合：随着文化产业的发展，非遗产品也在不断进行文化创意融合，推出了更具时代特色和审美价值的产品。
4.2 国际市场拓展：随着中国文化在国际上的影响力不断提升，非遗产品也逐渐走向国际市场，拓展了产品销售渠道和市场空间。
非物质文化遗产在乡村振兴中的多元价值在乡村振兴中，非物质文化遗产具有多元价值。
首先，非物质文化遗产可以提升乡村的经济价值，让农村的文化资源
变得更加活跃，乡村经济可以通过开发非物质文化遗产而获得更多的收益。
其次，非物质文化遗产可以丰富乡村的文化性，使乡村更加具有民族
特色和异域风情，有利于乡村的文化氛围的塑造，让更多的人能够了解和
欣赏当地的文化文化。
此外，非物质文化遗产可以丰富乡村的旅游资源，沉淀和传承文化传统，可以构建现代乡村，从而吸引更多游客来了解、探索当地的文化。
总之，非物质文化遗产具有多元价值，能够在乡村振兴中发挥重要作用，促进乡村的发展。
非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化是指传统的非物质文化遗产，包括了口头传统、表演艺术、社会实践、知识和实践技能等方面的文化。
这些非遗文化代表了中国民间文化的精髓，传承了长达几千年的历史，拥有着深厚的历史底蕴和文化内涵。
随着时间的推移，这些非遗文化的传承也愈加重要，不仅体现了传统文化的价值，也彰显了人们对于传统文化的关注与爱护。
非遗文化所传达的价值是多方面的。
首先，它们是中国传统文化理念的精髓所在，反映出了中国人深厚的文化底蕴。
例如，传统中医是我国古老的医疗理论和实践，秉承的是“以治未病”、“以治本为治标”的思想，有着很强的保健和疾病预防作用。
其次，非遗文化中的语言、戏曲、书法等方面也表现出中国文化的独特魅力，为充实、丰富和推广中华文化做出了贡献。
然而，由于现代生活方式的变迁和社会变革的挑战，非遗文化的传承却面临着前所未有的压力和威胁。
不少传统技艺和制作方法等正在逐渐消逝，除了来自于时间的侵蚀，也面临经济因素和年轻人对传统文化缺少关注等多种因素的影响。
因此，传承非遗文化是非常紧迫和必要的事情，这是重建中国文化自信、推动文化遗产保护等方面的重要一步，也是对中华传统文化贡献的延续和发扬光大。
在实践中，非遗文化的传承需要人人参与、全社会共同努力。
一方面，传承非遗文化的人需要持之以恒、不断探索与创新，在不断的实践中不断打造自己的特色，无论在制作、表演还是推广方面，都需要注重创新。
同时，非遗文化传承也需要社会力量的支持，政府、企业、民间社团等都可以参与进来，发挥自身的力量和影响，共同促进非遗文化的保护与传承。
另一方面，非遗文化的传承需要发展的教育体系和科学的指导。
政府应该制定相关的法律和政策，保护传统手工艺，开设非遗文化的相关课程，激发年轻人对传统文化的兴趣和热情。
同时，专业人士也可以为非遗文化的传承提供研究和指导，探究历史和现实之间的联系，持续不断地对其进行挖掘与分析，使其不断传承与发展。
这些方法都可以为非遗文化的传承提供有效的手段和途径。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，是世代相传的宝贵财富。
这些文化遗产包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动、手工艺技能等，是人类创造力的独特体现。
然而，随着全球化的推进和现代化的发展，非遗面临着严重的保护与传承问题。
因此，本文旨在深入探讨非遗的保护与传承策略，为相关研究和实践提供参考。
二、非遗的定义与价值非遗指的是各种传统和民俗文化表现形式的总称，其形式多样，涵盖了人类的创造力和文化智慧。
这些非遗资源不仅是文化传承的重要载体，还是促进地方经济发展的重要资源。
此外，非遗的保存与传承有助于保护生物多样性、促进民族和谐共处，具有无法估量的文化价值和精神价值。
三、非遗面临的挑战当前，非遗保护与传承面临诸多挑战。
首先是环境的变化。
随着社会的发展和现代化进程的加快，传统的生产生活方式发生改变，使得部分非遗难以适应现代社会的需求。
其次是社会变迁的影响。
现代社会的人们越来越重视个人发展和经济利益，对于传统文化的传承缺乏兴趣和热情。
最后是资源匮乏的问题。
一些具有重要价值的非遗因缺乏资金、人力等资源而难以得到有效保护和传承。
四、非遗保护与传承的策略为了有效保护和传承非遗，应采取以下策略：1. 政府层面的政策支持：政府应制定相关政策法规，明确非遗保护的目标和原则，加大资金投入，提供专业的人才支持和技术支持。
2. 教育推广：通过教育机构、社区组织等途径推广非遗知识，培养公众对非遗的认知和尊重，提高人们参与非遗保护的积极性。
3. 创新传承方式：将传统的手工艺技能与现代科技相结合，利用互联网、社交媒体等新兴技术手段扩大非遗的传播范围和影响力。
4. 建立合作机制：通过政府、企业、社会组织和专家等多方合作，共同推进非遗保护和传承工作。
5. 知识产权保护：加强非遗的知识产权保护工作，为传承人提供合法权益的保障，激发他们的创造力和积极性。
五、非遗保护与传承的实践案例为了验证上述策略的有效性，本文选取了几个典型的非遗保护与传承的实践案例进行分析。
非物质文化遗产的多元价值分析王鹤云非物质文化遗产蕴涵着丰富的历史资源、文化资源、经济资源、教育资源、科学资源，是世界各民族传统文化的珍贵记忆，对于人类的生存与发展具有独特的价值与意义。
在国际组织的相关文件中，对非物质文化遗产的重要性做了直接或间接的描述。
笔者认为，千姿百态、绚丽多姿的非物质文化遗产是人类文明的基石，是文化多样性的体现，是国家和民族赖以存在的基础和象征，是人们进行创造的源泉，是人类社会可持续发展的保障，具有无以替代的重要作用，从而形成了多维度、多层次的价值体系：历史价值。
非物质文化遗产是在特定的历史条件下产生的，是从某一地区、某一民族深厚的传统文化、悠久的发展过程中，历经岁月沧桑，保存、流传下来。
例如，有相当一部分民间文学就是远古时代的神话传说，它们承载着丰富的历史，反映着历史文化传统和文化变迁，是现代和传统之间流动的见证，我们可以从中活态地了解不同历史时期的生产发展水平、社会组织结构、生活风貌、道德习俗和思想禁忌。
非物质文化遗产蓄积了不同历史时代的精粹，保留了最浓缩的民族和地域特色，承载了过去，孕育着未来。
人们可以通过有形的文化遗产和无形的文化遗产同遥远的祖先沟通，看到他们的身影，了解他们的生活状态，了解他们的思想，感受到他们的情感和智慧，辨认出他们一步一步走过来的脚印。
因此说，非物质文化遗产具有极高的历史价值。
文化价值。
非物质文化遗产是不同群体或不同民族的文化积淀，反映了人类社会漫长历史所形成的文化和传统，是人类文明的组成部分。
它所代表的是鲜活的文化，是原生态的文化基因。
一个民族或群体的非物质文化遗产，往往蕴含着该民族或群体的传统文化的最深根源，反映了他们的生活、生存方式，保留着形成该民族或群体身份的原生状态，以及该民族或群体特有的思维方式、心理结构和审美观念等，体现出该民族或群体独具特色的历史文化发展踪迹，因此具有重要的文化价值，成为该民族或群体存在的标志和发展的根基。
不同的民族或群体具有不同的文化模式，共同丰富、充实和维系着人类文化的多样性，更强化了非物质文化遗产的文化价值。
精神价值。
非物质文化遗产的最大特点就是它不脱离民族特殊的生产生活方式，不脱离具体的民族历史和社会环境，它蕴涵着所属民族或群体的文化基因、精神特质，沉淀着发展的经验、生存的智慧，这些维系民族或群体血脉的因素反过来又世代塑造并延续了该民族或群体一脉相承的生活态度和社会行为，从而形成特有的文化传承和群体意识，使这种文化的价值在多元化的世界中得以展示和存续，成为一个民族最基本的识别标志。
因此可以说，非物质文化遗产是民族个性、民族审美的“活”体现，具有传承和凝聚民族精神的重要作用，是维系民族存在发展的生命动力、精神依托，是实现民族文化复兴、社会可持续发展的源泉，是人们的“精神家园”。
科学价值。
与物质文化遗产相比，非物质文化遗产具有更多的跨学科、跨领域的文化特征和知识属性。
它作为历史的产物，是对历史上不同时期生产力发展状况、科学技术发展程度、人类创造能力和认识水平的原生态保留和反映，是后人获取科技信息的源泉。
许多民间习俗保留着原始文化的粗犷和纯真，对于研究人类历史具有重要的科学价值。
另外，许多非物质文化遗产本身含有相当程度的科学因素和成分（如中国的传统医药、传统酿酒技艺），具有科学研究的价值，为后人创新奠定了基础。
因此说，非物质文化遗产不仅本身具有较多的科学内容，还给我们提供极其丰富的史料和极有学术价值的资料，是历史学、人类学、民俗学、语言学、社会学、人种学、宗教学、文学、艺术学、生物学、医学等学科始源和开展研究的主要对象。
审美价值。
非物质文化遗产中包含着丰富的表演艺术、口头文学、生活习俗、服饰礼仪、传统工艺，它们或是纯粹的艺术，或者包含着艺术和美的成分，无论是口头文化、体形文化、口头与体形的综合文化，还是造型文化，都是历史上不同时代、不同民族人民劳动和智慧的结晶，展示着一个民族或群体的生活风貌、艺术创造力和审美情趣。
它们历经岁月沧桑，流传至今，充分说明其审美水平和创造能力得到不同时代人们的认可，具有极高的艺术价值、欣赏价值，其中有许多天才的艺术创造，孕育了无以伦比的艺术技巧，更能深深打动人的心灵，触动人的情感。
另外，非物质文化遗产中存储了大量的文化艺术创作原型和素材，是进行文化艺术创造取之不尽的源泉。
教育价值。
非物质文化遗产中包含了丰富的历史知识、科学知识、传统技艺、艺术精品资源，是开展学校教育、社会教育的重要知识来源，非物质文化遗产中所包含的伦理道德、行为规范，更是教育年轻一代正确地为人处事，培养社会良好风气的重要内容。
非物质文化遗产的教学，可以帮助学生更加鲜活、生动地了解优秀的民族文化，从而增强民族自豪感，更加热爱自己的祖国。
所以说，非物质文化遗产能够熏陶人的情操、提高人的素质、培养人的能力，具有极高的教育价值。
另外，非物质文化遗产传人传授自己宝贵技能的过程，以及研究教授非物质文化遗产为职业的专家，在学校、社会讲授非物质文化遗产的过程，也体现了非物质文化遗产的教育价值。
经济价值。
非物质文化遗产内涵丰富，它所带有的民族和地域的信息，具有独特的吸引力，不仅传递着文化特征，同时也是音乐、戏剧、电影、广播、电视、旅游、饮食、服饰制作、制药业等产业发展取之不尽的资源。
在世界范围内，具有美学、历史价值的民间艺术产品的生产已经形成了独立的产业。
许多地方将非物质文化遗产作为旅游项目开发，取得了令人瞩目的经济效益，文化旅游经济成为当今世界旅游业的重要组成部分。
政治价值。
从某种程度上讲，文化能影响政治进程。
不论是文化的话语权，还是文化的解释权、享有文化的程度，都是和主体的权力拥有程度有关。
可以说，文化的任何变动、文化存在结构的任何变动，都意味着一种权力的变动，一种政治关系的变动。
非物质文化遗产是人类生存发展的精神产物，也是人类生存发展的土壤。
文化环境的弱化或缺失不可避免地将在精神层面上恶化甚至于摧毁人的生存环境，进而影响人的生存与发展的状态。
一个民族存亡与否,其标准不仅仅是政治的盛衰、战争的胜负，而且包括文化的保存与发展。
正如喀布尔博物馆的大门上所写的：“当一个民族的文化存在，这个民族就存在着。
”在这个由资本化、信息化、网络化、知识化所支撑的全球化时代，各种文化互相激荡。
西方国家凭借着经济上、政治上的优势地位，不断挤压发展中国家本土文化的生存空间。
可以说，这是一种以民族文化为武器的政治斗争。
所以，对发展中国家来讲，非物质文化遗产属于国际竞争中的优势资源，起着维系民族生存和国家安全的重要作用。
非物质文化遗产的社会和谐价值程惠哲如何达致社会和谐？这是当今利益主体多元、生存竞争激烈、张扬个性自由的时代所无法回避的全球性的实践和理论命题。
非物质文化遗产是积累、传承文化并加以创造发展的一种重要方式，是规范人们思想观念、行为方式的一种基本力量，有利于人与社会的和谐、全面、平衡发展，具有重要的社会和谐价值。
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中指出，“非物质文化遗产是密切人与人之间的关系以及他们之间进行交流和了解的要素”，认识到了非物质文化遗产具有的社会和谐价值与作用。
通过对非物质文化遗产的保护、传承、研究和发展，可以促进人与自我、人与他人、人与社会、人与自然，以及族群与族群、国家与国家、地区与地区的和谐，调整个体的精神世界，协调人际关系、家庭关系、族群关系、国家关系、地区关系，以及人与社会、人与自然的关系等，从而达到社会的安定、团结、和谐。
从历史上来看，中华民族是与人为善的民族，自古以来就有关于和谐的丰富思想传统。
“和”字常用来指家庭、国家、天下等社会单位内部井然有序、协调一致的状态；“谐”字则更加强调相宜、融洽的含义。
儒家思想中对此论述颇多，如孔子讲“和为贵”、“为政以和”、“和而不同”，孟子认为“天时不如地利，地利不如人和”，荀子主张“和则一，一则多力”；他们并且提出了“大同”的和谐社会的美好理想。
从哲学上来讲，和谐是事物存在和发展的一种共同生存、相互协作的亲和状态，虽有对立，但更强调统一性。
从社会学上来说，和谐是一个过程，是事物发展运动的善与美的理想存在状态及其表现。
一个和谐的社会应是自由、公正、诚信、友爱，富有生机、安定有序、环境美好的社会，是一个人与心灵、他人、社会、自然和平共处的社会。
和谐社会的核心是人与社会的和谐，主要是人对社会的价值认同，而非物质文化遗产就有通过推动价值认同而达成人与社会和谐的巨大优势和重要作用。
下面就具体分析非物质文化遗产能够促进社会和谐的原因，以及非物质文化遗产所具有的社会和谐价值。
一、非物质文化遗产促进社会和谐的基本原因1、非物质文化遗产含有大量传统伦理道德资源，有助于促进社会和谐。
历史已经证明，一个民族的文化积淀和文化向善程度，决定了这个民族的伦理道德和社会文明程度。
因为伦理道德为人类社会的平稳运行提供基本的秩序和保证，是协调个体关系、化解社会矛盾的基本调节方式和手段，是促进个体与社会和谐相处的平衡机制。
《全球伦理宣言》强调了伦理道德的这种促进社会和谐安定的价值和作用，明确指出“对人的行为，已经有一些古老的准则，……它们是一种可以延续的世界秩序的条件。
”因此在保护、传承非物质文化遗产的过程中，通过撷取、展示、宣扬其中的与人为善、尊老爱幼、明礼诚信、天人合一等美好向善的伦理道德资源和内容，就会极大地助益于我们当今的和谐社会建设。
群体认同、民族认同、社会认同是和谐社会建设的核心和目标，而文化认同则是实现社会和谐的重要基础。
每一个社会、族群都有其与众不同的特定文化，这些文化成了维系他们拥有共同情感经验、共同生活习俗、共同伦理准则的重要内容。
非物质文化遗产是这些文化中重要的、鲜活的、发挥重大影响的主要部分、重要成分，因而在促进社会认同、族群凝聚方面具有重要作用，有很强的社会和谐价值。
2、非物质文化遗产能使个体顺利完成社会化过程，有助于实现社会和谐。
社会就是基于共同生产活动的人类共同体，是人们交互作用的产物和表现。
人类是群居的社会化动物，个体都有一个适应集体、融入社会的过程。
而社会或族群也要求每一个成员都变成它的合格个体，标准和方法就是使所有社会成员都掌握这个社会或族群的文化。
这决定了“个人生活史的主轴是对社会遗留下来的传统模式和准则的顺应。
每一个人，从他诞生的那刻起，他所面临的那些风俗便塑造了他的经验和行为。
到了孩子能说话的时候，他已成了他所从属的那种文化的小小创造物了。
待孩子长大成人，能参与各种活动时，该社会的习惯就成了他的习惯，该社会的信仰就成了他的信仰，该社会的禁忌就成了他的禁忌。
”因此，个体的社会化过程其实也就是个体学习族群独特文化，接受、适应并在这种文化中成长发展的过程。
在这一过程中，个体接受了族群的独特文化，也就是对这个社会进行了价值认同，通过个体有效地融入社会而达致社会和谐。
