浅析海德格尔的本体论存在主义哲学思想

浅析海德格尔的本体论存在主义哲学思想作者：林蓉来源：《时代经贸》2013年第24期【摘要】海德格尔是有史以来最伟大的哲学家之一，他成为“存在主义之父”。

海德格尔认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。

海德格尔认为，传统哲学，常常把认识看成是从现象到本质的运动，这是不能成立的，他认为，我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。

“人”是一种特殊的存在，所以万物才向“人”显现为“存在”，他还认为，哲学不是现成的知识，而是人所进行的一种活动，这种活动最能体现人的本性。

海德格尔认为，研究“存在”就是要“显现”存在的情态，而人的最“本真的情态”，最能反映人的自我意识的情感，就是“烦、畏、死”。

海德格尔认为，一切从人类学、心理学、生物学上对人所做的规定都未能真正把握人的存在。

“存在”就是可能存在，而不是确定的存在。

海德格尔存在主义哲学思想对后世起着巨大的影响。

【关键词】生平与著述；存在主义哲学思想；后世影响海德格尔，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一，存在主义的最基本理论是关于“存在”的学说。

在正统的存在主义哲学中，存在主义者各自对它作出自己的解释，但是，他们都强调对它不能下定义，不能用概念加以解说，也不能对它作唯物主义或传统的唯心主义的解释。

存在主义哲学所讲的“存在”是个非理性的“范畴”。

海德格尔着重从本体论方面去研究“存在”。

故称之为本体论存在主义。

海德格尔被誉为当代最有创见的思想家、最杰出的本体论学者、技术社会的批判者。

一、海德格尔生平与著述海德格尔生于1889年9月26日，卒于1976年5月26日。

他出生在一个农民家庭，他从小就对哲学有浓厚的兴趣，而且表现出了在哲学上的早熟和天赋。

在18岁的一天，海德格尔从一个乡村牧师手中借到了一本题为《论存在在亚里士多德那里的多重含义》的书，立刻迷上了它。

由此，便产生了20世纪以来最激动人心的思想。

这个让年轻的海德格尔如此着迷的问题，就是“存在是什么”。

这个看似简单的问题困扰了不知多少位哲学家，但海德格尔希望自己能给它一个解答。

在中学时代便海德格尔就对哲学产生兴趣，开始研究19世纪末期哲学家布伦坦诺的哲学，后就读于弗莱堡大学，研读神学、哲学。

1913年获博士学位，1915年在新康德主义者李凯尔特主持下通过考试取得大学讲师资格。

以后他跟随现象学创始人胡塞尔在弗莱堡大学执教。

1923年起任马堡大学哲学教授。

1927年出版的重要著作《存在与时间》，奠定了海德格尔一生哲学活动的基础及其在20世纪哲学中的地位。

1928年，胡塞尔退休，在其推荐下，海德格尔回到弗莱堡大学接任哲学讲座教授。

1933年弗莱堡大学校长以辞职反对纳粹的政策，海德格尔经选举继任校长。

1934年辞去校长职务。

战后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。

1951年恢复正常讲课。

海德格尔一生著述很多，除《存在与时间》外，主要著作还有《康德与形而上学问题》《论真理的本质》、《林中路》、《形而上学导论》、《在通向语言的途中》、《路标》、《现象学基本问题》。

海德格尔出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

二、海德格尔存在主义主要哲学思想1.海德格尔认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。

他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。

然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。

海德格尔认为“在”已经是具有的性质。

首先必须“在”，才有“在者”；海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。

因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。

海德格尔认为“我”的“在”就是世界。

这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。

在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。

他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。

人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。

海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。

他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。

我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。

存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。

2.海德格尔认为，传统哲学，常常把认识看成是从现象到本质的运动，这是不能成立的。

他认为正好相反，真正的认识应当从“本质”到现象的直观，研究人的“存在”应当采取现象学的方法，而不应该采取理性认识的方法。

海德格尔认为，希腊文“现象”一词本来是表示“自我显现”的意思，即无需人的任何努力而向人展示出来的东西，因此，研究“存在”就是让“存在”“自我显现”。

海德格尔认为，从柏拉图、亚里士多德起直到最后的尼采的思想为止，两千年西方哲学是一种以自我为中心的人本主义发展史，其中各个时代的哲学家，虽然争论着哲学的最高问题，但始终不得要领、没有得出令人满意的结论，其根源在于“存在之被遗忘”。

海德格尔认为，它在人的“自我”身上，因为人的生存总是与其本身的“在”有关系，它在现实生活中总是作为时间性的形态展现的。

人的“自我”存在就是“在”的方式，人是其存在的“看守者”研究存在必须从“存在的看守者”人开始。

3.海德格尔认为，我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。

作为海德格尔讲的“此有”，如果它（他或她）在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度，并且敢于承担自己的唯一性和个体性，那么此人就可说是进入了”真诚的”生存状态，并意识到这个状态的含义。

真诚性连通着个人的未来和过去，使自我具有连续性。

它还要求在这种关系上接受自己的死亡。

海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的属己的自我才会显露出来。

在真正属已状态中，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。

如果一个人被畏惧压倒，通过没入于众人或匿名的“人们”，来保护自己，正如人们通常所做的那样，他就进入了”不真诚的”生存状态。

在”不真诚的”状态中，“人们居先，人失去了自己的存有意义。

海德格尔认为，死亡是对现实世界生活的否定。

当人面对死亡时，才会停止对世界的忧虑和担心，从陷落中孤立出自己，成为真正的存在。

死亡是属于个人的事，他人无法替代，只能靠你自己体验死亡。

死亡是任何时候都可能发生的，人在什么时候死亡，都是合理的，没有规定你该活多久。

人应随时准备死亡。

因此，海德格尔指出，人必须正视死亡，从恐惧中明白自己活着的重要性。

为自己计划未来时，必须包括死亡。

人不该只接受生命，而拒绝接受死亡。

4.海德格尔认为，使西方人忘掉了“存在”的真正“意义”、“存在”是“世界”向“人”显示出来的本源性、本然性的意义，正因为“人”是一种特殊的存在，所以万物才向“人”显现为“存在”，“存在”只对在特殊的存在意义下的“人”有“意义”。

“存在”是“人”的“世界”，而“人”生活在“世界中”，“人”与“世界”有一种本源性、本然性的关系，原来不仅是一种物质性交往，这是一切动物都如此的，也不是一种“思想”的关系，这归根结蒂是为物质交往服务的。

因此，海德格尔认为，西方哲学传统的问题不仅出在忽视了“人”，而且也出在它们对“世界”采取了一种不适合的思考方式。

在反驳这种传统时，海德格尔提出了一个“无”的问题，正是在这个问题上，使海德格尔更进一步地超出了西方哲学的传统思想方式，而接近东方的哲学精神。

海德格尔批评传统存在论说，你们只知道穷追万物之“属性”，追到了最后的“存在”（存在的存在），以为达到了极致，但就这个思路本身来说，传统存在论从不追问“无”（不存在）的问题，因为这种思想方式，从不以“无”为“对象”，我们的思想的“对象”必是“有”，而不能是“无”。

人们并没有完全忽略了“无”，真正存在论的“存在”，是“意义”的“存在”，是“存在”的“意义”，而这种“意义”，只是对“人”这样一个特殊的“存在”才显现出来的。

没有“人”，“物质世界”当然是存在的，但那种只对“人”才显现出来的“意义”却“不存在”。

5.海德格尔认为，哲学不是现成的知识，而是人所进行的一种活动，这种活动最能体现人的本性，只有当人进行哲学活动时才真正成为与其它事物区别开来的人。

海德格尔认为，一切科学在某种意义上都是发问活动，因为科学总要提出问题、研究问题。

但是科学的发问是不彻底的。

哲学的追问与科学的发问不同，哲学追问作为彻底的追问既是最深的又是最广的。

哲学不问具体的是者是什么，不问具体是者之根据，而是问是者本身是什么，追问是者本身的根据。

哲学的追问不包含任何不加发问的成分，连哲学追问本身也在被追问之列。

也就是说，哲学不仅追问一切是者成立的根据，而且追问包括哲学追问本身在内的一切问题成立的根据。

因为一切问题都建立在对象必有所是的问题必有确定答案的基础上，哲学关于为什么非要有所是，为什么不能什么也不是的追问。

这样，哲学对一切是者的根据的追问同时也就是对哲学追问本身的根据的追问。

哲学活动是彻底的超越对是者本身，是者全体的最深发问就是对是者全体的超越，是形而上学的。

哲学活动是创造性活动。

哲学活动既然是对一切是者的最深发问，是对一切是者的超越，那么它就一定是创造性活动，即哲学所追求的不是现成的东西，因为现成的东西只是是者。

作为创造性活动，哲学也没有现成的对象，或者说哲学不以现成的东西为对象。

海德格尔认为科学与哲学不能相提并论，只有艺术才同哲学处于同一等级，因为同哲学一样，对艺术来说也没有纯粹客观的现成的东西，艺术的对象永远是创造出来的。

6.海德格尔认为，一切从人类学、心理学、生物学上对人所做的规定都未能真正把握人的存在。

将人把握为肉体的人也好，将人领会为主体、灵魂、意识、精神、人格、生命体验也好，将人定义为“理性的生物”也好，将人把握为某种超出他自身的东西也好，都始终遗忘了人这种存在者的存在问题，都是把人的存在理解为其他存在者（受造物）的现成存在（即最广义的现成状态）。

海德格尔对此在的双重性质的规定进一步标明了人的非实体性，一方面此在的本质在于它去存在，此在的存在就在于它的生存，此在就是它的可能性，另一方面此在具有向来我属性，此在总是我的存在。

海德格尔认为，此在的向来我属性实质上进一步标明，人不是某种孤立的现成存在者，此在总是与世界关联在一起。

海德格尔视人为窥视存在的意义或存在的真理的窗口。

7.海德格尔认为，传统的存在论所讨论的“存在”概念是在“现成存在”的意义上来使用的，它意味着事物的“存在”本身永恒不变且始终在场，事物正是“有”“存在”才能成为如此这般的存在者。

除了事物的“存在”而外，事物的现象就只是外在的偶或现实或尚未实现的潜能，相对于“存在”而言只处于从属地位。